Головна

Чому людина вірить в Бога?

  1.  II. 6.4. Основні види діяльності та їх розвиток у людини
  2.  II. СЛОВО у мовній / МОВНОМУ МЕХАНІЗМ ЛЮДИНИ
  3.  II. СЛОВО у мовній / МОВНОМУ МЕХАНІЗМ ЛЮДИНИ
  4.  II. Стратегія прийняття рішень Група з 3 чоловік, 1 година
  5.  III. Стратегія мотивації Група з 3 чоловік, 1 година
  6.  IV. Стратегія навчання Група з 3 чоловік, 1 година
  7.  N досліджувати то психічний стан, який є оптимальним при виконанні людиною найрізноманітніших діяльностей.

У найдавніших пам'ятках писемності Індії, Єгипту, Ассирії, Месопотамії і багатьох інших народів стверджувалося, що релігійне почуття, релігійна віра - це невід'ємне внутрішнє якість людини, більш того, найсуттєвіша риса, яка відрізняє його від всіх інших живих істот.

Багато грецьких і римських мислителів епохи античності розглядали знання про богів як вроджене знання людини, глибоко вкорінене в його природі. «Необхідно визнати, що боги існують, саме тому, що знання про це вкладені в нас, або, краще сказати, є вродженими», - стверджував Цицерон, який, до речі, сам ввів термін «релігія». Знання про богів - таке знання, яке «всаждено в голову людини», вказував Юстин Філософ. А видатний римський неоплатоник Ямвліх роз'яснював, що вроджене знання про богів «супроводжує самої нашої сутності. Воно спочатку пов'язано зі своєю власною причиною і існує разом із закладеним в душі прагненням до блага ».

Багато мислителів перших століть християнства надихалися ідеєю про присутність іскри Божої в світі. Іскру цю найчастіше іменували «насіннєвим словом», оскільки насіння істини самим Богом були всієї в серця людей, і вони давали сходи, коли людина напувала своє серце любов'ю до Бога і до людей. Християнські мислителі, які жили в епоху зародження і утвердження християнства, постійно підкреслювали, що все добре і в думках, і в справах кожної людини походить від Бога. Коли людина знаходить в собі сили відірвати очі від землі, коли він відчуває своє покликання до вічності, то це не його заслуга, адже тварини, яким біологічно подібний людина, не думають ні про вічність, ні про Бога. Переживання абсолютного - одна з своеобразнейших відмінних рис людського роду, якщо не найважливіша родова особливість людини, вважали вони. Всі божественне, явлене нам, пізнається тільки шляхом причетності, - стверджував писав в I в. під ім'ям християнського єпископа Афін Діонисій, виділяючи ту думку, що насіння слова Божого - це природа абсолютного, присутня в нас. І тільки тому, що в людині є щось божественне, він відчуває Бога, може і, як правило, прагне вірити в нього, бути з ним.

Ось чому для християнина було б дивно виявити народ без віри в Бога. І це переконання в тому, що іскра божественного, образ Божий природно притаманний будь-якій людині, змушувало уважно придивлятися до всього доброго в древніх релігіях. «... Коли погани, що не мають Закону, - пояснював апостол Павло християнам міста Риму, - з природи чинять законне ... вони виявляють діло закону, написане в їхніх серцях ...» (Рим. 2, 14-15). Давнім язичникам завжди був притаманний пошук Бога, відзначав один з найдавніших вчителів церкви - Григорій Богослов. У всій історії видно руку Божого, ведуча людини до істини, стверджував він.

Зовсім інший підхід до розуміння релігії та релігійної віри почав формуватися в західноєвропейській філософії в епоху Просвітництва, починаючи приблизно з XVII ст., Коли філософія і наука ставали все більш далекими релігійності. Вони намагалися розглянути Бога не зсередини, як це робили багато античні філософи або древнехристианские мислителі, а як би ззовні. В результаті релігія перетворилася для них в якийсь зовнішній предмет, подібний всім іншим предметам, з якими мають справу вчені або філософи. Чіткіше це можна охарактеризувати як відмінність між станом віри, характерним для віруючої людини, і ставленням до віри, яке передбачає певну відстороненість, відчуженість від віри.

XIX століття здебільшого поділяв погляди Гегеля на сутність і походження релігії. Гегель припустив, що першою стадією розвитку уявлень людини про себе і про навколишній світ є віра в надприродне. Не розуміючи суті навколишньої дійсності, людина спочатку наділяє особистісними якісними властивостями природні сили і предмети, намагається вступити з ними в стосунки підпорядкування, подібно до того як він може це робити по відношенню до інших людей. За допомогою жертвоприношень він сподівається здобути заступництво цих сил, за допомогою спеціальних прийомів і заклинань підпорядкувати цих духів собі. Цей перший етап релігійності Гегель назвав чаклунством.

Поступово людина починає краще усвідомлювати могутність і значимість духовних сил, неможливість поставити їх під свій контроль. Людина переконується в тому, що панувати над ними він не може, що самі духи панують над ним. Одночасно людина починає глибше усвідомлювати свою природу і її вразливість і кінцівку, жахається своєї схильності хворобам, старінню, смерті. Він сподівається подолати власну ущербність, здобувши милість потужних духовних сил. Другий етап духовного становлення людини Гегель називає релігією.

Найбільш істотним в природі релігії, на його думку, є момент об'єктивності і загальності, через які тільки і може бути виражена сутність абсолютного, або світового духу. У спрямованості до абсолютного світового духу і складається, власне, відмінність релігії від чаклунства, в якому увага концентрується на природних і власних ресурсах людини. І тому релігія - значно більш зріла і висока ступінь духовного розвитку людства. І все ж, на думку Гегеля, вона не є вищим і останнім етапом цього розвитку. Таким він вважає філософію, і перш за все тому, що релігія переважно орієнтується на почуття і уявлення людини, тоді як для філософського свідомості і пізнання основним знаряддям, або інструментом, є поняття.

Проте в гегелівському вченні релігії відводиться дуже важлива роль. Поряд з філософією вона як би вінчає все грандіозна споруда людського знання, хоча в кінцевому рахунку поступається філософії по глибині і ступеню адекватності проникнення в природу абсолютного духу. Правда, такий висновок є в навчанні Гегеля в завуальованій, непрямій формі. Однак саме ця установка була сприйнята значною частиною не тільки подальших філософських вчень, а й початковим етапом становлення і розвитку наукового релігієзнавства.

Так, Л. Фейєрбах відкидав уявлення, що релігія, релігійне почуття постійно присутні в людині, і прагнув пояснити виникнення релігії з природи самої людини. Згідно Фейербахом, що не Бог створив людину, а сама людина створює Бога за своїм образом і подобою, відчужуючи від себе свої власні сутнісні якості, і потім в гіпертрофованому і абсолютизувати вигляді переносить їх на якесь уявне істота, зване Богом. Точно так же, як релігія свого часу змінила чаклунство, вона ж як віра в Бога буде в кінцевому рахунку витіснена і замінена вірою в людину як абсолютну цінність.

У багатьох рисах подібну позицію займали і основоположники марксизму. К. Маркс погоджувався з Фейєрбахом в тому, що релігії виникають з деяких реальних запитів і потреб, але усвідомлювати і які висловлюються в збоченій, ілюзорною формі, породженої відчуженням від людини тих соціальних сил, які, будучи продуктом людської діяльності, проте панують над ним . Рано чи пізно соціальні відносини стануть прозорими, і людина зможе поставити під свій повний контроль ці сліпі, стихійно діючі соціальні сили. Ось тоді він зможе вирватися з вузьких ілюзорних форм релігійної свідомості. Інша суттєва передумова емансипації людини від релігії - бурхливий прогрес науки: філософія, увібравши і синтезувавши досягнення науки і ставши наукової філософією, остаточно займе те місце, яке раніше належало релігії.

Переконаність у тому, що релігія рано чи пізно буде подолано наукою, висловлював і основоположник позитивізму О. Конт.

Людині XIX в. імпонувала думка про те, що він має жити в більш розвиненому і зрілому суспільстві, в якому буде панувати не релігія, а наука і наукова філософія. Ці ідеї набули широкого поширення в формується науковому релігієзнавстві. Найбільший британський релігієзнавець Дж. Фрезер сприйняв йде від Гегеля схему походження релігії з чаклунства, правда замінивши при цьому чаклунство на магію, у своїй широко відомій праці «Золота гілка. Дослідження магії і релігії »(1890). Це фундаментальне, насичене величезним фактичним матеріалом дослідження виходить з припущення, що людина сама собі придумує богів. Релігія виникає від нерозуміння людиною навколишнього його дійсності, бажання опанувати і керувати нею, від невміння відокремити власне свідомість від байдужого світу і наділення навколишньої дійсності людськими якостями розумності і волі. Первісні люди, наші далекі предки, вважали, що камінь, дерево, вітер, що дме в певному напрямку, тварини - всі предмети навколишнього світу приховують за матеріальною оболонкою потужні духовні сили природи. Поступово магія замінюється релігією, але в будь-якої релігії легко виявити пережитки магічного свідомості. Коротше кажучи, Фрезер намагався пояснити сучасні світові релігії виявленням в них древніх магічних підстав.

Близьких поглядів дотримувався і інший найбільший представник наукового релігієзнавства другої половини XIX ст. - Британський етнолог і історик Е. Тайлор. Він також вважав, що людина сам вигадав і створив світ релігійних ідей і уявлень, в тому числі ідею бога. В основі всіх релігій, вважав він, лежить уявлення наших далеких предків про душу. У своїй знаменитій праці «Первісна культура» (1871) він прагнув показати, що уявлення первісної людини про душу зародилися в ході його довгих роздумів над такими складними ситуаціями його життєвого досвіду, як сон, галюцинації, непритомність, смерть. Будучи не в змозі пояснити ці складні явища, людина виробляє поняття про душу, що знаходиться в тілі людини і здатною на час (непритомність) або назавжди (смерть) відділятися від тіла і існувати поза ним. Звідси виникає уявлення про безтілесної душі як самостійної сутності. Людина населяє світ безліччю духів. Цей перший період релігійності Тайлор називав анимизмом (аніма - душа).

Пізніше безліч духів - окремих природних предметів і явищ - людина зводить в узагальнюючі образи. Так, духи всіх конкретних лісів і гаїв знаходять нове обличчя в дусі лісу, духи всіх вітрів - в дусі вітру. Так з анімізму виникає політеїзм, багатобожжя.

Нарешті, граничне узагальнення політеїзму приводить людину до переконання, що є тільки один бог - бог-творець і творець всього сущого. Цей останній етап розвитку релігії Тайлор називає монотеїзмом - єдинобожжям. Оскільки релігія виникла з помилкового пояснення названих станів, вона, вважав Тайлор, невічні і відмирає в міру поглиблення уявлень людини про природу і про його власних душевних станах.

Новий етап постановки і осмислення природи і походження релігії почався після того, як наукове релігієзнавство піднялося на якісно вищий щабель свого розвитку. Якщо на початковій стадії воно знаходилося під сильним впливом ідей, розроблених у філософії релігії, то тепер воно стало більш самостійним. Археологами, антропологами було зібрано велику кількість фактів, які доводили, що немає спільноти, в якому були відсутні б уявлення про єдиного бога-творця. Навіть у самих примітивних народів таке знання, хоча і в різному ступені прояву і виразності, присутній. Виявилося, що на Землі не тільки немає народу, який стоїть на дорелигиозному ступені розвитку, а й не існує народів, у яких немає ніяких уявлень про єдиного бога-творця. Отже, висунута філософією релігії ідея про те, що віра в духів передує вірі в богів, а віра в багатьох богів передує вірі в єдиного Бога, не підтверджувалася науковими фактами.

Прихильники звичної схеми намагалися заперечувати, посилаючись на те, що у первісних народів ідея єдиного бога-творця, ідея єдинобожжя, є ідея, запозичена ними, привнесена до них з християнства, мусульманства чи іудаїзму. Але незабаром прихильники цієї гіпотези під тиском все збільшується фактичного матеріалу змушені були від неї відмовитися. Остаточно вона була спростована британським дослідником С. Л. Ретреем, ретельно вивчив релігійний мир одного з африканських народів - ашанти і довели, що віра в бога-творця у цього народу ніяк не може вважатися запозиченої ідеєю, оскільки вона лежить в основі всіх його вірувань.

На початку XX ст. були відкриті безперечні факти наявності релігійного життя у людей, що жили близько 100 тис. років тому, які аж ніяк не свідчили про те, що останні жили в світі духів. Ці нові дані змусили більшість релігієзнавців відмовитися від схем розвитку релігії типу «анімізм - політеїзм - монотеїзм» або «магія - релігія - філософія (наука)».

З середини XX століття в релігієзнавстві існують два основних напрямки. Одні вчені зовсім відмовляються шукати сенс релігійного життя людства. Релігію вони вважають одним із проявів життєдіяльності народу, не цікавлячись ступенем об'єктивності, достовірності релігійних устремлінь. Ці вчені досліджують з великою ретельністю форми релігійного життя, будучи впевнені в тому, що сутність релігійного існування або пізнати в принципі, або зовсім відсутній. Одна з найбільших релігієзнавчих шкіл Заходу, так звана лейденська школа, виходить саме з цього принципу.

Близький до лейденської школі великий ассиролог А. Опен-Хеймер в книзі «Давня Месопотамія. Портрет померлої цивілізації »назвав главу про месопотамської релігії« Чому главу «Месопотамская релігія» годі було писати ». Він переконаний, що сучасна людина не може зрозуміти древньої віри, бо все його поняття, цілі та цінності інші. Тому слід задовольнятися описом окремих релігійних фактів, але всіляко уникати узагальнень. Прихильники лейденської школи категорично заперечують проти з'ясування сенсу того чи іншого релігійного поняття за допомогою залучення порівняльного матеріалу з інших вірувань, з релігій інших народів. Кожну окрему релігію необхідно розглядати як особливу цілісне утворення. Всі окремі елементи такої цілісності знаходять сенс і значення тільки з даного релігійного цілого, а не з того, що вони означають в іншої релігійної цілісності. Більш того, у релігій немає насправді єдиного об'єкта, до якого вони прагнули б, хоча б і по-різному. З цієї точки зору мета релігійного життя суб'єктивна і ілюзорна: кожен вірить в своє.

XIX століття намагався покінчити з релігією шляхом пошуку дорелигиозному суспільства або, принаймні, суспільства, в якому вірять в богів, але не в бога-творця. XX століття висунув іншу концепцію: згідно лейденської школі, віра - це сума суб'єктивних відчуттів, будь то окрема людина, народ або навіть цивілізація.

Інша школа сучасного наукового релігієзнавства називається історико-феноменологічної школою. Вона виходить з визнання реального існування Бога. Відповідно релігія трактується як релігійне переживання, породжене особливої, незалежної від людської свідомості, сакральної реальністю, і завдання релігієзнавства полягає в тому, щоб максимально ретельно і всебічно вивчити весь комплекс прояви божественного в історії як кожного окремого народу, так і цілих цивілізацій. Ця школа має давню передісторію, але істотний вплив в релігієзнавстві вона почала набувати тільки після появи дослідження німецького релігієзнавця і теолога Р. Отто «Святе. Введення в внесознательная аспекти переживання божественного і їхнє ставлення до розуму »(1928). Релігія виникає з благоговіння перед святим, перед Богом, може бути навіть неусвідомлюваним, якому належить людина. Отто часто підкреслював ту думку, що історія релігії, різноманіття форм прояву божественного і шанування божественного - це найкращий доказ буття Бога. Переживання «святого» могло зберігатися, тільки харчуючись від справжнього джерела. Будь самообман рано чи пізно неодмінно виявився б.

Ці погляди стали теоретичним підґрунтям для значної групи релігієзнавців, в основному британських, які працювали після Другої світової війни в ряді університетів Західної Європи і США. Найбільш розгорнуте і продуманий виклад і оформлення історико-феноменологічна школа отримала в працях американського релігієзнавця М. Еліаде, зокрема, в вийшла під його редакцією в 1986 р «Енциклопедії релігії». Цей напрямок є найбільш авторитетним в сучасному релігієзнавстві. М. Еліаде переконаний, що будь-яку релігійну свято, будь встановлення богослужбового порядку представляє собою відтворення священних подій, які мали місце в досить віддаленому від нас минулого. Іншими словами, релігія є організація життя навколо найглибших проникнень досвіду, різних за формою, повноті і ясності і співзвучних з навколишнього культурою.

Головне в історико-феноменологічної концепції - це переконання в тому, що предмет релігійного досвіду існує не тільки в людському переживанні, а й поза ним. Релігія, святе, трепет перед смертністю і надія на її подолання - все це глибокі проникнення нашого досвіду в сферу божественного буття, що є неменшою реальністю, ніж Америка для прагнучих до неї мореплавців.

Як ми бачимо, наш історичний екскурс як би замкнувся. Люди античної епохи вірили, що переживання бога, божественного - виняткова особливість людини; знання про богів, вважали вони, є вродженою властивістю людини. «Енциклопедія релігії» викладає ці думки на сучасному філософському мовою. Дані археології, польовий етнографії, всього комплексу спеціальних наук, що входять в сучасне наукове релігієзнавство, зруйнували настільки помітні і привабливі теоретичні побудови, створені в рамках філософії релігії XIX ст., - Гегеля, Фейєрбаха, Маркса, Конта, Дюркгейма і їх послідовників. Точно так же вони зруйнували концепції, створені в рамках наукового релігієзнавства початкового етапу його розвитку, - концепції Тайлора, Фрезера і ін. Сучасні релігієзнавці, не приймає об'єктивності буття Божого, воліють нині бути не войовничими безбожниками, а агностиками-емпіриками, віддавши прихильникам історико феноменологічної школи загальну теорію походження та існування релігії.

Сучасне релігієзнавство давно вже ніде, крім країн, в яких ще недавно панувала комуністична ідеологія, не займається ні доказом буття Бога, ні викриттям обману церковників. Релігійний феномен досліджується сам по собі в системі його власної логіки, приймається як реальність остільки, оскільки в нього вірять не дослідники, а досліджувані. Найбільш повно і свідомо цей метод опрацьований історико-феноменологічної школою, але його дотримується значна частина, якщо не більшість, інших напрямків. Глузування над предметом, що вивчається віри, сумніви в адекватності суб'єктивного релігійного досвіду нині не прийняті. Для плідності і ефективності своєї роботи сучасного релігієзнавця досить знати, що Афіна, Зевс, Посейдон були реальностями для Гомера, Гесіода і Піндара; йому цікаво знати, чим були німфи і аріадни для стародавнього грека; сумніву в їх об'єктивне існування релігієзнавчої безплідні, тому виключаються нині як метод дослідження. Вітчизняні автори, що описують нині живе релігійне явище, скажімо шаманізм, керуються цим правилом настільки ж послідовно, як і закордонні note 115.




 Глава 1. Ідеологічне освоєння дійсності |  Ідеологія як форма уявного відображення світу |  Взаємовідносини ідеології з філософією і наукою |  функції ідеології |  Види сучасної ідеології |  перспективи ідеології |  Лібертарно-юридичний тип праволоніманія і філософії права |  Легизм і юснатуралізм |  Предмет філософії права |  Метод філософії права |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати