Головна

НОТАТКИ Про невинно пізнанні

  1.  Автопортрет в жанрі екзистенціального трилера (замітки перекладача).
  2.  Гносеологія (від грец. Gnosis - знання) - вчення про пізнання, теорія пізнання.
  3.  Робіть нотатки читаючи цю книгу
  4.  Робіть нотатки читаючи цю книгу.
  5.  Нотатки недоречно, або Теорія і практика досконалості
  6.  Нотатки про дохристиянської історії Русі.

поняття suchness - Синонім японського слова соно-мама, яка розглядається докладніше в книзі Д. Судзукі "Містицизм: християнство і буддизм" (Suzuki, 1957), особливо на с. 99 і 102. Буквально воно означає "такий" (as-it-isness) речей. Це і деякі інші поняття вказують на ту особливу і характерну цілісність, або гештальт, яка і робить предмет тим, що він є, надає йому конкретну Ідеографічні сутність, що відрізняє його від усього іншого.

Старий психологічний термін "кволе" (quale) в застосуванні до відчуттів має те ж значення, що і слово "сутність". Кволе є тим не піддається опису або визначенню якістю, яке і відрізняє червоний колір від синього. Різниця між червоним кольором і синім складається саме в "почервоніння" першого, т. Е. В його сутності.

Ми маємо на увазі приблизно те ж саме, коли говоримо про когось: "У цьому він весь!". Для нас це означає, що те, що він зробив, було цілком очікувано, цілком відповідає його натурі, характерно для нього.

Вперше визначаючи слово "соно-мама" на с. 99 своєї книги, Д. Судзукі пише, що воно подібно поняттю "єдине свідомість", воно означає те ж, що і "життя в світлі вічності". Д. Судзукі цитує Вільяма Блейка, стверджуючи, що поет говорив про соно-мама, коли писав: "Тримати нескінченність в долоні і вічність вмістити в одну годину". Тут Д. Судзукі явно має на увазі, що сутність, або соно-мама, є, по суті, те ж саме, що буттєве пізнання (Maslow, 1962), однак він також пише, що "бачення речей соно-мама", тобто бачення речей в їх сутності, тотожне конкретному сприйняттю.

Опис в роботі К. Гольдштейна (Goldstein, 1939) пацієнтів з ушкодженнями головного мозку, чиє бачення світу редуцировалось виключно до конкретного (наприклад, редуцированность колірного зору цих пацієнтів, що супроводжується втратою здатності до абстракції), багато в чому подібно розуміння сутності по Судзукі. Люди з ушкодженнями мозку бачать не узагальнену категорію зелених або синіх кольорів, але кожен окремий колір в його сутності, незалежним від інших, не лежить на якомусь континуумі, не гірше і не краще, чи не зеленішою або синє іншого, але просто так, як якби цей колір один тільки й існував у всьому світі, і його ні з чим би було порівняти. Це якість - несумісність - я вважаю одним з елементів сутності. Якщо я правий в такому розумінні, тоді нам потрібно проявити надзвичайну обережність, щоб не допустити можливого змішування між редукування до конкретного по Голдштейну і здатністю здорового, чи не скороченої, людини до свіжого бачення і конкретному сприйняттю. Ми також повинні вміти відрізняти все це від буттєвого пізнання в цілому, оскільки воно може бути за своєю сутністю не тільки конкретним, але і абстрактним в різних значеннях цього слова, не кажучи про те, що воно може осягнути весь космос.

Також бажано відрізняти все вищезазначене від пікового переживання як такого (Maslow, 1962), близького до описуваного Д. Судзукі переживання саторі. Так, в моменти пікових переживань завжди виникає буттєве пізнання, але воно може проявлятися і незалежно від них, або навіть при переживаннях трагічних. Потім ми повинні провести грань між двома типами пікових переживань, а також двома типами буттєвого пізнання. У першому випадку здійснюється описане Р. бёкком (Bucke, 1923) і різними містиками космічне свідомість, в якому відбивається весь космос і все представляється пов'язаним з усім, включаючи і самого сприймає. Мої випробувані описували це так: "Я відчував свою приналежність до Всесвіту, і я бачив своє місце в ній. Я відчував свою важливість, але одночасно і свою незначність, так що, хоча це і змушувало мене бути смиренним, одночасно я відчував себе важливим і за потрібне ". "Я безумовно був дуже важливою частиною світу, я був, так би мовити, в сім'ї і при цьому перебував не зовні, заглядаючи всередину, не окремо від усього світу, не на скелі, дивлячись через прірву на іншу скелю, але в самому серці речей, в сім'ї, в величезній родині, до якої я належав, замість того, щоб бути сиротою або приймаком або чужинцем, який через вікно заглядає в будинок з вулиці. " Це лише один з типів пікового переживання, один з типів буттєвого пізнання. Його слід відрізняти від іншого типу, при якому виникає зачарованість і свідомість гранично звужується до одного перцепт - наприклад, особи або картини, дитини або дерева - і при якому повністю забувається увесь інший світ, як забувається і своє Я. Поглощенность і зачарованість перцепт тут настільки сильні, весь інший світ забувається настільки повно, що починає відчуватися позамежне або, принаймні, пропадає самосвідомість, зникає Я, зникає світ, і перцепт заповнює собою весь космос. Цей перцепт сприймається так, як якщо б він був цілим світом. У цей момент він єдиний, що взагалі існує. Таким чином, всі закони, що діють при сприйнятті цілого світу, тепер поширюються на сприйняття цього окремого перцепт, яким ми зачаровані і який став для нас усім світом. Це і є два різних типи пікових переживань і два різних типи буттєвого пізнання. Д. Судзукі ж говорить одночасно про обох, не проводячи відмінності між ними. У деяких місцях він говорить про те, як можна побачити весь світ в маленькому польовому квітці. В інших - розглядає саторі з точки зору релігії та містики як момент ототожнення з Богом, або з небом, або з усією Всесвіту.

Ця сконцентрована і ізольована зачарованість багато в чому подібна до японському поняттю Муга. Це стан, в якому ви робите щось від щирого серця, не думаючи ні про що інше, без всяких сумнівів, без будь-якої критичності або стриманості. Це чисте, ідеальне і абсолютне спонтанне дію без будь-яких внутрішніх обмежень. Воно можливе лише тоді, коли Я перевершено або забуто.

Про стан Муга часто говорять так, як якщо б воно було тим же самим, що і стан саторі. У значної частини літератури по дзен-буддизму Муга розглядається як повна захопленість тим, що людина робить в даний момент - наприклад рубанням дров, якої він віддає всю душу і силу. Однак послідовники дзен-буддизму також говорять про Муга як про містичне єднання з космосом. Тим часом, ці два сенсу багато в чому різні.

Ми також повинні критично ставитися до нападок дзен-буддизму на абстрактне мислення, що виходить з того, що ніби тільки конкретна сутність має якусь цінність, а абстракція представляє лише небезпека. З цим, звичайно ж, ми не можемо погодитися. Це було б добровільної саморедукціей до конкретного, здатної призвести до несприятливих наслідків, настільки точно описаним Гольдштейн.

З вищесказаного стає ясно, що ми, психологи, не можемо вважати конкретне сприйняття єдиною істиною або єдиним благом, а абстракцію - виключно небезпекою. Ми повинні пам'ятати визначення самоактуализирующейся як володіє здатністю і до конкретного і до абстрактного сприйняття в залежності від ситуації; ми також не повинні забувати, що така людина здатна отримувати задоволення і від того і від іншого. У книзі Д. Судзукі на с. 100 наведено прекрасний приклад, який обгрунтовує цей погляд. Маленький квітка бачиться в своїй суті і одночасно сприймається як єдиний з Богом, повний божественного пишноти, що стоїть в променях світла вічності. Тут квітка бачиться не просто виключно конкретної сутністю, але сприймається або як співпадає з усім світом, що виключає всі інші речі, або сприймається в рамках буттєвого пізнання як символізує весь світ, тобто як "буттєвий квітка", а не "дефіцітарний квітка". Коли квітка сприймається як буттєвий, все сказане про вічність і таїнстві буття, божественне пишноті і т. Д. Залишається справедливим, і все бачиться в буттєво світі - тобто, бачачи квітка, ми через нього як би охоплюємо одним поглядом весь буттєвий світ.

Д. Судзукі критикує Теннісона за те, що герой його вірша зірвав квітку, а потім віддався над ним рефлексії і абстракції, можливо, навіть і препарував його. Д. Судзукі представляє це поганим вчинком. Він протиставляє йому то, як надійшов у схожій ситуації японський поет: не зірвав квітку, не скалічив його. Він залишив квітку рости на тому ж місці. Цитуючи Д. Судзукі: "Він не відокремлює квітка від єдності його оточення, він споглядає його в його стані соно-мама не тільки сам по собі, а й у всій ситуації, в якій той перебуває - ситуації в найширшому і глибокому розумінні цього слова "(с. 102).

Далі Д. Судзукі цитує Томаса Трагерна (с. 104). Перша цитата дуже вдало ілюструє єдине свідомість як злиття буттєвого і дефіцітарную світів, така і друга цитата на тій же сторінці. Складнощі виникають, коли Д. Судзукі обговорює стан невинності так, як ніби єдине свідомість, злиття того, що минає і вічного в чомусь подібно станом дитини, який, згідно зі словами Т. трагерна (с. 105), має первісної невинністю. Д. Судзукі говорить, що необхідно повернутися в Едем, відновити рай, де древо пізнання ще не початок плодоносити. Скуштувавши заборонений плід пізнання, ми тим самим здобули нашу незмінну звичку інтелектуалізації. Але, якщо бути послідовним, ми ніколи не забудемо нашу споконвічну обитель невинності ". Д. Судзукі пов'язує цю біблійну невинність, це християнське розуміння невинності, з" буттям соно-мама ", тобто з баченням сутності. Це, на мою думку, досить груба помилка. Християнський страх знання, відбитий в притчі про Едемі, в якій саме знання призводить до гріхопадіння Адама і Єви, назавжди зберігся в християнстві у вигляді деякого антиінтелектуалізму, боязні знає, вченого і т. п., поряд з упевненістю в тому, що віра, побожність або простота в дусі невинності Св. Франциска Ассизького в певному сенсі краще, ніж інтелектуальне знання. І в деяких областях християнської традиції існує навіть переконаність, що ці два типи пізнання взаємовиключні: якщо ви знаєте занадто багато, то не можете володіти простий, невинної вірою, а оскільки віра, звичайно ж, краще, ніж знання, не варто дуже старанно вчитися або займатися, або бути вченим, або кимось ще в цьому роді. Також абсолютно достовірно, що всі відомі мені "примітивні" секти однозначно антиінтелектуальну і не довіряють вченню і знання, оскільки це виключно "властивість Господнє, а не людське" [22].

Але невинність неосвічена - це не те ж саме, що невинність мудра і досвідчена. Більш того, конкретне сприйняття дитини і його здатність сприймати сутність є безумовно щось інше, ніж сприйняття конкретності і сутності, властиве самоактуализирующими дорослому. Вони сильно розрізняються хоча б за таким ознакою. Дитина не був скорочений до конкретного, він навіть ще не доріс до абстрактного. Він невинний, оскільки він невіглас. Це дуже сильно відрізняється від "другої невинності", або, як я її називаю, "другий наївності" навченого, самоактуализирующегося дорослого, пізнав весь дефіцітарний світ з усіма його вадами, розбратами, сльозами і злиднями, але здатного, проте, встати над ними і знайти інтуїтивне свідомість, в якому він може побачити буттєвий світ, побачити красу космосу серед усіх вад, чвар і сліз. Через ураження, або в поразках, він здатний побачити досконалість. Це щось абсолютно відмінне від неосвіченої дитячої невинності, що розглядається Т. трагерном. Описується їм стан невинності виразно відрізняється від невинності, що досягається святими або мудрецями, людьми, які пройшли через дефіцітарний світ, що мали з ним справу і боролися з ним, що випробували в зіткненні з ним багато нещастя, але все ж здатними перевершити, трансцендировать його.

Ця доросла невинність, або невинність самоактуализирующихся людей, ймовірно, багато в чому подібна до і, може бути, навіть синонимична об'єднуючого свідомості, в якому буттєвий світ зливається і об'єднується з дефіцітарним. Таким чином, можна виділити здорове, реалістичне, що спирається на знання, людяне досконалість, більш-менш прийнятне для сильних, самоактуализирующихся людей і міцно ґрунтується на найбільш повному знанні дефіцітарную світу. Воно в достатній мірі відрізняється від буттєвого пізнання дитини, який ще нічого не знає про світ і про який можна сказати, що він володіє неосвіченої невинністю. Відрізняється це і від уявного світу деяких релігійних людей, наприклад Т. трагерна, в якому весь дефіцітарний світ заперечується (у фрейдиському значенні цього слова). Вони дивляться на нього, але не бачать. Вони відмовляються визнати його існування. Ця нездорова фантазія подібна сприйняттю виключно буттєвого світу без будь-якої частки дефіцітарную. Це нездорове оману, оскільки ґрунтується на відкиданні, або на дитячому невігластві, або нестачі знань і досвіду.

Все це дозволяє розрізняти вищу нірвану і нірвану нижчу, єднання висхідний і єднання спадний (Maslow, 1959), високу регресію і регресію низьку, здорову регресію і нездорову. Багато релігійні люди піддаються спокусі ототожнювати сприйняття неба, або сприйняття буттєвого світу, з регресією до дитинства або до неосвіченої невинності, або, іншими словами, з поверненням в Едем до моменту куштування забороненого плоду, що практично одне і те ж. Це те ж саме, що стверджувати: лише знання робить людину нещасною. Далі з цього робиться висновок: "Будь тоді дурним і неосвіченим, і ти ніколи не будеш нещасним". "Тоді ти будеш в раю, тоді ти будеш в Едемі, тоді ти ніколи не дізнаєшся нічого про світ сліз і чвар."

Але існує загальний принцип - в одну річку двічі не ввійти. По-справжньому регресувати неможливо, дорослий в дійсності не може стати дитиною. Не можна повністю усунути знання, не можна відновити невинність - раз дізнавшись щось, неможливо повернути назад цей акт пізнання. Пізнання є незворотнім, сприйняття необоротно, незворотно і знання - тому неможливо увійти в одну річку двічі. Навіть якщо повністю відмовитися від свого розуму або сили, все одно неможливо по-справжньому регресувати. Не можна прагнути до якогось міфічного Едему, і дорослий не повинен прагнути повернутися в дитинство, оскільки він ніколи не зможе знову його знайти. Єдина реальна альтернатива для людини - це усвідомити можливість руху вперед, дорослішання, досягнення другої наївності, навченої невинності, що об'єднує свідомості, такого розуміння буттєвого пізнання, яке б робило його можливим посеред дефіцітарную світу. Тільки таким чином, тільки за допомогою розвитку, реального знання, тільки найвищої зрілістю можна вийти за межі дефіцітарную світу, трансцендировать його.

У зв'язку з цим необхідно підкреслити різницю між сутністю (а) людей, редукувати до конкретного, в тому числі пацієнтів з ушкодженнями головного мозку; (Б) конкретного сприйняття дитини, ще не доріс до абстракції; (В) конкретного сприйняття здорового дорослого, сприйняття, цілком сумісний зі здатністю до абстракції.

Таке заперечення поширюється також і на натур-містицизм в дусі В. Вордсворта. Дитина далеко не найкраща модель самоактуалізації, він не найкраща модель буттєвого пізнання, не найкраща модель конкретного сприйняття, або соно-мама, або сприйняття сутності. Адже він не виходить за межі абстрактного, він ще навіть до нього не дійшов.

Також варто звернути увагу на зв'язку з висловлюваннями М. Екхарта, Д. Судзукі і багатьох інших релігійних мислителів на те, що їх визначення об'єднує свідомості як злиття вічного з тимчасовим грунтується на повному запереченні тимчасового. (Наприклад, згадаємо слова М. Екхарта про "теперішньому моменті".) Ці люди балансують на межі заперечення реальності світу заради того, щоб вважати реальним тільки священне, вічне або Божественне. Але все це слід бачити в тимчасовому, священне можна і потрібно бачити через мирське. Буттєвий світ потрібно бачити через дефіцітарний світ. Я також додам, що тільки так і можна його побачити, оскільки немає ніякого буттєвого світу в топографічному сенсі як певної області на протилежному березі або як чогось кардинально відмінного від світу реального, що лежить в якійсь іншій площині, як чогось неземного в арістотелівської сенсі. Є тільки один світ, тільки один, і завдання злиття буттєвого і дефіцітарную світів складається насправді в можливості збереження одночасно і буттєвого і дефіцітарную відносин до одного світу. Визнати щось інше означає потрапити в пастку потойбіччя, яка рано чи пізно породжує міфи про рай над хмарами, про якомусь місці, подібному іншої хати або іншому простору, яке ми можемо бачити, відчувати і відчувати і в якому релігія стає потойбічної і надприродною, а не земний, людяною і природною.

Оскільки розмова про буттєво світі і дефіцітарную світі може бути неправильно витлумачений як розмова про двох різних світах, існуючих в фізичному просторі і фізичному часу, відокремлених і відірваних один від одного, мені варто підкреслити, що коли я говорю про буттєво і дефіцітарную світах, я на насправді маю на увазі два типи сприйняття, два типи пізнання, два ставлення до одного світу. Можливо, краще говорити про поєднує відносно, а не об'єднує свідомості. Прикладом помилки, яку можна уникнути, розглядаючи буттєве і дефіцітарную пізнання просто як два відносини або типу сприйняття, служить місце в книзі Д. Судзукі, де він говорить про переселення душ, втіленні, реінкарнації і інші подібні речі. Це результат розгляду цих двох типів відносини як реальних об'єктивних речей. Якщо говорити про ці двох типах пізнання як про відносини, тоді все переселення душ і т. П. Стають просто недоречними, як були б вони недоречні при поясненні виникнення нового сприйняття симфонії Бетховена у людини, яка пройшла курс теорії та структури музики. Це також означає, що структура і зміст симфонії Бетховена існували до того, як був прослуханий цей курс, - просто з очей людини зняли певні шори. Тепер, коли він набув нового ставлення, дізнався, що йому слід шукати і як це знайти, він може сприймати і розуміти структуру музики, її сенс і те, що Бетховен хотів нею висловити, про що він хотів розповісти людям.

 ОГЛАВЛЕHІЕ

Бібліотека Фонду сприяння розвитку психічної культури (Київ)

 ОГЛАВЛЕHІЕ




 Автономія і гомономія |  Повноцінне функціонування, спонтанність, буттєве пізнання |  ОСВІТА І пікових ПЕРЕЖИВАННЯ |  ЦІЛІ І РЕЗУЛЬТАТИ гуманістичної освіти |  Становлення і визначення поняття синергії |  Висока і низька синергія в примітивних суспільствах |  Висока і низька синергія в нашому суспільстві |  Синергія в особистість |  Синанон І ЕВПСІХІЯ |  ПРО ЕВПСІХІЧЕСКОМ УПРАВЛІННІ |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати