Головна

Загальні поняття філософської антропології 2 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Очевидно, що світ обставин, в який занурений людина, народжує в ньому цілий комплекс категорій, що визначають заднім числом його судження і цінності. Світ кожної особистості - це світ, сімейний, соціальний, культурний, релігійний і так далі. Він неминуче конституює горизонт розуміння реальності, деякий формальний апріорі, яке можна визначити як сукупність актів досвіду, об'єднаних в особистісному «Я». У гегелівській «Феноменології духу» вже систематично простежується це взаємодій ствие між суб'єктом і об'єктом. Вони перестали розглядатися як взаємовиключні протилежності. Гуссерль в своїх останніх роботах теж говорить про життєвий світі (Lebenswelt), В якому суб'єкт і об'єкт взаємодіють і взаємно обумовлюючи ють один одного. Не існує ні чистого суб'єкта, ізольованого від обставин, ні настільки чистою об'єктивності знання, щоб про неї можна було говорити як про незалежну від суб'єкта 20. Саме взаємозумовленість суб'єкта та об'єкта конституює наше мислення в цілому. Це означає також хайдеггеровскую «вкинуті в світ». У тому ж напрямку і під впливом Хайдеггера рухається думка Ж.-П. Сартра, Р. Бультмана, Х. Г. Гадамера та інших. «У руслі цього феноменологічного поняття, - зауважує Е. Корет, - ми тепер можемо визначити 21.

Необхідно також підкреслити, що у кожної людини свій світ, відмінний від світу інших людей. Він відповідає тому, що можна в певному сенсі назвати життєвим досвідом. Його складає все пережите, все впізнане від інших людей, із засобів масової інформації; все, чого людина вчилася, і так далі. Цей життєвий досвід може існувати в пам'яті або в Рефлективні свідомості, а може відкладатися в глибинних шарах психіки - на подсознатель ном або навіть несвідомому рівнях, які так сильно впливають на наш внутрішній світ. Таким чином, під терміном «життєвий досвід» слід розуміти тут не просто чуттєвий досвід, як це робив Кант, але всю сукупність пережитого, включаючи «досвід духу»22. Саме так розуміється життєвий досвід вже у Шеллінга і Гегеля, а потім у Гуссерля, які в цьому питанні пішли далі Канта. Таким чином, кожна особистість живе в своєму світі і зустрічає саму себе як суще серед сущих. Таким є одне із значень фрази Ортеги: «Я єсмь я і моє оточення ». У дієвому зіткненні з людьми і речами осягаються смислові відносини, цілі, цінності, ставляться завдання і приймаються рішення. Все це входить в наш світ досвіду і становить горизонт подальшого розуміння.

Цей горизонт, або навколишній світ (Umwelt), Утворює те, що ми називаємо пред-розумінням (Vorverstandnis): Сукупність постійних або змінних величин, позамежних по відношенню до свідомості індивідів.

Тут виникає неминуче питання: до якої міри ця суб'єктивність може утруднити чи зробити неможливим об'єктивне пізнання такої складної реальності, якою є людина, або те, що ми назвали «онтологічним Я». Якби філософія людини не була здатна дати систематичне пояснення об'єктивної реальності, справжньої універсальної структури кожної людини, то вона вже не була б наукою, а лише інтелектуальні ним вправою. Ми знову прийшли б до релятивізму.

Але перш ніж відповісти на це заперечення, ми повинні сказати кілька слів про іншу універсальної проблеми сучасної філософії: проблеми мови і його вплив на людське пізнання. Немає сумніву в тому, що мова-чисто людський феномен, причому настільки всеосяжний, що ми взагалі не в змозі мислити без мови. Наш світ, про який ми щойно говорили, - це світ, який розуміється, інтерпретується і виражається за допомогою мови. У філософії останнього часу темі мови надавалося перебільшене, часом монополізує значення; але ми, справді, не можемо не брати до уваги це символічно-знакова знаряддя нашого мислення і спілкування. Без мови не існує світу людського розуміння, хоча філософія є щось більше, ніж аналіз мови або чим мова про мову, як це стверджують аналітики. Не будемо входити в нескінченні дискусії сучасних філософів мови23. Для наших цілей достатньо згадати, що мова (як це показали Дюркхейм і Ф. де Соссюр) є соціальний факт або факт соціальної психології. Тому слова, які ми використовуємо, несуть на собі відбиток попередньої історії24 Свідомо чи несвідомо, мова передає бажання, приховані комплекси, фрустрації тієї соціальної групи і ту людину, які їх вживають. Вже К. В. фон Гумбольдт (1767_1835), один із зачинателів сучасної аналізу мови, відстоює необхідність такого тлумачення і аналізу, які показали б: мова впливає на формування різного уявлення про світ в різних суспільствах. Він вважав, що мовні відмінності в меншій мірі сходять до різниці звуків і знаків, ніж до відмінності понять про світ25.

Е. Кассірер вивчав символічну функцію мови. Ми розуміємо реальність за допомогою фонетичних або графічних знаків; тому Кассирер вважає, що людина живе в символічному світі: «Мова замикає сам себе в сконструйованому ним світі. Будучи не в силах проникнути в справжню сутність речей, він підміняє їх чистим знаком ... Над мовою немов тяжіє прокляття: все, що він нам являє, він в той же час приховує. У своєму зусиллі зробити очевидною і зрозумілою природу речей він, замість того, щоб осягнути цю природу в її суті, фатальним чином спотворює і деформує її ... »26.

Отже, ми припускаємо, що мова оголює і в той же час приховує реальність, причому в першу чергу реальність человечес кую. Бо людина говорить є людина пізнає, і навпаки. Чи означає все це, що ми не можемо пізнати онтологічну реальність людини і повинні піти раді Віттгенштейна: «Про що не можна говорити, про те краще мовчати»?

Відповімо спочатку на питання про пред-розумінні, а потім на питання про мову. Безсумнівно, існує якесь пред-розуміння, або, якщо завгодно, квазі-категоріальне предустроеніе в пізнається суб'єктом. Ми не детерміновані в наших знаннях реальністю чисто пасивним і абсолютним чином; вже схоластики говорили, що «quidquid recipitur ad modum recipientis recipitur» («все, що приймається, приймається згідно облаштування приймає»). Так, існувало християнське пред-розуміння людини, до XVIII століття домінувала в західній культурі; і є буржуазне або світське пред-розуміння, домінуюче тепер27 . Але це жодним чином не означає, ніби ми необхідно і радикально модифікуємо реальність до такої міри, що не здатні до об'єктивного бачення багатьох онтологічних структур буття і людини. І в хрістіанс кую, і в буржуазну епоху в будь-якій культурі незмінно зберігають свою значимість багато об'єктивні знання про людину як такому.

Об'єкт нашого пізнання фундаментально детермінований самою реальністю. Чим ще він міг би детерминироваться? Одним лише суб'єктом? Але чи не означає це, що всі ми живемо як би уві сні, в якійсь суб'єктивної ілюзії? Або він визначається історичним суб'єктом? Але як пояснити тоді універсальне, перманентне і чіткий свідомість не тільки незліченних об'єктивних природних фактів (про що свідчать природні науки), а й фактів людських, таких, як права людини, кодекси основних законів, цінності науки або свобода? Хіба вони не є красномовними свідками того, що ми все більше і краще пізнаємо реальність на ім'я «онтологічне Я», особистість як таку, останню реальність людини? І чи можна всерйоз це спростовувати? Отже, існує діалектика пізнає і пізнається. Але це не означає, що пізнаване як такий перестав бути реальним або настільки деформується пізнає, що змушує нас до скептицизму або суб'єктивістському релятивізму. Св. Фома пише: «Пізнай знає пізнаване згідно буття, наявного в пізнає; але в той же час воно знає і згідно буття, яке поза пізнає. Так розум пізнає камінь згідно інтеллігибельного буття розуму, оскільки він знає, що він розуміє. І в той же час він пізнає буття каменю в його власній природі » 28.

Що стосується проблеми мови, слід сказати слідом за Адамом Шаффа, що необхідно розрізняти природу знаків. Є знаки, які направляють мислення до реальності, відмінної від них самих. Такі довільні знаки: конкретний прапор є знак конкретної країни. І такі ж природні знаки: дим є знак вогню. Тут має місце онтологічний зазор між знаком і що означає, достатній для затвердження автономії знака. В силу цієї автономії означається не просвічує в знаку, хоча і мається на увазі. Наше пізнавальне увагу може зупинитися як на реальності самого знака, так і на тій реальності, до якої відсилає знак. Але сукупність знаків або символів, що утворюють мову, має унікальну властивість, властивим тільки мови. А саме, ці знаки прозорі . Інакше кажучи, через їх фонічний матеріал просвічує реальність означаемого. Більш того, в самому слові, в самому знаку присутній реальність означаемого. Тому слова позначають саме те, що просвічує в їх фонічній матеріальності. І тому ж мислення не затримується на знакові, але рухається до означаемому. Тільки в операції абстрагування ми поділяємо знак і означається. Правда, лінгвістичні знаки довільні, різні в різних мовах; але це не заважає тій прозорості, завдяки якій ми, кажучи «людина» (homme, uomo, Mensch, man і так далі), точно знаємо, що ми, власне, хочемо сказати. Той факт, що цей вислів по-різному відгукнеться в душі вимовляє або слухача, відповідно до наявних у них перед-поняттями, не перешкоджає справжньому розумінню людської реальності в її істоті. Повсякденний досвід говорить нам, що це так, не дивлячись на відмінність знаків. Завдяки присутності означуваного в означаючому можливо нескінченне і плідне спілкування людей. Зміст сказаного є або стає загальним для співрозмовників. Коли ми розмовляємо чи читаємо, то осягаємо не просто слова, але речі, реальності, дані нам в одних і тих же словах29.

Тут ми знову повинні згадати Мартіна Хайдеггера, який займався також мовою. Буття, говорить Хайдеггер, розкривається в мові. Правда, він думає, що це відбувається не стільки в спеціальному науковому мовою або недійсності мовою повсякденного спілкування, скільки - і перш за все - в мові поезії, на його погляд, самому справжньому: «Мова - дім буття. У цій оселі мешкає людина. Поети і мислителі - варти дому ». У поетичній мові говорить не людина, але сама мова, а через нього - буття. Будь-яке слово, das Wort, є відповідь: Antwort. Отже, правильна поведінка людини - безмовність. Воно дозволяє слухати буття, яке починає відповідати і розкривати себе в мові30. Чи не входячи в дискусії щодо ідей Хайдеггера та переваги, що віддається їм мові поезії, хочемо лише послатися на його безцінне свідчення на підтвердження тієї внутрішньої зв'язку, яка існує між мовою і реальністю.

Структурна лінгвістика «має своїм єдиним справжнім об'єктом мову, взятий сам по собі і в самому собі», - заявляє Фердинанд де Соссюр в «Курсі загальної лінгвістики». Це абсолютно законна вимога. Однак його кінцевим наслідком стало замикання мови в іманентності, яка домагається те, що не реальність керує мовою, а мова реальністю. Пізнаний об'єкт є те, що займає пробіл у формальній схемі. Найбільш авторитетний в цьому питанні сучасний автор, W.V.O. Quine, Висловив цю думку гранично ясно: «Бути - значить бути певним значенням змінної величини».

Але занадто очевидно, що мислення могло виникнути тільки з певної конфігурації грецьких термінів noe6in, l0egein, e7inai (Мислити, говорити, бути) і того їх єдності, про який йшла мова ще в поемі Парменіда. Неможливо задаватися філософськими питаннями про позначеннях в мові, не питаючи про те, чим є це позначення в мисленні, і про його зв'язки з реальністю. Широта і глибина запитування про мови вимагає запитування про реальність, яка сприймається нами у всій можливій глибині і широті. Саме з досвіду існуючого, з досвіду його буття і єдності ми витягуємо істинність суджень і висловлювань про те, що існує чи не існує. Умовним з'єднанням трьох компонентів, що утворюють індоєвропейську систему дієслова «бути», є розрізнення і взаємне зчленування трьох питань: метафізичного - До того, що береться саме по собі; критичного - про ставлення думки до сущого; логічного - про раціональне вираженні думки в мові31.

Тільки якщо мова відкриває нас буття, він представляє інтерес для філософської антропології. Ми вважаємо вірним твердження Е. Корет: «Людина може зрозуміти себе, тільки виходячи зі свого ставлення до буття, в постійному виступі назустріч буттю. Будь-який зміст свого мирського досвіду він переживає як суще в тотальності буття. Людина розуміє тотальність світу як мирську реальність, в якій розкривається абсолютний характер буття. Як необхідний наслідок, філософська антропологія повинна бути метафізичної антропологією , Якщо вона не хоче різко зменшити виміри людського буття »32. Справа в тому, що поза своїм метафізичного виміру людина перестає бути справді людиною. Тлумачення людини тягне за собою тлумачення сущого в цілому, взятого як таке.

5. Особистість як суб'єкт і об'єкт

Інші труднощі зустрічає нас кожен раз, коли ми намагаємося пояснити людську особистість в її універсальності. Людина є об'єкт філософської антропології; але він же є суб'єктом, який пізнає цей об'єкт. Чи може деякий суб'єкт бути одночасно суб'єктом і об'єктом науки? З іншого боку, не деформуємо ми людини в самій його суб'єктивної реальності, коли робимо його об'єктом наукового дослідження? Якщо ж не перетворювати людину на об'єкт, як ми зуміємо пізнати його? Зі свого боку, особистість в певній мірі є необ'ектівіруемой, тому що, на відміну від будь-якого іншого природного сущого, її буття не визначається і не може бути визначено взаємодією або сумою онтическом елементів. Буття особистості головним чином полягає в динамічній реалізації нашого існування як суб'єктів; в тому, щоб в досвіді пережити всю цю нам онтическом потенційність. Ще Геракліт знав, що людське життя є безперервний потік становлення.

І, тим не менше, людина наполегливо питав і задається питанням, особливо в останні два століття, хто він, яка його власна сутність, її значення і зміст. Тільки людина здатна шукати відповіді на запитання про свою сутність. Тим самим він намагається зробити самого себе об'єктом спостереження і дослідження. Все інше, крім людини, існує і є в наявності, і не усвідомлюючи цього, і тому перебуває далекою від усякої проблематичності. Ні камінь, ні рослина, ні тварина не задаються питанням про своєю суттю. Самосвідомість людини і той факт, що з цього самосвідомості народжується питання: хто я? - Вже передбачає деяку перед-знання і деякий «вчене незнання», без яких таке самосвідомість і самовопрошаніе було б неможливо. Кожна людина виявляє себе як би в темряві власного буття і хоче прояснити цей морок, зрозуміти себе - не тільки в якості окремої людини, але в якості людини взагалі, людини серед людей, серед яких він народжується, живе і вмирає. Пізніше ми поговоримо про найбільш значущих спробах такого роду пояснень, які мали місце в історії людської думки. Тут же ми тільки хочемо знову підкреслити можливість і обгрунтованість філософської науки про людину як такому.

Перш за все, ясно, що існує потреба в Феноменолого гическом спостереженні за поведінкою людей в історії і в соціальних групах. Таке спостереження ведуть емпірична психологія, культурна антропологія, соціальна антропологія, соціологія, історія та економічна наука, а також всі інші гуманітарні науки. Всі вони доставляють незліченну кількість об'єктивних відомостей про характеристики, загальних всім або майже всім людям, так що філософія може шляхом індукції або дедукції вивести звідси певні елементи, що конструюють людського суб'єкта, або те, що раніше ми назвали «метафізичним Я».

Було сказано, що «особистість не піддається універсалізації, не може ставитися до мислячій істоті взагалі». Але це твердження має сенс тільки в перспективі філософії, предметом якої є екзистенційний і конкретне, - як філософія Габріеля Марселя33 . Ми думаємо, що можливо розробити також філософію універсального і родового, яка виражала б глибинну реальність особистості самої по собі, будь-якої особистості. Бо можна спостерігати загальне в поведінці людей і намагатися відшукати того причини.

Проте, це питання продовжує викликати занепокоєння, тому що, врешті-решт, тут людина хоче створити науку про людину. І таке явище унікальне. Пізнає суб'єкт имплицировать в пізнаваного об'єкта; суб'єкт і об'єкт не настільки різні тут, як суб'єкт і об'єкт в природничих науках. Якщо говорити мовою Габріеля Марселя, об'єкт природничих наук - проблема, в той час як об'єкт філософії людини - таємниця. Іншими словами, я, будуєш філософію про людину, сам є людиною; і я не можу поставити себе поза об'єктом, але пов'язаний з ним, залежу від нього. Деяким чином я перебуваю всередині нього; він охоплює мене і трансцендірует мене.

Отже, перша відповідь може бути наступним: людина як пізнає суб'єкта і людина як пізнаваного об'єкта знаходяться в відношенні, відмінному від будь-якого іншого суб'єктно -об'ектного відносини. Тому що людина, і тільки людина, здатний до того, що св. Фома називає reditio completa subjecti in se ipsum (Повне повернення суб'єкта до самого себе)34. Цю формулу можна пояснити так: людина - єдина істота, яка здатна повертатися до своїх власних, раніше вчиненим діям і тим самим бути даними самого себе в якості об'єкта рефлексії.

Таке рефлективне свідомість передбачає пряме знання деяких психічних феноменів. Тільки на другому кроці человечес кий розум повертається до того, що було осягнуте їм в першу мить. У перший момент безпосередні дані свідомості є квазі-об'єкт. У другій момент, суб'єкт відчуває себе суб'єктом-об'єктом, так як вже сприймає ці дані як свої. У рефлексії над безпосередніми даними свідомості осягається «онтологічне Я», або самість. Будь людський акт, будь то акт чуттєвого досвіду, інтелектуального досвіду або воління, переживається суб'єктом як його власний. Більш того, всі переживання дня, місяця, року, усього життя постають перед людиною як його власні: він пізнає і оцінює їх як належних йому самому, як їх єдиному і постійного суб'єкта, здатного діяти, розуміти і любити.

Я не володію прямим і безпосереднім досвідом себе як чистого трансцендентального Я; але у мене є що триває досвід моїх дій. І в них, як об'єктах - або, краще сказати, квазі-об'єктах тах, - безсумнівно, присутній Я як суб'єкт - складний, свідомий, відповідальний за свої вчинки. Я-суб'єкт стає готівковим і очевидним в людських актах.

Згідно з ученням св. Фоми, психологічне і гносеологічес дещо в людині ототожнюється з онтологічним в різних ступенях досконалості. Людське пізнання не тільки подвійність, а й єдність: актуально відчувається є також актуально що відчуває, умопостигаемое в акті - постигающее в акті. Акт пізнання являє собою одночасно онтологічне досконалість суб'єкта і, в інтенції, пізнається річ. Ось що говорить св. Фома: «Очевидно, що в діях, які завершуються зовнішнім результатом, об'єкт дії, іменований завершенням, є щось зовнішнє по відношенню до діючого. Однак в діях, які вчиняються в чинному, об'єкт, що позначається як завершення дії, знаходиться в самому діючому. І оскільки це так, остільки це дію актуально. Тому в книзі III трактату [Арістотеля] "Про душу" говориться: «Почуттєво осягається в акті є відчуття в акті, і умопостигаемое в акті є розуміння в акті»35.

У цьому ж напрямку рухається думка Карла Ранера. Він пише: «Бути» та «пізнавати» спочатку пов'язані ... Пізнання - це суб'єктивність самого буття. Буття собою - це спочатку об'єднує єдність буття і пізнання в їх здійсненому єдності в пізнає суть ... Пізнання розуміється як суб'єктивність буття собою, як буття буття з самим собою »(als Beisichsein des Seins). Буття собою спочатку є об'єднує єдність буття і пізнання: воно онто-логічно »36.

Изначальность цієї присутності людської істоти в акті пізнання розкриває св. Фома з властивою йому глибиною: «Повертатися до власної сутності властиво тільки тому, що існує саме по собі. Форма (оскільки вона вдосконалює матерію, надаючи їй буття) деяким чином звернена до матерії; але оскільки вона укладає буття в самій собі, остільки звернена до самої себе. Так пізнавальні здібності, які не є субсістентнимі, але існують лише в якості актів певних органів, які не пізнають самих себе. Такі, наприклад, різного роду відчуття. Але пізнавальні здібності, що існують самі по собі, пізнають самих себе. І тому в книзі пізнає свою сутність повертається до своєї сутності » 37. У цих словах уже міститься натяк на те, що здатність рефлективно пізнавати самих себе належить тільки істотам, які мають вищою формою. Пізніше ми назвемо її душею або духом. Поза цією вищої здатності самосвідомість нез'ясовно. Адже наявність самосвідомості, або присутність «Я» у свідомості, - незаперечний факт, який філософія повинна пояснити.

Так в людині зосередженість я-суб'єкта перетворюється в рефлексію і в самополаганія я-об'єкта. Буття «Я» виявляє ся в самому акті пізнання. Тому можна говорити про суб'єктно -об'ектном «Я» - в тому сенсі, що я-суб'єкт, пізнаючи самого себе, стає «Я-суб'єктом-і-об'єктом» 38.

Слід також звернути увагу на той факт, що, говорячи про можливість реального пізнання глибинного Я, ми позначаємо цим займенником не тільки чисте Я, суб'єкта дій, але таке Я, яке наділене реальними структурами: зовнішніми і внутрішніми відчуттями, уявою, пам'яттю, розумінням, розумом, волею, свободою, любов'ю. «Я» розкривається в усій людській повноті і становить предмет філософії людини, той комплекс, який ми будемо розглядати в цій книзі.

Однак все це не означає, що культури, етнічні групи, традиції, ставлення людини до самої себе і безліч інших чинників не впливають привхідним чином на сприйняття людини людиною. Цей факт визнають такі видатні автори, як Гелен, Ландсберг, Ландман, Хайдеггер; до того ж він очевидний сам по собі. Але необхідно підкреслити, що людське пізнання не обмежується цими привхідними визначеннями. Воно йде далі в пошуках реальності або реальностей, загальних всім людям і конституюють кожної людини, - в пошуках того, що ми називаємо людською природою. І лише в другу чергу до неї приєднується культура або різноманітні впливу соціального середовища39.

6. Індивід і особистість

У тісному зв'язку з поданням про особу як суб'єкта-об'єктах ті варто розрізнення між індивідом і особистістю. Таке розрізнення стало популярним з тридцятих років нашого століття, в основному завдяки працям французьких персоналістів. Сьогодні воно приймається майже всіма, але з застереженнями і потребує правильного тлумачення 40.

Ідея розрізнення індивіда і особистості виникла і швидко завоювала популярність у Франції в період між двома світовими війнами. Філософи побачили в ній ключ до пояснення соціальних проблем і більшої частини тих недуг, якими страждало конфліктне і агресивне європейське суспільство першої половини ХХ століття. То була епоха великих диктатур, великих воєн, величезних армій, концтаборів; епоха потужного індустріального виробництва і переможного матеріалізму. І у всіх цих ситуаціях з людиною зверталися як з індивідом, а не як з особистістю. Звідси стає зрозумілим, що пробудився інтерес до нових концепцій, які змогли б прояснити ці ситуації і вирішити цю ідею, породжуючи нову етику і навіть нову політику.

Ідею розрізнення індивіда і особистості розвивали не тільки внесхоластіческіе філософи: Еммануель Муньє, Дені де Ружмон, Люсьєн Лабертоньер, але і схоластики: Житло, Жак Маритен. До них приєднувались інші, не схоластики у власному розумінні, але близькі до них: Віалату, Анрі Симон, Лемар. Більш-менш явно таке розрізнення проглядається у всіх філософів-персоналістів до сьогоднішнього дня. Про них ми скажемо свого часу41. Доводи Неосхоластика на захист відмінності між індивідом і особистістю можна поділити в такий спосіб: індивід є частина цілого і існує з огляду на цілого, в той час як особистість відносно незалежна від цілого. Індивід існує для світу, а світ - для особистості. Індивід - закрите істота, особистість - відкрите 42.

Проглядається негативний розуміння індивіда і індивідуального, що протиставляються особистості і особистісному. З одного боку, в індивідуалізмі бачать один з головних джерел соціальних потрясінь, особливо з часу промислової революції і розвитку ліберального капіталізму; з іншого боку, його вважають однією з найважливіших причин тих соціальних рухів, які привели до встановлення тоталітарних режимів і до світових воєн. Звідси виникає усвідомлення необхідності перейти від філософії уніфікованих і автономних індивідів руссоистского типу до такої філософії, в якій центральним суб'єктом була б особистість. При цьому особистість розуміється як мета самої себе, як істота, яке реалізує себе в різноманітному, вільному і творчому спілкуванні з іншими. Завдяки цьому долається всякий атомістскій (ліберальний) індивідуалізм і всяка массификация. «Під індивідуалістичними доктринами, - пише П. Жилле, - ми розуміємо такі навчання, які зневажають людську особистість, являють індивіда стовпом суспільства і, проголосивши його автономним, підпорядковують цієї автономії все, включаючи сім'ю і асоціації самого політичного суспільства » 43 Але індивідуалістичне знеособлення, тобто скупчення однакових і автономних індивідів, неминуче породжує масове і анархізірующее суспільство, в якому диктатор або партія в кінці кінців починають залізною рукою проводити в життя свою волю. Марксизм або німецький націонал-соціалізм були парадигматическими прикладами. Правда, індивідуалізм теж виявляє тенденцію до того, щоб звільнитися від будь-яких обов'язків солідарності і дбати лише про себе. Але відсутність творчого спілкування з іншими людьми, а також відсутність проміжних соціальних структур між індивідом і Владою, в кінцевому рахунку, породжує скупчення анонімних «одиниць», позбавлених справді особистісного характеру, а тому легко маніпульованим і покірних сильної політичної волі, пануючої над анархією.

Саме уничижительная інтерпретація індивіда як суб'єкта індивідуалізму, породила протиставлення індивіда особистості. Мета такого протиставлення - підняти окремої людини, так званої особистістю, уявити його якісно перевершує індивіда і зберегти ім'я особи тільки для нього, уникаючи іменування «індивід».

У строго метафізичному сенсі термін «індивід», в тому числі людський індивід, не має ніякого зневажливого змісту. Індивідуальність означає недосконалості. Вона є просто метафізичний факт, в силу якого я є я, а не хтось інший. Не можна говорити, ніби індивідуальність породжена матерією, а особистість - духом: це було б поверненням до неприйнятного картезіан ському дуалізму. Не можна також стверджувати, що індивідуальність походить від «materia signata quantitate» (матерії, зазначеної кількісні), як це заявляли деякі томісти: індивідуальність походить від самототожності тотальної цілісності сущого, будь то цілісність матеріальна, духовна або духовно-матеріальна.

Все це правда. Але правда і те, що слід обґрунтовано вживати слово і поняття «особистість». У них акцентуються певні явища, характерні тільки для людини. Індивід - більш широке поняття; власне кажучи, індивід є рід, а особистість - один з вхідних в нього видів. Вівці в стаді, бджоли в вулику, дерева в лісі теж можуть бути названі індивідами, тобто особинами одного виду, але ніяк не особистостями.

Ми ще будемо докладно говорити про те, що таке особистість. Випереджаючи події, скажімо поки, що особистість - це істота духовно-тілесної природи, а тому вона не є річчю, Об'єктом природної науки. Особистість - це унікальне «Я», неповторне в своїй абсолютній одиничності. Унікальне, але не єдине. Те, що володіє самосвідомістю, тому що воно має интеллектуаль ву природу. Якщо індивід розглядається як закрите істота, то особистість - істота відкрите. Вона здатна нескінченно збагачуватися в спілкуванні зі світом, з іншими особистостями і з Богом і реалізуватися саме в цій відкритості іншому, іншим і Богу. Особистість є самою собою в тій мірі, в якій віддає себе іншим, тому що «любов розрізняє» (Тейяр де Шарден). Тому особистість існує для суспільства, а суспільство - для особистості. Вони потребують один одного і доповнюють один одного. Особистість вільна, а тому може бути суб'єктом моральних обов'язків. Оскільки ж вона має обов'язки, остільки має ані права, ані заслуговує на всіляку повагу. У своїх рішеннях вона керівництву ється свідомо прийнятими ціннісними судженнями. Отже, особистість владна над собою і вільно віддає себе.




 Глава перша |  Загальні поняття філософської антропології 4 сторінка |  Філософи перед обличчям людини |  походження людини |  виникнення мутації |  Феноменологія людської поведінки 1 сторінка |  Феноменологія людської поведінки 2 сторінка |  Феноменологія людської поведінки 3 сторінка |  Феноменологія людської поведінки 4 сторінка |  Людське пізнання 1 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати