На головну

Д. Міф створення 24 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Однак символ також є вираженням духовного боку, формує принципу, що знаходиться в несвідомому, бо "дух з'являється в психіці як інстинкт", як «принцип своєрідності».

Що стосується розвитку людської свідомості, ця духовна сторона символу є винятковим вирішальним фактором. Крім свого "захоплюючого" аспекту, символ має також смисловий аспект: він більш ніж знак; він передає значення, він щось означає і вимагає інтерпретації. Саме цей аспект волає до нашого розуміння і спонукає нас до роздумів, а не тільки до почуття і емоційності. Ці два аспекти, діючи в символі спільно, складають його специфічний характер, відмінний від характеру знака або алегорії, які мають фіксовані значення. До тих пір, поки символ є живою і дієвою силою, він виходить за рамки здібностей свідомості до осягнення і "висловлює істотний несвідомий компонент,[9] що є тією самою причиною, по якій він так привабливий і хвилююче. Свідомість продовжує повертатися до нього і зачаровано кружляє навколо нього, обдумуючи і розмірковуючи, таким чином завершуючи circumambulatio повторюваний в такій кількості повних драматизму обрядів і релігійних церемоній.

В "символічної життя"[10] Его не приймає вмісту раціональної стороною свідомості, щоб потім приступити до його аналізу, розбиваючи і засвоюючи його по частинах; скоріше, вся психіка відкривається впливу символу, дозволяє йому пронизати і "схвилювати" себе. Це пронизує властивість зачіпає всю психіку, а не тільки свідомість.

Образи і символи, будучи творчими продуктами несвідомого, є безліч виразів духовної сторони людської психіки. У них, будь то бачення, сновидіння, фантазія або ж внутрішній образ, видимий зовні, як наприклад зриме / прояв бога, виражають себе як позначають і "передають сенс" тенденції несвідомого. Внутрішнє "висловлює" себе через символ.

Завдяки символу свідомість людини стає одухотвореним і в кінці кінців приходить до самосвідомості:

"Людина може осягнути і пізнати своє власне істота тільки в тій мірі, в якій він може зробити його видимим в образі своїх богів".[11]

Міф, мистецтво, релігія і мова - все це символічні вираження творчого духу людини; в них цей дух приймає об'єктивну, відчутну форму, усвідомлюючи себе через усвідомлення його людиною.

Але "передає сенс" функція символів і архетипів має також і потужну емоційну сторону, і емоційність, яку вони пробуджують, також є спрямованою; тобто, вона має смисловим і організуючим характером. Як говорить Юнг:

"Будь-яке відношення до архетипу, пережите або просто іменоване," зачіпає "нас; воно дієве тому, що пробуджує в нас голос гучніший, ніж наш власний. Хто говорить праобразами говорить як би тисячею голосів, він полонить і підкорює, він піднімає описуване їм з однократності і тимчасовості в сферу вічносущого, він підносить особисту долю до долі людства і таким шляхом вивільняє в нас все ті рятівні сили, що одвічно допомагали людству позбавлятися від будь-яких небезпек і перемагати навіть саму довгу ніч ".[12]

Таким чином, одержимість архетипом несе з собою одночасно значення і звільнення, так як він вивільняє частину емоційних сил, замкнених внаслідок розвитку свідомості і виникли в результаті вилучення емоційних компонентів. Крім того, в цих відчуттях - як ми бачили, спочатку колективних - і завдяки їм, відбувається реактивація груповий психіки, зупиняючу, щонайменше тимчасово, ізоляцію індивідуального Его.

Одержимість архетипом знову пов'язує індивіда з людством: він занурюється в потік колективного несвідомого і перетворюється внаслідок активації своїх власних колективних пластів. Цілком природно, що таке відчуття спочатку було священним подією і святкувалося групою як колективне явище. Подібно релігійним святам, які були і до сих пір залишаються переважно груповими явищами, мистецтво також раніше було колективним явищем. Мистецтво, оскільки воно має відношення до відображення архетипових символів в танці, співі, скульптурі і переказі міфів, завжди було тісно пов'язане з сакральною сферою, воно зберегло свій колективний сакральний характер навіть в більш пізні часи, як ми можемо бачити з грецької трагедії, середньовічних п'єс -Містер, церковної музики і т. п. Тільки поступово, з розвитком індивідуації, перестає проявлятися його колективний характер, і індивідуальний шанувальник, глядач або слухач, виходить з групи.

Культура нації чи групи визначається дією в рамках її архетипових канону, який представляє її найвищі і найглибші цінності і який організовує її релігію, мистецтво, свята і повсякденне життя. До тих пір, поки культура знаходиться в стані рівноваги, індивід надійно захищений культурним каноном, харчується його життєвою силою, а й міцно утримується ім.

Тобто, поки він оточений культурою своєї групи, його психічна система урівноважена, тому що його свідомість захищає, розвиває і навчає традиційний "небесний світ", який продовжує жити в колективних цінностях, а його свідому систему компенсують архетипи, втілені в проекціях релігії, мистецтва, звичаю і т. п. Завжди, коли виникає критична ситуація, індивідуальна або колективна, миттєво відбувається звернення до носіїв канону. Чи будуть це жерці, пророки і священики або комісари, вожді, міністри і посадовці - залежить від канону, а також від того, чи базуються його головні положення на демонів, духів, богів, єдиного Бога або на ідеї дерева, каменю, тварини, священного місця і так далі.

У будь-якому випадку психологічним наслідком такого звернення буде рівновага, викликане переорієнтацією на превалюючий канон і возз'єднанням з колективом, і в результаті цього - подолання кризи. До тих пір, поки мережа цінностей залишається доступною, середній індивід знаходиться в безпеці в своїй групі і свою культуру. Іншими словами, існують цінностей і існуючих символів колективного несвідомого досить, щоб забезпечувати психічну рівновагу.

Всі символи і архетипи є проекціями формує боку людської сутності, що створює порядок і визначальною значення. Тому символи і символічні фігури є домінантами кожної цивілізації, як ранній так і пізньої. Вони - кокон значення, який людство сплітає навколо себе, і все дослідження і інтерпретації культури є дослідженням і інтерпретацією архетипів і символів.

Колективне відтворення ключових архетипів в релігійних святах і в пов'язаних з ними видах мистецтва надає сенс життя і насичує її емоціями, що вивільняються надлічностнимі психічними силами, що стоять на задньому плані. Поряд з релігійним і сакральним сприйняттям архетипів слід також взяти до уваги їх естетичне і катарсическое дію, якщо знехтувати примітивними станами одержимості, що викликаються п'янкими напоями, сексуальними надмірностями або садістсткімі оргіями. Тут ми знову можемо простежити поступову зміну напрямку розвитку.

Спочатку все підпорядковано несвідомому емоційного тиску символів, що з'являються в ритуалі, мета якого полягає в їхньому уявленні і "введення в дію". У стародавніх церемоніях коронації, наприклад, символ і ритуал все ще залишаються повністю тотожними гідної наслідування життя короля. Пізніше церемонія приймає форму священнодійства, "розігрується" колективом для колективу, хоча воно все ще наділене усією силою магії і ритуальної дієвості.

поступово сенс символу викристалізовується, відокремлюється від дії і стає культурним вмістом, доступним свідомого розуміння та інтерпретації. Хоча ритуал виповнюється як і раніше, він перетворюється в щось на зразок гри, несучої значення - як, наприклад, обряди ініціації - і інтерпретація представлених в ньому і вводяться в дію символів стає істотною частиною посвяти. Таким чином, акцент зміщується на свідому асиміляцію і зміцнення Его.[13]

Закон компенсації продовжує діяти як вираз центроверсіі у всій галузі культури до тих пір, поки ця культура перебуває "в рівновазі". Компенсація колективного допомогою втручання надособистісних компонентів культурного канону і їх впливу на релігію, мистецтво і звичай жодним чином не є тільки "орієнтує", тобто, що визначає значення і цінність; вона також несе з собою емоційну свободу і перенастроювання. Ця емоційна компенсація стає все більш і більш важливою в міру того, як збільшуються диференціація і спеціалізація системи свідомості.

Показову аналогію можна бачити в сновидіннях - компенсації свідомості, яку направляє центроверсія. Необхідна для свідомості вміст надається йому в сновидінні під керівництвом центроверсіі, яка прагне встановити рівновагу і намагається виправити відхилення, однобічність і помилки, які загрожують цілому.

Сновидіння, якщо воно зрозуміле, змінює свідому орієнтацію і, крім того, викликає перенастроювання свідомості і особистості. Ця перенастроювання проявляється в повній зміні позиції - після сну, наприклад, ми прокидаємося оновленими, бадьорими, повними енергії, або, знову ж таки, ми можемо прокинутися пригніченими і не в дусі, апатичними або збудженими. Представляється також, що може бути змінений і емоційний заряд вмісту свідомості. Неприємне вміст раптом здається чудовим і тому суттєво іншим; речі, які залучали нас раніше, здаються безбарвними, наші бажання вселяють нам огиду, недосяжне стає нагальною потребою і так далі і тому подібне.[14]

Таким чином, емоційна перенастроювання свідомості викликає несвідому переорієнтацію його активності. У хворих людей перенастроювання здійснюють несвідомі констеляції, які, будучи не вбудованими в цілісну структуру, можуть засмутити і, можливо, навіть зруйнувати життя, але у здорової людини перенастроювання направляється центроверсіей, і в цьому випадку емоційність - це все те, що позитивно стимулює людину і приводить його в рух, притягує або відштовхує. Там, де цього немає, існує тільки апатія: мертві знання, мертві факти, безглузді дані, незв'язані, мляві деталі і мляві взаємини. Але коли з'являється емоційний компонент, він викликає потік лібідо, який пробуджує інтерес, нові констеляції і нове психічне вміст знову приходять в рух. Цей інтерес може виражатися переважно несвідомо, як щось на зразок направляючої емоційності; бо інтерес, який ми можемо направляти свідомо, є лише невеликим припливом основного несвідомого потоку, що протікає крізь психіку і регулює її життя.

Цей емоційний потік життєвої енергії в культурі направляється архетипами, включеними в культурний канон групи. Емоційність залишається життєвою силою і перетворює індивіда, навіть незважаючи на те, що вона більш-менш обмежується звичними шляхами, встановленими громадським звичаєм і порядком.

Однак колективні церемонії групи не є єдиною сценою гри надособистісних сил. Нормальне життя індивіда також включена в переплетення символів. Всі важливі за своєю природою періоди життя - народження, повноліття, шлюб і т. П. - Виділяються і відзначаються. Так як вони вважаються колективними і надлічностнимі, тобто такими, що виходять за рамки чисто індивідуального, то сакралізується, вступаючи в контакт і співвідносячись з культурним каноном архетипів.

Це зіткнення з великими процесами природи регулює і підтримує життя групи і індивіда. Космічні святкування, які влаштовують на честь сонця і місяця, урочисті річниці, які надають життя священні сенс і напрямок, прив'язують людей до історичних подій, що становлять людську історію колективу. Всюди життя рясніє священними часом, священними місцями, священними днями. Ландшафт усіяний святилищами, храмами, церквами, пам'ятниками і меморіалами, що відзначають місце, де в нашому часовому просторі залишили відбиток свого архетипових вмісту релігія і мистецтво, і всюди надособистісний ціннісний канон відбивається на суспільстві, в якому він панує. Подібним же чином час також виявляється пронизаним ланцюгом знаменних днів з їх урочистими святами - це драми, змагання, свята осені і весни, таїнства і обряди, в яких космічна життя переплітається із земною.

І все ж священна, хвилююча сила трансперсональної зачіпає життя індивіда ще більш інтимно і в більш глибокому розумінні. Народження і смерть, зрілість, шлюб і народження дитини всюди є "священними" для людини, точно так же, як хвороба і одужання, радість і горе надають йому можливість зв'язати свою власну долю з тим, що перевершує його. Всюди зіткнення з архетипами видозмінює чисто особистісний світ.

У нас немає бажання наводити тут численні подробиці, які демонструють, яким чином безперервний приплив надлічностной життя забезпечує життєздатність індивідуальної.[15] Нас цікавить тут тільки основна ситуація, а саме: до тих пір, поки культура зберігається "в рівновазі", оточений нею індивід зазвичай знаходиться в адекватних взаєминах з колективним несвідомим, навіть якщо це всього лише взаємини з архетипними проекціями культурного канону і його вищими цінностями.

Організація життя в цих рамках перешкоджає - для нормальної людини - будь-якого небезпечного вторгнення з боку несвідомого і забезпечує йому порівняно високий ступінь внутрішньої безпеки, дозволяючи вести впорядковане існування в системі світу, де людське і космічне, особистісне і надлічностное - все з'єднується один з одним.

Винятками з цього правила проте винятками, від яких залежить суспільство - є "аутсайдери", ті, хто входить у велику категорію людей, яких міф зображує як героїв, Видатних Особистостей.

Діалектична _ігра між Визначною Особистістю і колективом триває і сьогодні. Єдине, що має значення Для такої людини, - це екстраординарна. Він повинен побороти звичне, тому що воно представляє владу старого, який би його порядку. Але подолати нормальне життя - життя негероїчну - завжди означає принести в жертву звичні цінності і, таким чином вступити в конфлікт з колективом. Якщо потім герой прославляється як носій культури, рятівник і. т. д. то як правило тільки після того як, колектив

Його знищив. Міфологічний сходження героя на трон вірно тільки в надособистісному відношенні. Він і світ його цінностей можуть перемогти і прийти до влади, але досить часто він так і не доживає до того, що 6и особисто цією владою скористатися.

Герой, або Видатна Особистість - це завжди і в першу чергу людина з безпосереднім внутрішнім сприйняттям, провидець, художник, пророк або революціонер, який бачить, формулює, осягає, викладає і реалізує нові цінності, "нові образи". Його діяння направляє "голос", унікальне внутрішнє висловлювання самості, абсолютно непорушне "веління". У цьому полягає неординарність орієнтації такого індивіда. Не тільки канон завжди "грунтується", наскільки ми можемо судити, відповідно до одкровеннями, проголошеними голосом, а й сама здатність чути голос часто стає інтегральною частиною канону, як у випадку духів-охоронців американських індіанців або коли індивід повинен вибрати свій власний індивідуальний тотем . Навіть коли людина патологічно пригнічений спонтанною активністю колективного несвідомого і з психічно неврівноваженим розумом проголошує волю надлічностного, він все одно вважається святим саме тому, що він душевнохворий. Людство з глибокої психологічної проникливістю бачить в ньому жертву сильних світу цього, освячену тим, що її "торкнулося" надлічностное.

Ми не можемо тут зупинятися на тому, чим є одержимість творчого індивіда - результатом активності колективної психіки, його власної свідомості, або ж вона обумовлена ??надмірністю або недостатністю його власної психічної системи. Всі ці можливості існують, але їх можна вивчити лише в окремому дослідженні проблеми творчих здібностей. Важливо, однак, що архетипний канон завжди створюється і народжується на світ ексцентричними особистостями. Вони - засновники релігії, сект філософій, практичних наук, ідеологій і духовних течій, під захистом яких колективний людина живе без необхідності вступати в контакт з початковим вогнем прямого одкровення або відчувати муки творчості.

Говорячи про компенсаторну функції творчого мистецтва, Юнг пише:

"Тут криється соціальна значимість мистецтва: воно невпинно працює над вихованням духу часу, тому що дає життя тих фігурах і образам, яких духу часу якраз все більше бракувало. Від незадоволеності сучасністю творча туга веде художника вглиб, поки він не намацає в своєму несвідомому того прообразу, який здатний найбільш дієво компенсувати збитковість і однобокість сучасний дух. Він приліплюється до цього образу, і в міру свого вилучення з глибин несвідомого і наближення до свідомості образ змінює і свій вигляд, поки не розкриється для сприйняття людини сучасності ".[16]

Герой є людиною творчою не в тому сенсі, що він прикрашає і розцвічує існуючий канон, хоча його творчість може виявлятися також і у формуванні та трансформації архетипових вмісту свого часу. Справжнім героєм є той, хто приносить нові цінності і розбиває структуру старих, тобто батька-дракона, який, спираючись на весь авторитет традиції і сили колективу постійно прагне перешкодити народженню нового.

Творці складають передову частину суспільства, але в той же час вони є консерваторами, які здійснюють зворотний зв'язок з началами. У постійно поновлюваних боях з драконом вони завойовують нову територію, засновують нові області свідомості і ниспровергают застарілі системи знання і моралі за велінням голосу, закликів якого слідують, незалежно від того, формують вони своє завдання як релігійне покликання або як практичну мораль. Глибина несвідомого шару, з якого зароджується нове, і сила, з якою цей шар опановує індивідом - ось що є реальним мірилом цих закликів голосу, а не ідеологія свідомого розуму:

За допомогою символу архетипи прориваються через творчу особистість в свідомий світ культури. Саме ця лежить в глибині реальність збагачує, трансформує і розширює життя колективу, надаючи йому і індивіду основу, яка тільки й наділяє життя сенсом. Значення релігії і мистецтва є позитивним і синтезує не тільки в примітивних культурах, але і в нашій власній, надмірно свідомої культури саме тому, що вони надають вихід для вмісту і емоційних компонентів, які були занадто жорстко придушені. У колективі, як і в особистість, світ патріархальної культури, в якому панує свідомість, становить всього лише один сегмент цілого. Позитивні сили колективного несвідомого, раніше пригнічені, борються за вираз через творчу особистість і через неї вливаються в суспільство. Частково вони є "старими" силами, заблокованими через зайву диференціації культури, почасти новими і невипробувані, яким судилося сформувати вигляд майбутнього.

Обидві функції допомагають зберігати культуру "в рівновазі", забезпечуючи умови, при яких вона не відхилилася б занадто далеко від свого коріння або, навпаки, не стала відсталої через консерватизм.

Але герой як знаряддя цієї спроби компенсації віддаляється від нормального людського обстановки і від колективу. Ця деколективізація тягне за собою страждання, і він все ж страждає, тому що в своїй боротьбі за свободу є також жертвою і представником застарілого, старого порядку і змушений нести цю ношу в своїй власній душі.

Значення цього факту вже підкреслювалося Юнгом,[17] який говорив про фатальний примус, яке тягне героя за жертву безглуздих і страждання.

Представляються його звершення служіння, як у випадку Геракла, життя якого, подібно до життя більшості героїв, є ряд напружених зусиль і завдань, або цей символізм приймає форму жертвоприношення бика, як у випадку Мітри, або розп'яття на хресті, як в разі Христа, або приковування ланцюгом до скелі, як у випадку Прометея - завжди і всюди ми зустрічаємося з темою жертвопринесення і страждання.

Необхідність жертвопринесення може означати жертвування старим матріархальним світом дитинства або реальним світом дорослого; іноді в жертву необхідно принести майбутнє заради сьогодення, іноді сьогодення, щоб герой зміг реалізувати майбутнє. Сутність дії героя так само різноманітна, як і болісні ситуації реальному житті. Але йому завжди доводиться приносити в жертву нормальний спосіб життя, в якій би формі це його не зачіпало, будь то через батька, матір, дитину, батьківщину, кохану, брата або друга.

Юнг каже, що небезпека, якій піддається герой, - це «ізоляція в самому собі»,[18] Страждання, обумовлене самим фактом існування Его і індивіда, для героя неминуче - психологічно він повинен відокремити себе від своїх товаришів. Він бачить те, чого не бачать вони, не захоплюється тим, чим захоплюються вони - але це означає, що він людина абсолютно іншого типу тому неминуче самотній. Самотність Прометея на скелі або Христа на хресті - це жертва, яку вони повинні принести за подарований вогонь і порятунок людства.

У той час як у усередненого індивіда немає своєї власної душі, тому що група і її канон велять йому, що він може або не може робити психічно, герой є людиною який може назвати свою душу своєї власної, бо він боровся за неї і заслужив її . Тому без завоювання аніме не може бути ніякої героїчної і творчої активності, і власне життя героя в найглибшому сенсі пов'язана з психічною реальністю аніме. Творіння завжди є індивідуальним досягненням, бо кожна творча робота або звершення - це. щось нове, чого не було раніше, унікальне і неповторне. Таким чином, анима як компонент особистості пов'язана з "голосом", що виражає творчий елемент індивіда, що протистоїть рутинності батька, колективу, свідомості. Аніма як пророчиця і жриця є архетипом душі, яка зачинає Логос, "насіннєвий світ" Бога. Вона - надихає і надихається, вона - Непорочна Софія яка зачинає від Святого Духа і Непорочна Мати, яка народжує Логосу-духа-сина.

У ранній уроборіческой і матріархальної фазі існує тільки тип провидця, який, жертвуючи своїм Его і, таким чином, стаючи жінкоподібним внаслідок ототожнення з Великою Матір'ю, народжує свої одкровення під переважною впливом несвідомого. Такий тип провидця широко поширений. Найбільш відомою формою цього є романтичної форма, в якій жінка грає пророчу роль провидця і жриці, Сивіли і Піфії. Пізніше її функцію бере на себе провидець-жрець, який ототожнюється з нею. Це все ще можна бачити в відношенні Вотана до Ерде. Він отримує віковічну мудрість Великої Матері, дар пророцтва, але натомість має пожертвувати своїм правим оком. Таким чином, вотанізм з його екстатичної розбещеністю і шаленим божевіллям пристрастей, як в оргиастической так і в мантической формі, бракує ясного бачення вищого знання, яке було втрачено внаслідок "верхньої кастрації", здійсненої Ердой.

Дикий мисливець і Летючий Голландець, похмурі, як і Вотан, відносяться до почту Великої Матері. За їхнім духовним хвилюванням ховається старе прагнення до уроборіческому інцесту, бажання смерті, яке здається так глибоко вкоріненим в німецькій душі.[19]

Ми не випадково знаходимо різку противагу цьому одержимому матір'ю образу провидця в тому типі пророка, який з'явився у стародавніх іудеїв. Його істотною характеристикою є близькість до постаті батька і збереження і посилення свідомості внаслідок цієї близькості. Для нього мантическое і сновідческій пророцтво багато в чому поступаються пророцтвом в ясній свідомості. Пророча глибина залежить від глибини свідомості, і Мойсей вважається найбільшим пророком саме тому, що він споглядав Бога вдень і лицем до лиця. Іншими словами, глибока проникливість активованого трансперсональної шару і чітке бачення високо розвиненого свідомості повинні вступити у взаємозв'язок, а не розвиватися друг за рахунок одного.

Таким чином, герой, як Его. стоїть між двома світами: внутрішнім світом, який загрожує придушити його, і зовнішнім світом який хоче знищити його за те, що він порушив старі закони. Тільки герой може не відступити перед натиском цих колективних сил, так як він є прикладом індивідуальності і володіє світлом свідомості.

Незважаючи на свою первісну ворожість, пізніше колектив приймає героя в свій пантеон, і його творче якість продовжує жити далі - по крайней мере в західному каноні - як цінність. Той парадокс, що порушник канону сам включається для творчого характеру західної свідомості, особливе положення якого ми неодноразово підкреслювали. Традиція в якій виховується Его, вимагає наслідування герою, оскільки це він створив канон поточних цінностей. Тобто вищим добром вважається свідомість, моральна відповідальність, свобода і. т. д. Індивід виховується в їх дусі, але горе тому хто наважиться знехтувати культурними цінностями, бо він миттєво буде засуджений колективом, як порушник древніх заповідей.

Тільки герой може зруйнувати старе і вирватися з тенет своєї культури, творчо атакуючи її, але зазвичай її компенсує структура оберігається колективом за всяку ціну. Його протидія герою і вигнання його виправдані як захист від краху, що насувається. Бо крах, який несуть з собою нововведення Визначною Особистості, являє собою лиховісна подія для мільйонів людей. За крахом старого культурного канону слід період хаосу і руйнування, який може тривати століття, і поки не встановлюється новий, стабільний канон з компенсує структурою, досить міцної, щоб забезпечити деяку безпеку для колективу і індивіда, приносяться в жертву безліч людей.

Розкол систем: культура в стані кризи

Тепер нам залишається описати, як в ході розвитку звільнення свідомості призводить до кризи і як відділення свідомості від несвідомого викликає небезпеку розколу. В даний момент ми вступаємо в культурний криза нашого часу і Західного розвитку в цілому. Ми можемо тільки спробувати простежити вже описані психологічні тенденції і таким чином внести, в рамках нашої теми, посильний внесок у розуміння проблем культури. Спокуса піти далі велике, так як питання, що зачіпають дуже актуальні; але тут, як і в безлічі інших випадків, нам доведеться задовольнитися натяками і тільки вказати на ці явища, не вдаючись у обговорення каузальних зв'язків.[20]

Західна культура, криза якої ми переживаємо сьогодні, відрізняється від всіх інших відомих нам тим, що, хоча і являє собою континуум, постійно знаходиться в процесі зміни, навіть якщо ступінь зміни не завжди однаково очевидна. Звичне поділ культури на класичну, середньовічну і сучасну абсолютно неправильно. Будь-яка більш глибокий аналіз виявляє західну особистість в постійному русі як вперед, так і назад, але з стійким просуванням у напрямку, визначеному в самому початку: до звільнення людини від природи і свідомості від несвідомого. Культурний канон середньовічної людини теж входить в цей континуум, і не тільки в зв'язку з акцентуванням цим каноном індивідуальної душі і її порятунку, але також внаслідок духовної спадщини, отриманого ним від класичної античності, і не є питанням одного тільки зовнішньої форми, як показує вся історія церкви.

Незважаючи на тенденцію до центроверсіі, притаманну кожному канону, західний канон містить також і революційний компонент, обумовлений прийняттям цим каноном архетипу героя. Само собою зрозуміло, що фігура героя не є центральним елементом канону, не дуже легко розпізнати її революційний вплив; але, якщо подивитися, за який короткий проміжок часу більшість революційних фігур церковної історії асимілювалися і привели до модифікації канону, то відразу стає очевидним все значення прийняття в канон архетипу героя. Священність індивідуальної душі, яка заявляла про себе в епоху Середньовіччя, незважаючи на всю її ортодоксальність і спалення єретиків, була секуляризованому, починаючи з Відродження, хоча й існувала задовго до нього.

Те ж саме відноситься і до акцентуації індивідуальної свідомості. Реколлектівізація, яка була такою помітною рисою Середньовіччя в порівнянні з античністю, в більшій мірі являє собою соціологічну, ніж теологічну проблему. Останнім часом - тобто протягом останніх ста п'ятдесяти років - ми є свідками аналогічного процесу в абсолютно не теологічної формі і тому з точки зору розуміння зв'язку між ними перебуваємо в кращому становищі. Ми говоримо про проблему мас, яка, внаслідок християнізації відсталих народів Європи, привела до реколлектівізаціі, дуже сильно контрастує з високим рівнем індивідуальної свідомості, досягнутого культурною людиною античності. Також і сьогодні, коли в історію вступають зневажені маси і азіатські народи, неминуче виникає тимчасове зниження рівня свідомості і індивідуальної культури в порівнянні з окремим індивідом як кінцевим продуктом західної цивілізації, починаючи з епохи Відродження.




 Д. Міф створення 13 сторінка |  Д. Міф створення 14 сторінка |  Д. Міф створення 15 сторінка |  Д. Міф створення 16 сторінка |  Д. Міф створення 17 сторінка |  Д. Міф створення 18 сторінка |  Д. Міф створення 19 сторінка |  Д. Міф створення 20 сторінка |  Д. Міф створення 21 сторінка |  Д. Міф створення 22 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати