Головна

Д. Міф створення 15 сторінка

  1.  1 сторінка
  2.  1 сторінка
  3.  1 сторінка
  4.  1 сторінка
  5.  1 сторінка
  6.  1 сторінка
  7.  1 сторінка

Після зміцнення Осіріса в Абідосі місцева емблема теж фасції, увінчані чимось типу голови з двома страусиним пір'ям і сонце - була прирівняна до символу Анзті і голові Осіріса (Рис.28). Давня модель демонструє цю колону Абидоса, увінчану головою-реліквією з сонцем і пір'ям, "що стоїть на ієрогліф гори".[37]

Зв'язок з сонцем виявляється ще сильніше, якщо ми звернемо увагу, що в нижній частині емблеми Абидоса цю колону підтримують з обох сторін два леви, Акер, символізують ранкове і вечірнє сонце, вчора і сьогодні. На віньєтках вони розташовані але сторонам як висхідного, так і призахідного сонця.[38] Символом Осіріса в Абідосі служило - і це упустив Уінлок - сонце, що заходить; місцевим богу, подібно Осирису, поклонялися як "Першому серед західних", тобто як вечірньому сонцю і богу мертвих, а пізніше Абидос став вважатися місцем, де була похована голова Осіріса.

Якщо ми тепер резюмуємо це "синкретичне" розвиток, то побачимо виняткову значимість символізму. Осіріс, голова Осіріса і Осіріс-сонце становлять одне ціле, бо сонце і голова відображають його духовність. Голова Анзті, голова Абидоса, і голова Осіріса є одне і те ж. Але так як Абидос розташований "на захід", то він став місцем, де Осирису поклонялися як вечірньому сонцю і богу мертвих і де "спочиває голова Осіріса".

Однак Осіріс - не тільки сонце, що заходить; вважається, що емблема Абидоса символізує також "Голову Душу" Ра, а його прихильники зображувалися з головами Гора, а також як демони з головами шакалів, що вказувало на поклоніння як ранкового, так і вечірнього сонця. Осіріс має дві форми: він є Західним Богом Підземного Світу, Володарем Мертвих, і в рівній мірі він виступає Вічним, Владикою Небес. Спочатку він був Правителем Землі і Підземного Світу і царював на Заході, в той час як Ра, Владика Неба, правил на Сході, але незабаром ці дві фігури злилися воєдино в подвійній структурі Осі-рису, утворюючи подвійну душу:

«Твоє матеріальне тіло живе в Дідові (і в) Ніф-Уртет, а твоя душа кожен день живе в небесах",[39]

Міфологічний твердження про подвійну сутність Осіріса, об'єднання Осіріса і Ра, відповідає психологічному твердженням про об'єднання серця-душі (Ба), яке є надлічностние центром тіла, з божественною душею або безтілесним тілом (Кху). У цьому об'єднанні полягає таємниця Осіріса:

"Я - божественна душа, я перебуваю в двох священних Богів. Питання: Хто це? Відповідь: Це Осіріс. Він відправляється в Дідові і знаходить там душу Ра. Кожен з богів охоплює іншого, і в Священних Богів-Близнюках народжуються божественні Душі".[40]

Ця ж глава містить інші формулювання цієї подвійної суті:

"Вчора - це Осіріс, а Сьогодні - це Ра, в день, коли він знищить ворогів Осіріса і коронує свого сина Гора як государя і правителя.

Я знаю бога, який мешкає тут. Хто ж це? Це Осіріс, або (як кажуть інші) Ра його ім'я, (або) це Фаллос Ра, яким він з'єднується з собою ".

І знову в "Книзі про Речі, які є, і про Речі, які будуть" ми читаємо:

"Тоді хто ж це? Це Осіріс; або (як кажуть інші) це його мертве тіло, або (як кажуть інші) це його бруд. Речі, які є, і речі, які будуть, - це його мертве тіло; або (як кажуть інші) вони - вічність і безсмертя. вічність - це день, а безсмертя - це ніч ".

Бог, який породжує себе, зображується зокрема як кхепрі, скарабей або жук-гнойовик. У зв'язку з тим, що жук котить перед собою гнійну кулю, його шанували як принцип, рушійний сонце. Навіть ще більш важливо, що, виконавши своє завдання, він зариває сонце-кулька в землю і вмирає, а наступної весни з цієї кульки виповзає новий жук, як нове сонце, котре піднімалося з-під землі. Таким чином, він є символом "породи Самого Себе" і вважається "Творцем Богів".[41]

Бадж пише:

"Він є образом сонця, що сходить і його місце - в човні бога Сонця. Він є богом матерії, що знаходиться на межі переходу від інертності до життя, а також мертвого тіла, з якого готове з'явитися прославлене духовне тіло".[42]

Кхепрі також символізує Серце (Аб). Але Осіріс, навіть хоча його і порівнюють з серцем-душею, яке оживляє тіло і про який йдеться "Моє Серце, моя Мати", є чимось надособистісним. Серце зображується у формі породжує самого себе скарабея; це - сховище сил свідомості, які виступають як Радники на Суді Мертвих, а в міфі про створення з Мемфіса воно є основним творчим органом:[43]

"Це серце народжує все суще, і це мова повторює (висловлює) думка, сформульовану Серцем ... Деміург, який створив всіх богів і їх ка, знаходиться в цьому серце.[44]

Ієрогліф, що позначає слово "думка", пишеться з ідеограмою "серце", що вказує на те, що серце-душа є духовним принципом. У той же час воно є принципом лібідо усього земного життя; тому фаллическая форма Осіріса, козел або баран Мендеса (Ба), ототожнюється з серцем-душею (Ба).

Однак Осіріс виступає не тільки як нижчий фалічний принцип, але також і як вищий сонячний принцип. Він - птах вену, Грецький Фенікс:

"Ти - Великий Фенікс, що народився в гілках дерева у Великого Будинку Правителів в Гелиополе".[45]

Самовідновлення і народження з дерева - "вища" народження - збігаються. Осіріс, який народжується з дерева, народжується з самого себе саме в сенсі повсталого з своєї домовини, бо Осіріс, дерево і труну - це одне і те ж (мал.31). Тому народження з дерева тотожне відродженню: Осіріс - це сонце, що встає з дерева,[46] точно так же, як і символ життя, що народжується з колони джед. Ця віньєтка ілюструє одну з найдавніших глав Книги Мертвих, чотирнадцяту. Її вступні слова резюмують всі істотні моменти таїнства Осіріса:

'Я - Вчора, Сьогодні і Завтра, і у мене є сила народитися вдруге; я - прихована божественна душа, я створив богів ".

Проблема смерті спочатку вирішувалася пробачимо прийомом розглядання наступного світу як продовження цього. Зміна точки зору, результатом чого з'явився замість матеріалістичного Духовний відповідь на це питання - зміна, також відбите в трансформації Осіріса - можна ясно побачити в діалозі між мертвим Осирисом і Атумом, різновидом бога-творця. Останній каже:

"Я дав прославляння замість води і повітря, і задоволення почуттів і легке серце, замість хліба і пива".

І він закінчує обіцянкою:

"Ти будеш існувати довше, ніж мільйон мільйонів років, еру мільйонів. Але я знищу все, що створив. Земля знову стане як первозданний океан, як море води, що було на самому початку. Я ж залишуся, разом з Осирисом, після того, як назад звернуся в землю, якої не знає жодна людина і не бачить жоден Бог ".[47]

Відповідь Атума виходить за рамки наступного світу; це есхатологічний відповідь, що містить в собі обіцянку вічного існування, навіть коли світ повернеться до уроборіческому станом. "Разом з Осирисом" - це обіцянка того, що душа буде безсмертним супутником творця. Тотожність Осіріса, людської душі, і первинної творчої сили рівнозначна тотожності з творенням бога. У цьому сенсі ми можемо розуміти також таємниче висловлювання мертвого людини, коли він описує своє перетворення в Осіріса як посвята в таїнство метемпсихозу:

"Я увійшов як людина, нічого не розуміє, і я вийду в формі сильного духу, і я буду дивитися на свою форму, яка вічно буде формою чоловіків і жінок".[48]

Існує безліч помилкових теорій, що намагаються довести, що символічний зміст цього уривка висловлює наступне одухотворення. Але що досить характерно, він абсолютно не пов'язаний з подальшою главою; він узятий з надзвичайно серйозного тексту, резюмує сутність Книги Мертвих в одній єдиній чолі, більш короткий варіант якої приписується часу Першої Династії.[49]

Таким чином, має подвійну душу Осіріс є світилом Верхнього і Нижнього Міров, об'єднувачем самого себе, яке зберігає і разом з тим змінює свою форму, переможцем смерті, який породив самого себе, хранителем таємниці воскресіння і відродження, за допомогою яких нижча сила трансформується у вищу.

Фараон також, в наслідування Осірісу, після своєї смерті перетворювався в дух, що живе на небі;[50] він проходить "Осірісофікацію", що складається в об'єднанні частин його душі, і першим необхідним для цього умовою є збереження мумії і її магічне пожвавлення. Вся мета ритуалу, описаного в Книзі Мертвих, полягає в тому, щоб зробити земне тіло безсмертним, об'єднуючи його частини і оберігаючи його від розчленування.

Збереження тіла за допомогою бальзамування, його очищення, а також очищення ка, примари-душі, що належить тілу - все це - підготовчі заходи, вони ведуть до великого таїнства Осіріса, тобто до зародження[51] духовного тіла з муміфіковані трупи[52]

Серце-душа (Ба), сокіл з людською головою, що є життєвим принципом тіла і мумії, пов'язане з безтілесної душею (к. тг /),[53] яка є життєвим принципом духовного тіла (Саху). В той час як кху безсмертна, її супутник, серце-душа, може бути за його бажанням матеріальним або нематеріальним. Ба, кху и кхепрі (Серце) є скоординованими.

Природно, ці часткові душі або частини душі є міфологічні проекції і не можуть бути визначені більш точно. Вирішальна завдання полягає в їх трансформації і об'єднанні, результатом яких є утворення безсмертного подвійного істоти, Осіріса-Pa; це "велике звершення" здійснює Осіріс і після нього виконує Фараон.

душа ка відіграє особливо важливу роль у цьому процесі. Нам так важко зрозуміти, що мається на увазі під ка, так як душа ка не відповідає жодному поняттю в сучасній свідомості і є архетипической сутністю. Єгиптяни уявляли її як двійника людини, як його дух або ангела-хранителя, як його ім'я і як те, що живить його; вона була вічно юної, з цієї причини "померти" означало те ж саме, що "Alter vivre avec son ka [54]

Море узагальнює її значення наступними словами:

Той же автор пише:[55]

'Ця ка є батьком і істотою, яке спонукає людину жити, Керує інтелектом і моральними силами, дарує духовну і фізичну життя ".[56]

Вона пов'язана з кау, "Харчуванням" і тому є елементарним лібідо і символом життя:

"З цієї основної колективної ка, початкової субстанції, що мешкає в небесах, боги відокремлюють індивідуальну ка для царя".

коли ка і тіло очистилися і об'єдналися, цар - як Осіріс до нього і кожна людина після нього - стає "завершеним істотою, яке досягає досконалості".

Таким чином, душа ка є архетипових прообразом того, що ми знаємо сьогодні як "я"; в її об'єднанні з іншими частинами душі і в здійснюваної таким чином трансформації особистості ми маємо перший історичний приклад - в міфологічній проекції - психічного процесу, який називаємо "індивідуалізацією" або "інтеграцією особистості".

За допомогою цього об'єднання частин душі цар стає ба, серцем-душею, яке мешкає з богами і володіє диханням життя; тепер він аккга, вчинене духовна істота:

"Цар відроджується в сяйві східного небосхилу акхет і він, який народжується на сході, стає дю; (чудовим, сяючим)" [57]

Архетипове спорідненість між світлом, сонцем, духом і душею, які відносяться до Осірісу і його трансформації, рідко виражалося більш ясно.

Розгляд на цьому символічному і міфологічному тлі фактичні зміст ритуалу набагато легше розкриє перед нами його значення

Наші знання про ритуалі Осіріса взяті з трьох джерел: свят Осіріса, особливо свята "Підняття Поважного Джеда" в День Нового Року та Дідові Бусирис; церемоній коронації і свята Фараонів Сивий, метою якого було відновлення і зміцнення царської влади.

Ми не раз вказували на значення Осіріса для родючості і на його зв'язок з Великою Матір'ю. Однак ця стадія вже пройшла до часу, коли в Дідові урочисто відзначався ритуал Осіріса в свято Нового року; сліди старого сезонного царського правління все ще залишалися, але домінуючою рисою була ідея "тривалості", що дала ім'я колоні Ежеб, а також місту.

Слідом за втратою свого місячного характеру Осіріс став уособлювати весь рік, про що свідчить зображення 35 вогнів, які супроводжували плавання вниз по Нілу тридцяти чотирьох маленьких папірусних човнів в День Всією Душі, двадцять другого. Дерев'яна статуя Осіріса, похована в попередньому році, тепер викопують і замінювалося нової, а стару укладали на гілки Сікамор[59] як символ воскресіння року і народження сонця з дерева. зведення Джеда, яке є основним моментом святкувань, символізує "пожвавлення Осіріса", тобто повернення до життя мертвого, а не воскресіння юного бога рослинності.[60] Календар свят Дендера говорить:

"У тому ж, що стосується останнього дня четвертого місяця Акхет, то в цей день, день поховання Осіріса в районі Б, х в усипальниці під деревами ІСД, в Бусирисе зводиться джед; бо до цей день божественне тіло Осіріса прийшло до нього після, того, як він був закутаний ".[61]

Новий рік відзначався на наступний день після зведення стовпа і воскресіння: це був день святкування річниці Гора Едфу, і саме в цей день єгипетський цар вступав на трон, і відзначалося свято Сивий, службовець для періодичної пролонгації єгипетської царської влади. У цих церемоніях все ще проглядаються початкове поховання старого Царя Року після його смерті і зведення на. престол нового; підняття Джеда відповідає бальзамування фалоса і щорічного вбивства царя в старому ритуалі родючості, що видно з зв'язку між підняттям Джеда і зведенням на престол нового царя. У святі врожаю цар Гор також серпом зрізує пучок колосків, які символізують дух старої рослинності.

Однак зв'язок між сходженням на трон царя Гора і одночасним воскресінням Осіріса відкриває дещо ще, що означає щось більше, ніж просто витіснення старого новим. У міфі про Осіріса сліди первісного конфлікту між старим і новим царем, такого явного в обрядах родючості, повністю перекриваються новим психічним утворенням, в якому син позитивно ставиться до батька.

Ми бачили, як спочатку матріархальну фігуру Ісіди і пов'язані з нею обряди змінило правління царів Гора під патріархальної захистом Осіріса, про який йдеться, що "він залишає сина на місці його батька". У цьому йому допомагає Ісіда: вона затіває розгляд щодо законності народження свого сина і його права на трон і домагається того, що боги визнають походження Гора по батькові, основу патріархату.

Витіснення матріархальної епохи патріархальної є архетипових процесом; тобто це універсальне і неминуче явище в історії людства. Ми інтерпретуємо його в цьому сенсі, не беручи до уваги можливе і навіть ймовірне повалення додинастического матриархального Єгипту патріархальними племенами, внаслідок відданості Гору, і не обговорюючи можливе об'єднання більш пізнього культу сонця Гора з більш раннім культом місяця Осіріса.

Занепад цієї матріархальної "єдиноутробною системи" вивчав Море. Він каже про "еволюцію суспільства від єдиноутробною системи, в якій кожна жінка клану вважає себе заплідненої тотемом, до батьківської системі, в якій справжнім батьком є ??чоловік", і з цим розвитком він пов'язує перехід від клану до сім'ї і від влади громади до верховенства індивіда . Ми ще повинні будемо обговорити роль бога-царя як "Визначною Особистості", яка, володіючи героїчним свідомістю, крушить влада Великої Матері. (Див. Додатки.)

Досить цікаво, що сліди цього зміщення центру ваги все ще можна бачити в єгипетському міфі і ритуалі. Древніми столицями Верхнього і Нижнього Єгипту були міста, де з незапам'ятних часів панували дві Матері-богині "нев'янучого величі": богиня-яструб Некбет з Некхена в Верхньому Єгипті і богиня-змія Уатхет з Буто в Нижньому Єгипті. У міфі про Осіріса місто Буто має зловісну зв'язок зі смертю і розчленуванням: там скорпіон, священне для Ісіди створення, вбив Гора, і саме там Сет розрубав на шматки знову знайдене тіло Осіріса.

Буто і Некхен - міста-близнюки, також відомі як Пе-Деп і Нехеб-Некхен. Знаменно, що на півночі і півдні міста Гора і міста матері розташовані обличчям один до одного, на протилежних берегах річки.

Сліди віковічного конфлікту між патріархальним Гором і стародавніми матріархальними правителями все ще можна бачити в ритуалі. Наприклад, в церемоніальному поданні битви між Пе і Деп спочатку нападу піддається Гор, але в кінці показаний його переможний інцест зі своєю матір'ю, який стверджує його героєм.[62] Пізніше, за часів історичних династій, яструб і змія, символи переможених жіночих божеств, зустрічаються як емблеми в короні царів Горов, і їх імена є частиною царського титулу, що складається з п'яти частин.

Ці патріархальні царі, "сини Гора" (Рис.27), які приймають спадщину Осіріса, неминуче стають месниками за свого батька і противниками дядька по материнській лінії, Сета, смертельного ворога Осіріса. Чи переходить в результаті роль "старшого" ора "" молодшому Гору "- тут значення не має: захист, яку Осіріс, надає своєму синові, бере свій початок від їх старих битв з Сетом. У цій битві Гор відрубує яєчка Сета; поранений очей Гора заживає, мертвий Осіріс повертається до життя за допомогою цього ж самого "ока Гора", і слідом за цим Гор наділяється символами влади: двома скіпетром, в які включені яєчка Сета.[63] Повернення Осіріса, до життя тотожне його воскресінню і трансформації, які роблять його царем духу, а його сина - царем землі.

Таким чином, сходження на трон і правління сина спирається на одухотворення батька. Повернення до життя мертвого людини, яке символічно тотожно зведенню колони джед і покладання торішньої скульптури Осіріса на гілки Сікамор, кожен раз передує сходженню на трон Гора і свята Сивий.

Будь-яка інтерпретація, яка передбачає, що ці обряди просто вимолюють у мертвих допомогу живим, абсолютно неадекватні. Тісний зв'язок між ритуалом Осіріса, церемоніями коронації і святом Сивий робить таку загальну інтерпретацію неможливою.

Одне з основних явищ тотемізму і всіх обрядів ініціації полягає в тому, що тотем або предок перевтілюється в неофіта, знаходячи в ньому нове втілення і в той же час складаючи його вища "я". Цей результат можна простежити, починаючи від ставлення син-батько героя Гора і його зв'язку з апофеозом його батька Осіріса до християнського втілення і явища індивідуалізації в сучасну людину.

Між сином, який перероджується в героя, його божественним походженням і відродженням мертвого батька в сина існує фундаментальна взаємозв'язок, яка була сформульована як: "Я і Отець єдині". В Єгипті таке ставлення було міфологічно представлено в процесі, на який ми неодноразово звертали увагу: Гор, помстившись за свого батька, стає верховним тимчасовим правителем, але в той же час його земна влада грунтується на духовній владі, якою володіє Осіріс.

зведення Джеда займає центральне місце в сходженні на трон Гора і в святі Сивий: на цьому ритуалі заснована спадкоємність царів Горов, він архетипически встановлює правонаступництво сина, який завжди є Гором, і звеличення батька, який завжди є Осирисом, висловлюючи універсальний закон. В ході того, як покоління змінювали один одного, залишаючись, проте, магічно пов'язаними, патріархальний ряд батьків і синів був заснований на духовному явищі їх тотожності, яка перевершує їх відмінності. Кожен цар був колись Гором і стає Осирисом (Рис.30): кожен Осіріс був колись Гором. Гор і Осіріс єдині.

Цю тотожність зміцнює фігура Ісіди, яка постає перед ними обома як мати, сестра і дружина: мати, тому що вона народжує Гора і пробуджує мертвого Осіріса до нового життя (рис.29); дружина, тому що вона зачинає Гора від Осіріса і синів Гора від Гора; сестра, тому що - якщо ми прирівняємо функцію сестри до ролі Афіни по відношенню до Оресту і Персею - вона бореться за династичні права мертвого Осіріса і живого Гора.

Як син і цар-спадкоємець Гор править "земним світом" і представляє його фаллическое родючість. Церемонії коронації показують, якою мірою він став постійним наступником старого царя родючості. На зміну первісному жертву безглуздих цього царя прийшов поєдинок з його заступником; тепер бій зі злом випадає на долю героя і переміг царя. Перемога Гора над Сетом, яка відіграє таку важливу роль в ритуалі Едфу, [64] в церемоніях коронації і при зведенні джед на святі Сивий, є необхідною умовою тріумфального родючості бога-царя. Ототожнення Гора з фалічним биком-богом Міном і богом-творцем Птахом, перемога бога злаків, відсікання яєчок Сета, священне одруження з Хатор в Едфу і ритуальна пролонгація царської влади на святі врожаю - все це свідчення характеру родючості.

Тепер досить ясно, що цар Гор вже більше не грає ролі тимчасового царя родючості в умовах панування Матері Землі; він став вічно родючим патріархом, який постійно запліднює землю і царює над її потомством.

Його функція перестала залежати від природної періодичності, священно вираженою в старому обряді родючості. Але вона отримала незалежність тільки тому, що знайшла підтримку з боку влади, яка сама не залежала від природного процесу і його періодичності. Земний цар, як і божественний син Гор, з яким він ототожнює себе, потребує підтримки згори, і обидва "ні знаходять її в духовному принципі довговічності, нетлінність і безсмертя, Символизируемое Осирисом.

При матріархат смерть і воскресіння відбуваються па одному і тому ж земному рівні; смерть означає припинення родючості, а воскресіння - нова поява живої рослинності. Але обидва полюси залишаються пов'язаними з ритмом природи.

Однак в разі Осіріса воскресіння означає реалізацію його вічної і безсмертної сутності, перетворення в досконалу душу, вихід з потоку природних явищ. Природним наслідком цього є сходження на трон Гора як сина Осіріса. Як син Ісіди він був би не більше, ніж скороминущим царем рослинності, які мають своє коріння у вічній, але нескінченно змінюється природі Великої Матері Тепер, однак, він з'єднаний з батьком вічним і незмінним духовним батьком, який править духами. Подібно до нього, він живе вічно; він одночасно є на прю за нього, його спадкоємцем і причиною його піднесення. Коли зведення сходів Осіріса на церемоніях коронації, зведення джед і піднесення старого царя служать передмовою до коронації Гора, це означає, що його влада ґрунтується вже не на нижчому матері, а на вищому батька.

Тепер ми можемо зрозуміти, чому саме мертвий Осіріс зачинає Гора. Це примітивний символічний спосіб вираження духовного зародження. Це не земне зародження: батьком є ??мумія з ерегированним членом або, як зраджує це інший образ, вічно могутній скарабей з фалосом.

Також саме тому, коли Осіріс повстав з мертвих, у нього не було чоловічого статевого члена. Ісіда замінила бракуючий фалос дерев'яним, культовим. Євнух є, так би мовити, "насіннєвим" євнухом, досить поширеним символом духовного зародження, знову і знову зустрічається в таємних релігіях і навчаннях.

Мертвий чоловік, який породжує, є духовним предком. Він - насіннєвий дух, що дме туди, куди забажає, невидимий як дух вітру. Колективне несвідоме, що виражається через психотика нашого часу,[65] єгипетський магічний папірус сходяться на думці, що місцезнаходженням цього повітряного принципу є сонце. Першопричиною вітру, кажуть вони, є сонячний фалос. Але сонце - це поєднання Pa-Гора і Осіріса.

Проблема творіння і пов'язана з нею проблема духу знайшли свою визначальну символічну формулювання в міфі про Осіріса: "Я і Отець єдині" - психологічно кажучи, Осіріс і Гор є частинами однієї особистості.

Батько без фалоса або, якщо більш точно, з духовним фалосом, має своєю невід'ємною частиною хтонической-фаллического сина: кожен залежить від творчих сил іншого, але Гop звертається до світу і є тимчасовим правителем, тоді як Осіріс, яка стояла за ним духовна сила, править духами. Разом батько і син є Богом цього і наступного світу. Їхнє ставлення один до одного аналогічно відносинам між Его і "я" в психології.

Символізм, зосереджений навколо фігури Осіріса, охоплює як найпримітивніші рівні людської психології, так і її вищі області; його початок лежить в доісторичних похоронних обрядах, а в кінцевому підсумку він закінчується проекціями процесу, відомого сьогодні як інтеграція. Якщо ми коротко розглянемо різні пласти символізму, який ілюструє трансформацію людської особистості і зростаюче усвідомлення людиною цього процесу, то побачимо, як чітко з самого початку намагалася утвердитися в людстві тенденція до центроверсіі.

Найпримітивніший пласт - возз'єднання роз'єднаних частин, спроба зберегти і зробити довговічним, але також і "підняти". Це виражається в піднятті тіла Осіріса на дереві.), В символі народження з дерева, викопуванні похованою статуї, приміщенні крижів на дерево в символі джед і, перш за все, в зведенні колони джед. містики зведення і підйому тісно пов'язана з таїнством цілісності та інтеграції. возз'єднання; роз'єднаних частин, муміфікація і збереження тіла становлять тут основу, але дуже скоро цей примітивний ритуал переходить до символізм) 'сходження і трансформації.

Таким чином, об'єднання тіла і голови стає об'єднанням верхнього і нижнього Осіріса і нарешті об'єднанням Осіріса і Ра. Але це еквівалентно самотрансформації, бо Осіріс об'єднується зі своєю душею Ра, утворюючи істоту. Все це є архетипових, коли розгортається серед богів, але як тільки роль Осіріса приймає на себе єгипетський цар, який у вигляді Гора об'єднується з Осирисом, процес стає олюдненим. Як тільки цар включається в божественну драму, міфологічні процеси починають виявляти своє психологічне значення. Зрештою цей процес набуває форму психічного об'єднання і психічної трансформації, за допомогою яких інтегруються розрізнені частини душі, а земної Гopa-Его аспект особистості з'єднується з духовним, божественним '' я "Результатом обох процесів - об'єднання і трансформації на все більш високих рівнях - є перемога над смертю, яка завжди була вищою метою навіть в психології людини примітивної культури.

Патріархальні взаємини між батьком і сином витіснили колись панівну фігуру матері, Ісіди, в релігійній, психологічної, соціальної та політичних сферах. Сліди початкового матриархального правління все ж залишалися, але в історичні часи їх вже затуляв собою батько-цар. Инвеститура і сходження на трон сина грунтуються на воскресіння Осіріса і ураженні його ворогів. Боротьба Гора з принципом зла Сетом - є, в деякому сенсі, прототипом "Священної війни бога", яку повинен продовжувати кожен з його синів.

Тут коло замикається, і ми повертаємося до міфу про героя і битви з драконом. Тільки тепер ми повинні читати міф про Осіріса, включаючи як героя і Гора, як частина Осіріса.

Ми бачили, що певні елементи міфу про героя по суті складають єдине ціле. Герой - це Его-герой; тобто він представляє боротьбу свідомості і Его проти несвідомого. Маскулінізація і зміцнення Его, які проявляються в військових звершеннях героя, дозволяють йому подолати страх перед драконом і надають йому відвагу, необхідну для зустрічі віч-на-віч з Жахливим Матір'ю - Исидой - і її поплічником Сетом. Герой є вищого людини, "фалос в стані ерекції", потенцію якого висловлюють символи голови, очі і сонця. Його боротьба є свідченням його спорідненості з "небом" і його божественного батьківства, вона обумовлює двоїсті відносини: з одного боку, він потребує підтримки неба в боротьбі з драконом, а, з іншого боку, він повинен битися з ним, щоб довести, що гідний такої підтримки. Як було відновлено в ході боротьби, він ритуально тотожний батькові-богу і є його втіленням. Відроджений син - це дитина божественного батька, батько самому собі, і, породжуючи відродження батька в самому собі, він також стає батьком свого батька.




 Д. Міф створення 4 сторінка |  Д. Міф створення 5 сторінка |  Д. Міф створення 6 сторінка |  Д. Міф створення 7 сторінка |  Д. Міф створення 8 сторінка |  Д. Міф створення 9 сторінка |  Д. Міф створення 10 сторінка |  Д. Міф створення 11 сторінка |  Д. Міф створення 12 сторінка |  Д. Міф створення 13 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати