Головна

ОЛЕКСАНДР СЕРГІЙОВИЧ ПУШКІН 1 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

(1799-1837)

Поет і критик Аполлон Григор'єв проговорився один раз, що "Пушкін - це наше все". З тих пір ми гордовито вторимо того, забуваючи: все - це не тільки слава, геній, душевний підйом, поетичний захват, повнота емоцій, прагнення до світла, осягнення істини, ідеал гармонійного сприйняття світу, а й - падіння, помилки, тяжка гріховність, трагічне відчуття безвиході буття, втрата сенсу життя, тяжка внутрішня боротьба і часті поразки в ній.

У цьому все, і змішано все: і хороше і погане, і світле і темне. Питання тільки в тому, чого з них більше і до чого спрямовані душевні прагнення? Розібратися в цьому потрібно було для душі зовсім не для засудження кого-то або виправдання - хто ми, щоб судити? - Але для розпізнавання в собі самих того душевно потаємні, що так ясно стає видно в відбитому світлі естетичного виявлення внутрішніх борінь особистості, спостерігати які нам випадає при зіткненні з творчим буттям всякого великого художника.

Менш ніж за два роки до відходу з життя Пушкін створив вірш, яке можна розглядати як його духовну автобіографію. Тобто життєпис, в якому розказано про приховані від стороннього ока духовних події. Воно не може не бути вписано в ряд найважливіших у Пушкіна. Це "Мандрівник" (1835). Поет використав тему протестанта Джона Беньяна, переосмисливши її - в дусі православному.

Мандрівництва у Пушкіна - особливе духовне поняття, духовний стан. Преподобний Іоанн Ліствичник писав про мандрівництва:

"Мандрівництва є безповоротне залишення всього, що на батьківщині пручається нам в прагненні до благочестя. Мандрівництва є недерзновенний характер, невідома премудрість, необ'являемое знання, таїв я життя, невидиме намір, необнаружіваемий помисел, бажання знищення, бажання тісноти, шлях до Божественного жадання, велика кількість любові , зречення від марнославства, мовчання глибини ".

Це стало предметом поетичного переживання Пушкіна. Він відчуває своє життя як "подорож в долині дикої". Долина дика - дуже важливий образ для всієї пушкінської художньої системи. З його синонімами ми ще зустрінемося не раз. Це знак блукання на життєвих шляхах, втрати орієнтирів. Такому стану відповідає і скорботу, змістом якої стає тяжке відчуття власної гріховності.

Зневіра, що породжується почуттям гріховності, пов'язане з болісним передчуття загибелі і незнанням, де знайти порятунок. Проблема порятунку є центральна в "Мандрівник".

Але порятунок - у Христі. Він - Спаситель. Незнання шляху до порятунку є незнання Христа. І саме незнання Христа народжує страшне стан.

Незнання Христа є безвір'я. Шлях до віри від безвір'я, шлях до порятунку є шлях пушкінського мандрівника. Шлях, пов'язаний з стогонами і плачем.

"Мандрівник є любитель і делатель безперестанного плачу", - нагадує преподобний Іоанн.

В такому стані і відбувається зустріч - рятівна зустріч мандрівника - з юнаком-ангелом. Зустріч з посланником небес - також найважливіший образ у Пушкіна. "Юнак, який читає книгу" є володарем вищого знання (що символізує книга). Він звільняє зір героя: вказує йому на рятівне світло вдалині. Світло - образ занадто знайомий кожному християнину.

- Світло для світу "(Ін. 8,12), - Слова Спасителя.

Ангел вказує і мета руху до світлі: досягнення тісних врат порятунку.

Тісні врата порятунку - Образ занадто певний, щоб залишалися з приводу сенсу духовного ладу твори будь-які неясності.

"Заходьте тісними ворітьми, бо просторі ворота й широка дорога, що веде до погибелі, і багато-хто ходять Бо тісні ті ворота, і вузька та дорога, що веде до життя, і мало хто знаходить їх" (Мф. 7,13-14).

Так розкривається зміст поетичного буття Пушкіна.

У молоді літа життя в ньому неприборкано, вирувала, пристрасна натура вабила далеко від тісних врат порятунку. Грішила і його муза еротичними забавами, "волелюбними" спокусами, революційними мріями. І блюзнірськими глузуванням над святістю. В долині дикої - Всього вдосталь.

Вся західна спокуслива премудрість, вихлюпується на той час на Росію вже ціле століття, не могла хоч скільки-то не зачепити і Пушкіна. Він пробував себе, подібно багатьом сучасникам, на різних літературних шляхах. Чужим впливом можемо пояснити ми і захопленість революційно-романтичним напрямком в літературі, особливо Байроном, - слід її ми бачимо в ранніх поемах Пушкіна, відносну слабкість яких він і сам скоро усвідомив.

Але все це менш цікаво, ніж найважливіше питання, яким повинні ми здаватися, простежуючи художній шлях великого поета. Це питання: яка її віра? Або - безвір'я.

Коли намагаються спростувати християнські переконання Пушкіна, згадують найчастіше "Гаврііліаде" та уривок з листа до Кюхельбекеру з південного заслання, в якому поет нібито визнається в свій атеїзм. Зосереджувати увагу лише на цих аргументах, заперечуючи християнську віру у Пушкіна взагалі, протягом усього життя, значить відкидати саму можливість духовного розвитку людини.

Але ж ми знаємо, що і деякі великі святі на початку життя були великими грішниками. За словами святителя Іоанна Златоуста, ми повинні дивитися не так на падіння, а на повстання людини.

Однак не залишимо без уваги і падіння. Що до "Гаврііліади" (1821?), То всі докази і здогадки авторства Пушкіна мають непрямий, опосередкований характер. Швидше можна визнати, що за самою своєю душевний лад в ранні поетичні роки Пушкін на подібне творчість здатний був. Та й західні віяння не могли даром пройти. Поезія Хлопці ("Війна богів") або Вольтера ("Орлеанська діва") цілком здатна розбестити нестійкі, по незрілості своєї, душі і уми. І все ж, даючи тверезу і об'єктивну оцінку "Гаврііліади", якщо її справді склав Пушкін, ми повинні погодитися з точним висновком В. Непомнящего: якщо богоборчого блюзнірство французьких поетів було свідомим твердженням ідеології Просвітництва (заперечення догматів з позиції "розуму"), то для Пушкіна тут не більше ніж гра.

Стан безвір'я, зовсім не приносило Пушкіну особливого достатку, можна розглядати швидше за все як наслідок того повального і нестримного волелюбства, яким він був заражений на початку свого шляху, мандри "в долині дикої" (вже коли свобода, так свобода від усього).

З душевної тугою розкриває він свій внутрішній стан у вірші "безвір'я" (1817). Воно хоч і для ліцейського іспиту було написано, на задану тему, але особистий досвід занадто чується в гарячність і щирості вираженого почуття. Тут - борошна безвір'я.

Для Пушкіна "долина дика" - в безвір'я. В нестерпному відчутті внутрішньої порожнечі.

Але для такого муки потрібно чуйне серце: з зарослим коростою розумом безвір'я впорається без праці. В "безвір'я" відчутно виявляється ця пушкінська дихотомія (Пушкінська по частоті вживання, а не по іншій якої причини, зрозуміло), яку ми можемо простежити проходить через всю образну систему його поезії. Вона з'являється тут відкрито парадоксально. Зазвичай знаходить Бога серце, а розум підшукує сумніви і різні доводи, спрямовані проти віри. Розум шукає швидше спростування віри. У Пушкіна "розум шукає Божества". Що це: таке безмежна довіра розуму, що йому доручається головне духовне діяння? Або: якщо серце не може знайти, то нічого іншого не залишається? Але ж і про розум хочеться забути, залишившись з однієї лише вірою. Тут все якісь тупики. Чи не в цьому і причина приреченості на безвір'я?

Ми часто будемо зустрічатися в російській літературі з цим протистоянням між вірою, духовним вмістилищем якої є серце, і розумом, не здатним осягнути те, що дається лише чистої віри. Віра і розум, визиску досвідченого знання, суть два рівня осягнення Істини, вищий і нижчий. Багато біди закінчуються з підпорядкування серця розуму, з применшення віри перед раціональним началом.

"... Блаженні, що не бачили й увірували!" (Ін. 20,29).

Пушкін позначив ясно власне мука для душі: серце "не знаходить" і кричить, хай поки і марно.

Однак там, де немає звернення до Бога, неодмінно з'явиться цілком певний персонаж (а то, що звернення до Бога теплохолодності, доводить початковий рядок одного з віршів 1821 року: "Раззевавшісь від обідні ..."). Поетичне визнання в тому недарма називається "Демон" (1823).

А незабаром він пише (в травні 1824 роки) знаменитий лист, в якому розповідає і про інше спокусника: "Ти хочеш знати, що я роблю - пишу строкаті строфи романтичної поеми - і беру уроки чистого афеизма. Тут англієць, глухий філософ, єдиний розумний афей, якого я ще зустрів. Він списав листів 1000 для довести, що не може бути істоти розумного, Творця і Вседержителя (в оригіналі на франц. мовою. - М. Д.), мимохідь знищуючи слабкі докази безсмертя душі. Система не настільки втішна, бо так думають, але на лихо найбільше правдоподібна ".

Насамперед зазначимо, що Пушкін не говорить про те, що став атеїстом, але бере лише уроки атеїзму. Він зазначає неправду, а правдоподібність системи. Точність слововживання вражаюча, навіть якщо пише сам не усвідомив того, використовуючи слово інтуїтивно. І головне: навіть правдоподібна система не втішає, але пов'язана з поняттям нещастя. Та й пробачити розуму молодої людини, зростаючому під протягами просвітницького раціоналізму, захопитися спростуваннями докази буття Божого, безсмертя душі.

У випадку з глухим англійцем-філософом можна відзначити чинного ззовні спокусника. І все ж спокусник здатний домогтися успіху лише при деякій внутрішньої схильності спокушає до самого змісту спокуси. І Пушкін знову точний в слові: не «мені дають уроки", але "беру уроки" атеїзму. Розбещення діє за сприяння душевної схильності до того. Тут поєднане дію двох сил: ззовні і зсередини, з глибини пошкодженої гріхом натури людини.

Все це призвело до того, що в Михайлівському на початку осені 1824 Пушкін виявився в стані тяжкого смутку.

Але так не побачимо ми в поета жорстокого іпохондриках, трагічно надривного песиміста: він занадто сповнений суперечливих прагнень, жаги до життя, йому доступні і найтонші душевні руху, і шалений бажання, і філософськи глибокі роздуми, і жартівливість поверхневого легковажності. Він сумує про піднесеної любові і тут же робить поетичне перекладення уривків з "Пісні пісень", зовсім не думаючи про її богословської глибині, навряд чи підозрюючи про святоотеческих тлумаченнях, або вже отруєний їх вольтерівським осміянням. Він просто використовує священний текст як привід для своїх еротичних фантазій.

Він не веде життя похмурого анахорета і, здається, йому вдається скрутити своє похмурий настрій, здолати, підпорядкувати собі. В його рядках нерідко видно то непідробна веселість, то глибоке по щирості, хоч почасти й жартівливе зовні, почуття прімірённості з долею.

І все ж головне, що становило основу всіх душевних мук, було подолано саме тоді і там, в Михайлівському - не так на душевному, але на духовному рівні. Як? Власними чи зусиллями, заліковує здатністю чи часу, або іншим чим? Або Ким ...

Але тут мене таємничим щитом
Святе провидіння осінило,
Поезія, як ангел тішить,
Врятувала мене, і я воскрес душею.

З'єднання Промислу Божого з власними творчими зусиллями зцілило душу. У наведених рядках з яке не увійшло до основну редакцію тексту елегії "Знову я відвідав ..." (1835) ємко і точно визначена тема одного з шедеврів духовної лірики Пушкіна, вірші "Пророк" (1826). Тісно пов'язане з Михайлівським часом, воно відобразило одне з найважливіших подій в духовному бутті поета. Подій, якими відзначений перелом у долі Пушкіна.

Духовної спрагою Томім,

У пустелі похмурої я тягнувся.

Саме пустелі похмурої з "Пророка" стане синонімічним образ долини дикої в більш пізньому "Мандрівник". Похмуре, дике стан душі поета знаходить точну відповідність в цій наскрізний для пушкінського творчості метафорі. Застава виходу з похмурої пустелі душі - духовна спрага - Внутрішнє прагнення тварі до Творця. Святитель Феофан Затворник називав таке духовний стан людини спрагою Бога. Святоотеческая мудрість говорить нам, що Бог не може врятувати нас крім нашого бажання. Духовна спрага і є така жага порятунку.

"... Ісус стояв і кликав, кажучи: - Хто жадає, нехай прийде до Мене і пий "(Ін. 7,37).

Людина дає Богу все, що він може, але незмірно мало в порівнянні з тим, що він може отримати і отримує. Пушкін естетично створює нову філософію творчості, співзвучну з релігійним поняттям синергія, тобто з'єднання волі людини, вільно спрямованого до Творця, з Божественною благодаттю, проливається на нудиться духовної спрагою. Тварюка і Творець роблять взаємні руху назустріч один одному. Посланник небес, ангел, є здійснити волю Всевишнього.

Так, і саме так, ми повинні розуміти причину і сенс найважливішого перелому в пушкінської життя, в його поезії: з духовною спрагою він звертається до Бога.

"Вірую, Господи, поможи моєму невірству" (Мк. 9,24).

І починається перетворення людини.

Все відкривається сприйняттю пророка - від Горішнього світу до морських глибин світу земного. Він отримує і дар вираження того, що стає доступним його ведення, в неї з'являються і горіння серця в істині. Дослідники відзначили, що дари Всевишнього знаходяться з усе більшими муками, і страждання походять по наростаючій: від легкого безболісного дотику до розсічення грудей мечем. І саме палаюче серце навряд чи коли-небудь дасть спокій і забуття страждань своєму власникові.

Отже, людина знаходить, здається, всі необхідні для нього дари, щоб мати можливість здійснювати пророче служіння. Для скількох подібні якості були і є приводом поетичної еманації власної гордині в навколишній світ. Пушкін відшукує вражаючий образ, який свідчить про його смирення: "Як труп в пустині я лежав". Володіючи всіма надприродними якостями, людина буде істинно трупом, поки не знайде найважливішою одухотворяющей сили - виявлення Божої волі. У підпорядкуванні цій справі - вершина самоствердження і самореалізації людини в світі. Тільки голос Бога перетворює людини в істинно творця, Божого співпрацівника, пророка, обраного для того Самим Богом для неї:

І Бога глас до мене кликав:

"Повстань, пророк, і дивись, і почуй,

Виконати волею Моєю,

І, обходячи моря і землі,

Дієсловом пали серця людей ".

Отже, Пушкін в "Пророка" ставить саме призначення поезії на граничну висоту: стверджує ідею пророчого служіння поета. Цього не знала література західна. Така ідея, має визнати, існувала в античності, але Пушкін висловив її на зовсім інший, православній основі.

"Виконати волею Моєю", - почув Пушкін глас згори. І залишив як заповіт всій російській літературі: "Велінням Божу, про муза, будь слухняна", - в своєму поетичному заповіті, в "Пам'ятнику" (1836).

"Хай буде воля Твоя" - Пушкін встановив необхідність відповідності поезії цих слів щодня принесене молитви.

Але в своєму пророчому служінні - чи досяг він сам всієї повноти його? Ні. Може бути, це і недоступно мирської поезії взагалі. Як недосяжно, наприклад, для живописця, що не сполученого з аскетичним молитовним досвідом, відобразити Горній світ. Це потрібно визнати, з цим необхідно змиритися.

Що є пророк?

Він - обраний і покликаний на особливе служіння. Пророк сповіщає людям волю Всевишнього і Небесну істину, наскільки вона відкривається цією волею йому самому. Він є Божественний посланник.

На кого направляється пророче служіння? Кому необхідно звіщати Істину? Істиною не володіють. Або ніколи її не знав, або тих, хто відкинув і забув. Тому перш за все необхідно розкрити людям їх неправду, оскільки вони перебувають поза Істини, хоча б поза частини Істини. Це є викриття, це завжди болісно для докоряв (тому-то пророків нерідко піддавали гонінням і навіть жорстокої страти, чому багато підтверджень і в Старому Завіті, і в Новому). Пророк викриває в неправді, в гріху, завдає болю, "дієсловом пече серця людей". Він впливає на совість, а совість здатна насамперед мучити.

Пушкінський "Пророк" досягає цього рівня. Але далі необхідно зцілює слово горней Істини. Відкрилося воно Пушкіну? В "Пророка" про те - нічого не сказано.

"Тримайся цього ти світла, нехай буде він тобі єдина мета", - чує він повчання посланника небес в "Мандрівник". Але чи досяг він побаченого світла?

Даремно я біжу до сіонських висот,
Гріх жадібним женеться за мною по п'ятах ...
Так, ніздрі курні затуливши в пісок сипучий,
Голодний лев стежить оленя біг пахучий.

(1836)

Чотири цих рядки написані за півроку до смерті. І адже тут, хоч і не настільки явно, але також присутня знайомий образ - пустеля.

Ось трагічний сюжет всієї пушкінської життя. Прагнення до небесного світла і заважають тому пута гріха. Власне, це найпростіша духовна істина, але, одягнувшись плоттю і кров'ю реальної земного життя, явно зазначеної знаком Всевишнього, вона стає важливим уроком для кожного, неліниві душею і розумом. В "Пророка" Бог як би залишає поета на першому, найнижчому рівні пророчого служіння. Чи не відкриває Істини сіонських висот.

Може бути, в тому біль не одного Пушкіна, але всієї російської літератури.

Чому не була відкрита Сіонська нагірна Істина Пушкіну? Поет намагається виправдати себе, розділити в собі нікчемне гріховне людське і піднесене пророче. Тільки слухаючи Божественному дієслова, він може звільнитися (на час!) Від гріха ("Поки не вимагає поета ...", 1827). Примітно, що ця спроба самовиправдання здійснюється в образній системі язичницької поезії, хоча перекличка з "Пророком" відчутна без сумніву - протиріччя красномовне. Та й недомовленість якась відчувається. Він сам знає, що ніяке втеча від "забав світу" неможливо. Скрізь наздожене пам'ять - "Спогад" (1828).

І тут же, майже слідом, набігають рядки, що роз'яснюють тяжких дум надлишок в розумі, пригніченому тугою. "Спогад" написано 19 травня 1828 року, а рівно через тиждень, 26 травня, він пише:

Дарунок даремний, дарунок випадковий,
Життя, навіщо ти мені дана?
Іль навіщо долею таємницею
Ти на страту засуджена?

Він усвідомлює, що життя і все, їй властиве, - дар, але цей дар Пушкін відкидає: він марний, не потрібен і випадковий, не має сенсу. Заперечення дару Творця (а чий ще може бути дар?) Є вже виклик Йому. І що означають ці вічні душевні муки, "змії серцевої докори"; ця страта душі, навіщо вона, незрозуміла і тому, можливо, безглузда?

А далі вже не просто виклик, але богоборчий бунт.

Хто мене ворожою владою
З нікчеми кликнув,
Душу мені наповнив пристрастю,
Розум сумнівом схвилював?

Влада Творця ворожа тварі? Але тоді виконання Його волі - безглуздо, якщо не сказати більше. Нічого не може бути страшніше цієї думки, рождаемой в розумі людини і в душі його, в сумнівається розумі і в страждає душі. Ми можемо сказати, що сама християнська віра людини пов'язана з безсумнівним знанням того, що Бог є вища Правда, джерело справедливості. Це не моральне, але онтологічне розуміння Бога (людина не може давати Творцю моральних оцінок).

"Бог вірний, і кривди немає (в Ньому); справедливий і праведний Він" (Втор. 32,4).

"Він любить правду і суд милости повна земля" (Пс. 32,5).

Якщо людина втрачає таке знання, то він втрачає і віру. Бо просто впевненість в тому, що є якесь сверхмогучее істота, якимось чином впливає на життя і долю людську, залишає нас десь на рівні або деістского, або язичницького марновірства і готова загрожувати ворожістю буття, лякає, жахає, змушує безнадійно сумніватися.

"... І біси вірують, і тремтять" (Як. 2,19).

Що ж у Пушкіна - повний крах віри, знову хаос безвір'я? На це питання відповідь однозвучен, як і нудиться шум життя:

Цілі немає переді мною:
Серце порожньо, дозвільний розум,
І томить мене тугою
Однозвучний життя шум.

Знову це пушкінська дихотомія. серце, де переповненість стражданнями як ніби не залишає місця для Бога, і тому там порожнеча. І хто має сумнів розум, вже не шукає Божества (в "безвір'я": розум шукає божества), дозвільний та "пригнічений тугою". Туга, туга ... Пушкін недарма повторює це слово. Туга - це дух зневіри, позбавлення від якого він сам, слідуючи за дороговказом словом святого подвижника Єфрема Сирина, так часто просить Бога.

Але що значить це відсутність мети в житті? Незнання, чим зайнятися? Ні, зрозуміло. На буденному рівні існування, навіть в поетичному своєму бутті він аж ніяк не на повному роздоріжжі. Тут-то ніби все в порядку, тут велика кількість планів і задумів, хоч і можуть бути, звичайно, свої сумніви. Ні, могутня натура Пушкіна нудиться саме відсутністю якогось вищого знання, Сіонській мудрості, горней Істини, яку Бог не відкрив своєму обраному пророкові. Душі потрібно щось більше, ніж знання чи передчуття якихось конкретних діянь і звершень. Потребна саме ця таємниця, над якою він б'ється; таємна доля, що змушує страждати, повинна бути роз'яснена, розкрита. Потрібен сенс життя, що розкривається на вищому рівні буття, - а цього немає. Вищий сенс може бути зрозумілий тільки з'ясуванням свого місця в загальному Задумі про світ, але він відкривається лише з сіонських висот.

І руйнується віра, туга і відчай духом своїм позбавляють сенсу дар життя, він відкидається, а в дарувальника бачиться лише ворожа деспотична влада. Це страшніше всякого богоборчого романтизму, так захоплювався колись: там все-таки література, в тут - життя.

І потягнулися один за іншим похмурі образи. Вся поезія пушкінська кінця 20-х років переповнена ними.

Чи не мандри чи все це по долині дикої, по похмурої пустелі, розпеченій спекою, де раптом виникає перед жахнувшись поглядом Анчар, древо отрути, джерело смерті, прокляття природи?

І настільки ж похмуро дивиться він на саме пророче призначення поезії. Це відбилося в знаменитому програмному вірші "Поет і натовп" (1828).

І раптом вперше так загострено зазвучало роздум про смерть ("Брожу я вздовж вулиць галасливих ...", 1829)).

Думка про смерть у духовно спраглого неминуче сопряжётся з думкою про порятунок. Де, у Кого можна знайти його - поет не помиляється. Пророк не може помилятися. Слухав Божественному дієслова нудився тугою про нову близькості до Того, Хто, можливо, розкриє те, що до часу приховував від Свого обранця.

Щось заважає ...

І може бути, щоб позбутися від душевного мороку через свого роду принародно сповідь, Пушкін публікує в кінці 1829 "Дарунок даремний ..."

І як раніше, і як пізніше - з'явився поетові в його похмурої пустелі посланник Того, Кого пророк в шаленому сум'ятті розуму назвав "ворожою владою".

Пушкіну відповів святитель Філарет, митрополит Московський. Бентежного поета-пророка відповів святий подвижник.

Відповідаючи Пушкіну, святитель Філарет застерігав готових спокуситися словом поета, підпасти під чарівність пушкінської туги.

Недаремно, не випадково
Життя від Бога мені дана,
Не без волі Бога таємницею
І на страту засуджена,

- Спокійно і тверезо заперечує поетові святитель. Він обирає ту ж форму, ту ж лексику, той же розмір віршований, на три чотиривірші відповідає трьома ж, кожному пушкінського тези протиставляючи свій антитеза - спонукаючи думку читача до неминучого висновку з такого протиставлення, єдино можливого.

Ніщо не випадково у Бога, ніщо не даремно, все має свій сенс і свою мету, і кожен повинен осягнути таємницю, про яку Всевишній повідав нам мовою нібито випадку.

Сам я норовливої ??владою
Зло з темних безодень кликнув,
Сам наповнив душу пристрастю,
Розум сумнівом схвилював,

- Так звертає святитель Філарет блукаючий по сторонам погляд поета в глибину його душі, нагадуючи споконвіку висповідатися Православ'ям істину, яку просвітницький розум зумів забути, спокушаючи всіх пошуками винного в зовнішньому просторі, відволікаючи увагу від власної пошкодженості гріхом.

Норовливість, свавілля, твердження самості своєї, заклинання "нехай буде воля моя" - на це і спрямовує насамперед наш розум православний ієрарх, і вказує в тому причину всіх зол земних.

Пушкін поставив перед собою і перед світом ці прокляті російські питання: хто винен? и що робити? Поставив - і спробував, відповідаючи на перший, відшукати винуватця у нестямі; перед другим же питанням зупинився в подиві. Святитель Філарет відповів на обидва запитання так, як вчить Православ'я. Провину необхідно шукати в собі. Але як ізбить ту провину? Прекрасно знаючи, що людина власними тільки зусиллями, без Божої допомоги, не зможе ізбить гріх, який відповідає молитовно волає:

Вспомнись мені, забуття мною!
Просіяли крізь морок дум -
І збудуєте Тобою
Серце чисте, світлий розум.

Єдино вірну відповідь на питання що робити? Темним морські глибини, сутінків дум святитель протиставляє сяйво Божої мудрості, яка одна і здатна просвітити людини.

Поетові ніби повертається його дихотомія розум-серце в просвітлених, перетвореного вигляді.

Так ми знову повертаємося до того ж поняттю синергії, з якого Пушкін почав свого "Пророка" - власна воля людини до нового набуття Бога в душі з'єднується з сяйвом Божественної благодаті, що перетворює весь внутрішній склад людини.

Святитель використовує в своїх віршах непряме цитування Писання - і це важливо. "І збудуєте Тобою серце чисто ...". Хто ж з церковних людей не згадає багато разів почуте в храмі і щодня ж повторюване в ранковому правилі молитовному з 50-го псалма:

"Серце чисте утвори в мені, Боже, і духа праведного віднови в нутрі моєму" (Пс. 50,12).

І кожен знає із Заповідей блаженства:

"Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать" (Мф. 5,8).

Думка святителя Філарета ясно проста: нове набуття Бога в серці зробить його чистим, а чистим серцем людина може пізнати ту Божественну мудрість (Бога побачити), яка до часу представляється людині таємницею.

В тому і ключ до самого сюжету пушкінської життя, критерій оцінки всього, основа розуміння проблем його біографії.

Важливо і те, що, зримо звертаючись до Писання, святитель ясно вказує всім, що повідомляється їм мудрість, його повчання не мудрість і повчання його особисто, але мудрість і повчання, здавна зберігаються Церквою. Він говорить не від себе, але від Церкви, від Православ'я, смиренно приєднавшись до сприймає вчення церковне.

І Пушкін прекрасно зрозумів це.

У приватному дружньому листі він ще жартує, зніяковіло іронізує, торкаючись послання ієрарха, але у віршах стає щиро серйозний. 19 січня 1830 року його відповів святителю, умовляння якого прочитав кілька днів тому ("У години забав чи святковим нудьги ...").

Визнаючи цілющу силу слова владики, Пушкін свідчить про головне: він розпізнав джерело цієї сили:

Твоїм вогнем душа палили
Відкинула морок земних суєт,
І дослухається арфі серафима
У священному жаху поет.

В святителя Філарета Пушкін побачив саме посланника Божого, а не якогось церковного ієрарха, виконуючи обов'язок наставляє загублену вівцю. шестикрилий серафим "Пророка" знову є духовно знемагає мандрівникові - нехай і в іншому образі.

Звичайно, все не так просто, як хотілося б бачити: грішник почув підбадьорливе слово Церкви і бадьоро встав на шлях виправлення, відкинувши тугу і смуток. Але і світ не змінюється, та й душа не настільки податлива, як зігрітий віск, хоч і палили дієсловом святителя.

Чи не тому викреслює його перо таке кричуще слово - "Біси", де визначено тему великого вірша, яка поклала початок знаменитому періоду в поетичній життя Пушкіна, відомому всім як "Болдинська осінь".

Перші числа вересня. Погожа пора бабиного літа, ясний сонячний день, тиша.

А в віршах - зимова негода ніч. Нехай вірші були розпочаті раніше, але щось же змусило до них звернутися саме тепер. Зима, ніч, буран - тут не пейзаж з натури, тут стан душі: холодну, похмуре, неспокійне.




М. М. Дунаєв | У XVII-XX ст. | Глава I 1 сторінка | Глава I 2 сторінка | Глава I 3 сторінка | Глава I 4 сторінка | ОЛЕКСАНДР СЕРГІЙОВИЧ ПУШКІН 3 сторінка | ОЛЕКСАНДР СЕРГІЙОВИЧ ПУШКІН 4 сторінка | МИХАЙЛО ЮРІЙОВИЧ ЛЕРМОНТОВ | МИКОЛА ВАСИЛЬОВИЧ ГОГОЛЬ |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати