Головна

Рефлексія кризи в аспекті конфлікту

  1. VIII. Рефлексія і її проблеми
  2. ХВОРОБИ ХХI СТОЛІТТЯ: РОЗПЛАТА ЛЮДСТВА ЗА ТЕХНІЧНИЙ ПРОГРЕС ЧИ РЕЗУЛЬТАТ КРИЗИ КУЛЬТУРИ?
  3. У уникнення КРИЗИ СЕРЕДНЬОГО ВІКУ
  4. В умовах післявоєнної кризи
  5. З метою попередження кризи, пропонується зміна стратегії
  6. В) Парадоксальна інтенція і Дерефлексия
  7. Види вогню артилерії в локальних збройних конфліктах

Період, коли виникають і переплітаються в суспільстві багато конфліктів, називається кризовим. Криза є порушення стабільного розвитку суспільства, коли знаходять вираз соціальні, культурні та економічні конфлікти.

Аналізуючи соціальну кризу, можна відштовхнутися від двох позицій. Перша позиція ґрунтується на думці, що соціокультурний криза - це загибель цивілізації. Її засновником був О. Шпенглер. «Замість монотонної картини лінійно-образної всесвітньої історії, я бачу феномен безлічі могутніх культур, з первісною силою походить із надр їхньої країни, до якої вони строго прив'язані на всьому протязі свого існування, і у кожної своя власна пристрасть, власне життя, бажання і відчуття, і власна смерть ». [120]

Друге думку висловив П. Сорокін в роботі «Соціокультурна динаміка». У кризу культури він бачив не агонію, смерть і руйнування, а початок оновлення.

Парадигма, що представляє криза як хаос, загибель, заснована О. Шпенглером, збереглася на сучасному етапі. Н. І. Лапін характеризує російський криза як патологічний соціокультурний криза. [121] Усередині кризи знаходиться механізм самовідновлення і самовідтворення, на кожну дію щодо її подолання виникало нейтралізує протидію, що створює чергову тупикову ситуацію. Пережитий нашим суспільством криза як би містить в собі порок зачарованого кола. Сенс патологічного кризи полягає в тому, що він "служить для розкладання певного типу соціальних відносин, які досягли що завершується стадії розвитку. Але це ще і не адекватна форма виникнення якісно іншої соціальної системи". [122] Але все ж патологічний криза не означає безвиході відбуваються в суспільстві процесів, однозначної заданості його сьогодення і майбутнього, так як соціальний світ багатовимірний, головні його вимірювання полягають у трьох взаємодіючих моментах: положенні індивіда в суспільстві; характері культури; типі соціальності.

Парадигму кризи як хаосу, загибелі, небуття поділяють А. А. Кара-Мурза, А. С. Панарін, І. К. Пантін. Їх позиція заснована на тому, що історичне буття і вибір суспільного буття не гарантований. Більш того, історія не гарантує соціального буття як такого, багато її прояви, які мають місце у взаємозалежному світі, ставлять соціальне буття під питання.

На думку цих теоретиків, «кожна соціальність протистоїть в першу чергу своїм власним« небуття », тенденції до своєї деградації і соціальної ентропії». [123] Необхідно звернути увагу на те, що хаос і розпад, найбільш вірогідне, гарантоване стан, а конструювання соціальної реальності вимагає величезних спеціальних і цілеспрямованих зусиль. Соціокультурний криза передбачає не те, що з кількох варіантів розвитку цивілізації потрібно вибрати один, а то, що криза виникає на межі «соціального небуття», пропонує екзистенційний вибір: «бути чи не бути». У суспільстві виникають ідентифікаційні суперечності. Вони складаються не в конкуренції буттєвих альтернатив, а в тому, яка перспектива «небуття» загрожує більше.

В умовах загрози екзистенційному існування соціуму конфлікт між цивілізаційними цінностями не може бути виходом із кризи, навпаки, конфлікт погіршить і без того скрутне становище. Якщо виникає загроза виживання, то необхідна фільтрація всіх існуючих цінностей, які забезпечать адаптацію. Це будуть швидше за все утилітарні цінності, з одного боку, з іншого, відбудеться виділення трансцендентних цінностей, які будуть основою нормативного гуманізму.

Другий аспект, з позицій якого криза розглядається як підстава нового витка розвитку, в сучасних соціогуманітарних науках зустрічається частіше. В даний час впроваджується нова парадигма - парадигма травми, яку обґрунтував П. Штомпка.

«Травматична ситуація може бути визначена як стан напруги, пов'язане з конкретними соціальними змінами». [124] травматичні події, які викликають порушення звичного способу мислення і дій, змінюють життєвий світ людей, їх моделі поведінки, мислення, можуть бути: революції, крах ринку , радикальні економічні реформи, геноцид, акти терору, релігійні реформації, тобто травма викликана шоковими подіями. Готовність до травми виникає, коли з'являється дезорганізованность в соціальній структурі та культурі, особливо в культурі, всередині ключових компонентів - цінностей, норм, вірувань.

Цінності втрачають цінність, вимагають нездійсненних цілей, норми наказують непридатне поведінка, вірування відкидаються, віра підривається, харизма терпить крах. Концепція травми аналізує не тільки соціокультурний криза як явище, а й його наслідки, які проявляються як в соціальній сфері, так і в культурному. У соціальній сфері наслідки травми спостерігаються на біологічному рівні і в соціальній структурі. Провідним чинником цих змін будуть більшою мірою не тільки соціально-економічні причини, а культурно-психологічні. Ще Е. Фромм у роботі "Чоловік і жінка" відзначав, що «якщо людина живе в умовах, противних його природі, основним вимогам його розвитку, душевного здоров'я, він не може не реагувати на них, змушений або деградувати і загинути, або створити умову , більш узгоджується з його потребою ». [125] більш точно таку ситуацію може показати динаміка смертності. Наприклад, в Росії пік смертності будь етимології: соматичної, психологічної, екзогенної, ендогенної, інфекційної, насильницької - відзначений в середині 90х років ХХ ст. У працездатному періоді зростання смертності склали 30-70% у чоловіків в інтервалі 20-44 роки, у жінок 20-34 роки. [126] І. Ф. Кефели зазначає, що після 2006 р обвальне скорочення працездатного населення, що є безособовим наслідком соціокультурного кризи. [127] у статті «Тенденції смертності в Росії в 90х рр. »підкреслюється, що активне залучення до процесів реформ молодого населення, людей найбільш активних вікових груп, був пов'язаний із ризиком для життя, а невисокий приріст показників смертності в групі населення старших вікових груп (3-16%) пов'язаний з« адаптованість старших поколінь до соціальних катаклізмів ». [128] До тих пір, поки людина буде розглядатися не як цінність, а як засіб досягнення будь-якої мети, така тенденція триватиме.

На рівні соціальної структури травма діє як руйнівник соціальної системи та ієрархії. Наслідки травми проявляються в зміні соціальної структури.

При визначенні соціальної структури найчастіше використовуються два способи бачення: 1) уявлення суспільства як розділеного на взаємодіючі з різних підстав великі і малі соціальні групи; 2) як стратифікованої, ієрархічно шару системи, як системи взаємодії певних страт: еліти, середнього шару, низів.

К. Макхейм в роботі «Людина і суспільство в століття перетворень» відзначав, що криза духовної культури проявляється насамперед у трансформації еліти, що відбивається чотирма процесами:

1) зростання числа елітарних груп і внаслідок цього ослаблення їх сили;

2) знищення замкнутості елітарних груп;

3) зміна принципу відбору еліт;

4) зміна внутрішнього складу еліт.

«Криза позбавляє елітарні групи їх відособленості, необхідної для утворення духовних і душевних імпульсів». [129] Соціокультурний криза призводить до розмивання шару еліти, що призводить до знецінення в громадському мисленні духовності. К. Макхейм формулює соціологічний закон, згідно з яким соціальна цінність духу залежить від соціальної значущості його носіїв. Щоб дух як такий отримав в якості цінності загальне визнання, потрібно не тільки тривалий розвиток; вирішальне значення в цьому процесі завжди мало соціальне становище його творців.

Зміна соціальної структури проявляється в такому явищі, як маргінальність. маргінальність - Це спеціальний соціологічний термін для позначення прикордонного, перехідного, структурно невизначеного соціального стану суб'єкта. Люди, з різних причин випадають зі звичного соціального середовища і нездатні примкнути до нових спільнот (найчастіше з причин культурного невідповідності), відчувають велику психологічну напругу і переживають своєрідний криза самосвідомості.

Подмаргіналамі розуміються індивіди, їх групи і спільності, що формуються на кордонах соціальних шарів і структур і в рамках процесів переходу від одного типу соціальності до іншого або в межах одного типу соціальності при його серйозних деформаціях.

Людина-маргінал, отторгнув цінності попередньої епохи, нерідко відчуває себе поза історією. Він починає своє життя як би з нуля, що не відчуваючи свій зв'язок ні зі старою культурою, ні з новою. Відзначається, що таке позаісторичне відчуття свідчить про пухкості, розмитості соціальних зв'язків. Маргінальність - це процес не стільки крайній або граничний, скільки перехідний. Якщо розглядати суспільство як систему субстанціональних соціальних ніш, то маргінальність оформляється як підсистема, що заповнює простір між нішами. Соціальний об'єкт стає маргіналом при виникненні дисбалансу між соціальною сферою та ціннісними схемами, що може статися в результаті як зміни середовища, так і придбання самим соціальним об'єктом будь-яких нових цінностей.

Третя область, в якій проявляються наслідки травми, - це культура. У цій області посттравматичні симптоми зберігаються значно сильніше, так як будь-який елемент культури дуже довго залишається в колективній пам'яті і в колективній підсвідомості.

Найбільш сильно культурна травма виражається у втраті колективної ідентичності, що проходить в усуненні кордонів категорії «ми», протилежної категорії «вони».

Відновлення або конструювання заново соціального простору - це найбільш яскравий прояв культурної травми. Особливо чітко це явище можна побачити в цивілізаційної некомпетентності, що полягає в труднощі вибору альтернативних шляхів розвитку. Росія до цих пір знаходиться в стані пошуку ціннісної схеми, що відзначається в статтях А. В. Миронова і І. Ф. Кефели [130], В. Г. Пуляева і Н. В. Шеляпіна [131]. У суспільстві поєднуються традиційні цінності; цінності, успадковані від російського суспільства; цінності постіндустріального суспільства; і від того, в яку ієрархічну схему вони будуть складатися, буде оформлятися соціальна реальність. Криза проявляється також у відсутності національної ідеї, а розколоте суспільство сплачувати саме загальнонаціональна ідея. Якщо відсутнє ясне бачення майбутнього, то в наявності системну кризу суспільства. Криза проявляється у втраті почуття історичної перспективи і зниження рівня самооцінки нації, в розриві єдиного духовного простору і втрати національного консенсусу з приводу базових цінностей, які стали предметом полеміки і втратили статус «абсолютних орієнтирів». [132] Втрата старої національної ідеї ще не означає затвердження нової , більш прогресивної, більш відповідної даної соціальної реальності. Нова національна ідея оформляється з великими труднощами, з огляду на особливості національного менталітету, нормативні форми культури, соціальні цінності.

Найбільш сильно посттравматичні наслідки проявляються у втраті індивідуальноїідентифікації, відображаються у втраті власної біографії і в відчутті почуття незадоволеності, невдоволення. Втрату індивідуальноїідентифікації можна побачити в невідповідності поведінки вимогам соціальної сфери, у втраті здатності вести себе так, щоб реакції зовнішнього світу відповідали твоїм очікуванням. Людина ніби перестає відображатися в дзеркалі соціального світу. Такий процес відбувається в результаті швидких і значних змін у навколишньому середовищі, тобто в результаті травми. Наслідком втрати індивідуальної ідентифікації може бути втрата власної біографії.

Загострення структурних протиріч в російському соціумі веде до потенційних розривів в життєвому шляху індивідів, які усвідомлюються як проблема втрати образів орієнтації і виходу з кризи, що призводить до зламів в біографії. «Стабільний життєвий шлях має інтегративний характер. Він мотивує особистість до досягнення і зростання задоволеності ». [133] Будь-яка людина збирає своє минуле, сьогодення і майбутнє в одне ціле, конструює свою біографію. Різкі соціальні зміни вимагають або перегляду біографії, або кардинального її зміни. Цей дуже важкий процес легко проходить у людей без минулого, у авантюристів, а люди, орієнтовані на кар'єру і активність в суспільстві, зазнають краху. «Чим менше мотивація на успіх в тій чи іншій сфері діяльності, тим більше питома вага набуває кожен факт і кожна подія, тим міцніше воно вкладається в цілісність, що розвивається біографії і тим болючіше і більш руйнівними виявляються культурні та інституційні зміни, радикально переобумовленої поняття успіху». [ 134] Криза ідентифікації проявляється не тільки у втраті біографії, але і у втраті соціального інтересу. «Якщо людина не знає більше, хто він такий, він не знає, в чому полягає його інтерес». [135] В основному в період кризи соціальний інтерес редуцирован до елементарної потреби виживання.

Інший прояв втрати індивідуальної ідентичності - почуття незадоволеності і невдоволення. Щоб виникло відчуття задоволеності, зовсім не обов'язковий високий рівень добробуту; більшою мірою необхідно, щоб пристрій життя стало звичним, оформилося підсвідоме уявлення про належне, правильне, хороше.

Динаміку виходу з соціокультурного кризи запропонував А. С. Ахієзер в роботі «Росія: критика історичного досвіду». Єдине ціле може утворитися тільки за допомогою співвідношення двох протилежностей. «Полюси дуальної опозиції існують як взаимопроникающие один в одного, вони існують амбівалентне». [136] Але існування двох полюсів вкрай напружено. Якщо культурні цінності забезпечують відтворення соціуму, то конфлікту немає. Але якщо культура забезпечити цього не може, то зростають ентропійних процеси. Криза - це порушення єдності культурної основи, який необхідний для відтворення соціуму. Ті цінності, які були звичні для людини, які викликали почуття комфорту, змінюються, виникає дискомфортний стан, тобто в життя особистості вторгаються явища, які особистість не може усвідомити з позицій старих цінностей.

Коли в суспільстві усвідомлюється конфлікт цінностей, відбувається такий процес, як інверсія, тобто осмислення протилежностей. «Інверсія - це форма альтернативного вибору, це здатність використовувати вже накопичені варіанти, застосовуючи їх до постійно нових ситуацій, це вихідна клітинка простого перебору заданих варіантів, вихідна форма прийняття абстрактних рішень». [137] Інверсія - це підготовча ступінь медіації, пошуку синтезу ціннісних орієнтацій, необхідного для функціонування нового соціуму. «Медіація - це процес формування раніше невідомих, що не існували в даній культурі альтернатив, розширення їх спектру». [138] Рух вперед відбувається в результаті зняття конструктивної напруженості між двома полюсами, яка сформувала новий. Криза представлений як природний стан суспільства, рушійна сила, оновлююча соціум. Соціум не може існувати без такого явища, як розкол, який активізує як форми інтерпретації, направляючі суспільство до оновлення, так і архаїчні цінності.

Але це лише ідеалізація. Досвід останнього десятиліття двадцятого століття викликає зовсім інше враження. Оптимізм змінюється песимізмом, тому що ми бачимо тіньові сторони зміни, біль і страждання, які воно несе. Подання соціокультурного процесу як вічної боротьби двох частин людства, несвідомих один до іншого, як антиномії двох протилежностей ускладнює вибір тих цінностей, які б надихали людини і були б його орієнтирами. У світі значне місце займає елемент неузгодженості і дисгармонії, але існує ідеал, до якого націлене прагнення світу. Процес соціокультурного розвитку являє собою еволюцію до єдності при одночасному зростанні різноманіття. Існують кілька цінностей, фундаментальні для людей цивілізаційної системи - це Істина, Благо, Краса.

 




Девіантна поведінка | завдання | Культура як система цінностей і норм. | функції культури | Культура як система цінностей і норм | завдання | Поняття соціального конфлікту. теорії конфліктів | завдання | динаміка конфлікту | завдання |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати