Головна

Людина і історичний процес: свобода і необхідність, особистість і маси, насильство і ненасильство

  1. Homo sapiens - людина врятований
  2. I.3.I. Цілісне і парціальний опис психології людини. Особистість. Характер.
  3. II. Зміни, що зазнають особистістю в міру розвитку процесу
  4. III. Психічні властивості особистості - типові для даної людини особливості його психіки, особливості реалізації його психічних процесів.
  5. III. РОЗВИТОК ПСИХІКИ У тваринному світі І СТАНОВЛЕННЯ СВІДОМОСТІ ЛЮДИНИ
  6. " Свобода "без права: негативна природа комунізму
  7. А людина з рослиною?

Людина - істота не тільки природне і соціальне але й історичне. Цей момент з особливою силою наголошується у соціально-історичної концепції марксизму який вбачав сутність історії в діяльності,

переслідує свої цілі людини і шукав об'єктивні підстави історичного процесу. У XX ст. погляди на історію та місце в ній людини нагадують максимальні коливання маятника. З одного боку, розвивалися концепції, які претендують на вичерпне пояснення історії на основі релігійно-філософських і духовно-ідеологічних побудов (О. Шпенглер, А. Тойнбі), а з іншого - концепції прихильників релятивистского підходу з їх твердженнями про те, що історія має тільки суб'єктивний сенс, який надає їй сама людина. В кінці 80-х рр. XX ст. з'явилася концепція "кінця історії" (Ф. Фукуяма). Щоб розібратися в цьому розмаїтті думок і гіпотез, необхідно звернутися до проблеми об'єктивного і суб'єктивного в історії.

Під об'єктивними факторами розвитку суспільства зазвичай розуміються такі умови, що не залежать від свідомості людей, їх волі і визначають характер їх діяльності. Це природно-кліматичні чинники, що впливають на характер і рівень суспільного виробництва, що конкретизується в понятті способу виробництва. Це одне з ключових понять марксистської концепції сутності суспільства, що розуміється як єдність продуктивних сил і виробничих відносин в ході створення матеріальних благ. Він являє собою основу суспільно-економічної формації і, як писав К. Маркс, "обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі". Динаміка способу виробництва полягає в тому, що продуктивні сили на певному етапі розвитку суспільства переростають рамки існуючих виробничих відносин, вступають з ним в протиріччя. Це призводить до соціального вибуху, революції, насильницької зміни відносин власності та влади.

Ідея К. Маркса про примат способу виробництва по відношенню до інших сторін життя суспільства в основному застосовні до розвитку європейського капіталізму середини і кінця XIX в. В інших випадках вона не має настільки імперативного характеру, хоча ніхто не заперечує значення матеріального фактора в житті суспільства.

Зміна способів виробництва, що визначає в основному хід історії, породила багаторічну теоретичну дискусію прихильників формаційного і цивілізаційного підходів. Поняття цивілізації плідно для пояснення ходу історії перш за все тим, що дозволяє синтезувати об'єктивний підхід (і засноване на ньому формаційні розподіл з відповідним способом виробництва) і суб'єктивний фактор, пов'язаний з діяльністю людини. Це "людський вимір" історії відбивається в свідомості мільйонів людей. У понятті "людина цивілізований" перетинаються два типи історичного часу - лінійне і циклічне. Якщо при формаційному підході на перший план виходять якості, властивості людини, пов'язані з панівним способом виробництва і що випливають із нього відносинами, то в другому випадку кожна людина постає як плід однієї з гілок дерева культури свого народу і вдома його цивілізації.

Говорячи про суб'єктивний чинник, під яким розуміється діяльність окремих людей, їх груп, класів, партій і т.п. в історії, потрібно вказати на саму істотну особливість соціальної дії. Вона складається в адаптивно-адаптується характер діяльності людини, за допомогою якої він активно змінює середовище відповідно до своїх цілей і потреб, утворюючи "другу природу", світ культури або "неорганічне тіло людини". Ця штучна середовище проживання характеризує будь-яку з історико-культурних форм, а її створення є підсумком творчого розвитку гарматного характеру діяльності. У свою чергу гарматна діяльність стимулює становлення і розвиток свідомості, надає йому цілеспрямований характер на відміну від генетично визначеною тваринної доцільності. На цій основі формується суб'єктивність людини: вона можлива тільки в процесі спільної, колективної діяльності, коли з'являються солідарність і альтруїстичне поводження, яке у тварин є тільки у вигляді передумови.

Соціальний суб'єкт - це носій цілеспрямованої активності, що володіє свідомістю і волею, дозволяю-

щей йому впливати на об'єкт діяльності. Це відноситься як до індивіда, так і до соціальних спільнот: класів, націй, поколінням, професійними групами і т.д.

Однією з особливостей історії є те, що в XIX-XX ст. зростає соціальна активність людини в сенсі ідентифікації його з певною спільністю. Це відноситься до національного і класового самовизначення, де поряд з об'єктивними основами детермінації має чимале значення суб'єктивний фактор. Забезпечуючи людині потужну соціальну підтримку і захист, спільність може в той же час жорстко регламентувати життєдіяльність людини, пригнічуючи його свободу і індивідуальні особливості. У XX ст. на історичну арену виходять маси людей, десятки і сотні мільйонів, що надихаються тими чи іншими ідеями перетворення світу. Виникає феномен "масової свідомості" і "повстання мас" (X. Ортега-і-Гассет).

У марксистській концепції суспільства зростання ролі суб'єктивного фактора в історії, під яким розумілася діяльність перш за все пролетаріату, вдохновляемая комуністичними партіями, вважалося основним фактором суспільного прогресу. Прогрес реалізовувався в ході революційних перетворень суспільства і своєрідного "підштовхування" об'єктивного ходу історії. При гіпертрофії цих факторів виникла небезпека суб'єктивізму і волюнтаризму.

На рубежі XX-XXI ст. суб'єктивний фактор історії все більше і більше зміщується в бік національних інтересів, взаємодії і суперництва релігій і цивілізацій, що знаходить відображення у відповідних типах ідеологій, взаємодіючих і конкуруючих в світі. У той же час не знижується гострота економічних і політичних протиріч, особливо по лінії "багатий Північ - бідний Південь". Новим моментом у дії суб'єктивного чинника можна вважати усвідомлення тяжкості глобальних проблем людства і необхідність їх вирішення в планетарному масштабі.

Саморозвиток суспільства і людини має певний вектор, який зв'язується з поняттями прогресу

і регресу. В історії філософії ці поняття оцінювалися найчастіше з полярних позицій. Ряд мислителів (Ж. Кондорсе, А. Сен-Сімон, Г. Спенсер та ін.) Були переконані в наявності прогресу в суспільстві і вбачали його критерій в зростанні науки і розуму, в поліпшенні моралі. Інші (Н. К. Михайлівський, П. Л. Лавров) робили акцент на суб'єктивних сторони прогресу, пов'язуючи його з ростом ідеалів істини і справедливості. Було висловлено думку щодо хибності самої ідеї прогресу (Ф. Ніцше, С. Л. Франк), про міфотворчості як основі концепцій прогресу (А. Камю). Багато хто пов'язував прогрес в основному з духовними факторами розвитку суспільства, із зростанням віри в кожній людині, з гуманізацією міжлюдських відносин, зміцненням позицій добра і краси в світі.

Відповідно регрес піднімався як рух в зворотному напрямку, як торжество зла і несправедливості, роз'єднання людей та підпорядкування їх якийсь антилюдської силі. Ж. Ж. Руссо вважав, що науки і мистецтва згубно діють на моральність, тут панує регрес.

У давнину зміни в суспільстві розумілися ка проста послідовність подій, або як деградація в порівнянні з минулим "золотим століттям". У християнстві вперше з'являється уявлення про поза історичної мети суспільства і людини, про "фіналі" світової історії та "новому небі і новій землі". У Г. Гегеля поняття прогресу набуло форму саморозвитку Світового Духа з центральною ідеєю теодицеї, тобто виправданням Бога за існування зла в світі. У марксистській концепції суспільний прогрес зв'язувався з неухильним розвитком продуктивних сил суспільства, зростанням продуктивності праці, звільненням від гніту стихійних сил суспільного розвитку і експлуатації людини людиною. Кінцевою метою і критерієм прогресу виступала еволюція людини як гармонійно розвиненої особистості б світі зв'язків і відносин комуністичного суспільства. Регрес трактувався марксизмом як рух суспільства в зворотному напрямку, причиною чого є реакційні суспільно-політичні сили.

У XX ст. з виникненням глобальних проблем людства і наростанням нестабільності в світі в цілому, критерії суспільного прогресу починають змінюватися. К. Ясперс вважав, що прогрес науки, техніки і виробництва не веде до прогресу самої людини і "все велике гине, все незначне продовжує жити". Людство не змогло "винайти людини" (Ж. П. Сартр) або вивести нову породу людей, здатну успішно розвиватися в "новому" суспільстві.

Тому поняття прогресу суспільства і історії все більш зв'язується з розвитком тілесних і духовних характеристик самої людини. Так, в якості інтегральних характеристик прогресивного розвитку суспільства і людини пропонуються такі критерії, як середня тривалість життя, рівень материнської та дитячої смертності, показники фізичного і душевного здоров'я, почуття задоволеності життям і т.п. Жоден вид прогресу (в економічній, соціально-політичній та інших сферах життя суспільства) не може розглядатися як провідний, якщо він не зачіпає життя кожної людини на планеті. З іншого боку, різко посилюється частка відповідальності кожної людини за все, що відбувається в суспільстві, за рух історії в бажаному напрямку. Очевидно, що це пов'язано з поняттям сенсу життя і сенсу історії. У трактуванні проблеми сенсу історії можливі два підходи. Перший прагне вивести поняття людини із загальних характеристик суспільства, зрозуміти його сутність як "сукупність усіх суспільних відносин" (К. Маркс). У цьому випадку хід історії і її сенс розуміється як рух до закономірного майбутнього, де вільний розвиток кожного буде умовою вільного розвитку всіх. Сенс життя людини зводиться до роботи в ім'я цього світлого майбутнього і до боротьби з його супротивниками. Другий підхід, навпаки, прагне "вивести" сенс життя суспільства зі змісту життя окремої людини, його властивостей і якостей.

У філософській думці різних віків і народів простежується традиція, взагалі бере під сумнів поняття сенсу життя людини і історії. Про це писали Геракліт і Платон, мислителі Стародавньої Індії, Ф. Ніц-

ше, А. Шопенгауер, О. Шпенглер, А. Тойнбі, П. Сорокін та ін. Чимало мислителів і діячів культури з різних позицій відкидали претензії науки на формулювання сенсу життя (М. Хайдеггер, А. Камю, Ф. Кафка, Е. Гуссерль). Життя, вважали вони, прекрасна і багата сама по собі і в той же час трагічна незалежно від того, усвідомлюється чи людиною її сенс.

Видатний гуманіст XX в. А. Швейцер з позицій християнського гуманізму сформулював тезу про благоговіння перед життям, про святість самого феномена життя незалежно від її змісту і сенсу. Багато мислителів підкреслювали важливість таких атрибутів життя, як свобода і творче самовираження людини, без чого вона перетворюється в безглузде існування. При цьому потрібно прагнути не до досягнення якихось точно визначених цілей, а до того, щоб при всіх поворотах долі "обробляти свій сад" (Вольтер). Головне в цьому процесі - постійне прагнення до чогось вищого, ніж саме життя. Це може бути Бог або Вищий Розум, служіння людині і людству, близьким і далеким. Життя людини і суспільства не може розглядатися тільки як засіб досягнення блага для майбутніх поколінь, як вічна жертва. Людина та її нинішня історія - справжня і єдина мета суспільства, що надає сенс нашому існуванню і визначає, в кінцевому підсумку, поняття прогресу.

Тому, співвідношення понять особистість і маси в ході історії необхідно розуміти як внутрішньо суперечливу складну систему, що знаходиться, як правило, в нерівноважному стані. Особистість може "плисти" в руслі історичного процесу, коли її думи і діяння відповідають "логіці історії", а може і противитися її тенденціям. У будь-якому випадку виникає питання - наскільки будь-яка особистість, кожен з нас може впливати на хід історичного процесу або все ми маріонетки, яких смикають за ниточки невідомі нам вищі сили. Якщо це так, то наша поведінка вже заздалегідь визначено, і ми як актори можемо тільки більш-менш талановито виконати волю великого режисера - Бога, Абсолютного Духа, Провидіння і т.д.

Такий провіденциалізм, по суті, веде до фаталізму, залишаючи людині досить вузький вибір можливостей в ході розвитку. З іншого боку, кожна особистість не є в повній мірі продуктом історії і саме цей момент робить людину унікальним істотою і індивідуальністю. Особливо це відноситься до історичних особистостей, геніям, суттю яких є саме наявність того, що прямо не випливає з особливостей середовища їх породила. Звідси випливає трагедійність долі багатьох геніїв, їх нерозуміння сучасністю і сучасниками й надія на нащадків.

Що ж стосується мільйонів звичайних людей, об'єднаних в поняття "маси", то, зрозуміло, найбільш великі зрушення в історії пояснюються дією цих груп. У цьому сенсі мають рацію ті, які стверджували, що ідея стає силою, коли вона опановує масами. Разом з тим, народження ідеї, її дозрівання, виклад у доступній масам формі - все це доля особистостей. Таким чином, можна констатувати, що особистість і маси - це два полюси єдиного цілісного організму, суспільства; зв'язує людей мережею громадських відносин, інтересів, поглядів і концепцій.

Одним з найбільш важливих аспектів сучасного етапу розвитку суспільства є проблема насильства і ненасильства в рішенні соціальних і особистих проблем. Ця проблема стара як людство, бо вже на зорі історії люди зіткнулися з необхідністю придушення стресових імпульсів в поведінці. Вийшовши з надр тваринного світу, людина, з одного боку, є самим непристосованим живою істотою в біологічному сенсі, а з іншого боку, є своєрідним "суперхіщніком", знищує собі подібних у величезних кількостях. Останні дослідження генома людини показали наявність у ряду людей гена "насильства", дія якого проявляється у відповідному середовищі. Давно помічено, що майже вся людська історія - історія воєн, конфліктів, насильства, вбивств, жорстокості і т.д. Світ є скоріше винятком або коротким періодом між війнами. У концепції марксизму насильство розумілося як "повитуха всякого старого про-

суспільства, коли воно вагітне новим ". У наступній філософській думці революційне насильство або категорично засуджувалося (Л. Н. Толстой, М. Ганді, представники пацифізму), або загордилось як єдино ефективний засіб боротьби (Бакулін, бланкисти, анархісти). В. І . Ленін вважав, що в "ідеалі немає місця насильству над людьми". XX ст. до межі загострила дилему "насильство-ненасильство", що пов'язано з появою ядерної зброї та інших засобів самознищення людства, а також із загостренням відносин між багатим "Північчю" ("Золотий мільярд") і рештою людства ("бідний Південь"). Крім того, відзначається зростання невмотивованого насильства в стосунках між людьми і групами, поширення феномена серійних вбивств і фанатизму.

Філософська оцінка цих явищ перш за все пов'язана з розмежуванням понять "сила" і "насильство". Під насильством розуміється протизаконне і аморальне застосування сили, крім тих випадків коли "революційне насильство" має відповідне соціальне виправдання. Один з ідеологів ненасильства, лідер боротьби Індії за незалежність М. К. Ганді сказав так: "Ненасильство - це зброя сильних", вважаючи, що закони любові між людьми діють як закон гравітації і необхідно вчити людей ненасильницьким способом вирішення проблем. Розвиваючи цю думку, видатний американський громадський діяч Мартін Лютер Кінг писав, що "ненависть примножує ненависть, насильство примножує насильство, і жорстокість примножує жорстокість, закручуючись в пекельній спіралі руйнування". Щоб не провалитися в "темну безодню взаємного знищення", ми повинні, відповідно до М. Л. Кінга, здійснити на ділі євангельську заповідь і полюбити наших ворогів, навчитися прощати, бо зло, яке чиниться нашим ближнім, не відображає всієї сутності людини, а також шукати не поразки і приниження нашого ворога, а взаєморозуміння і дружби. Ми не можемо позбутися від ворогів, відповідаючи ненавистю на ненависть, ми повинні позбутися від почуття ворожнечі.

У сучасній західній соціології описано близько 200 методів ненасильницьких дій в різних сферах

життя, спрямовані як на окремих людей, так і на державу і суспільство в цілому. Ця сфера соціально-філософської думки зараз інтенсивно розвивається, що зумовлено необхідністю ненасильницького вирішення проблем розвитку людства в XXI ст.




Гносеологічний зміст свідомості | Етичний сенс свідомості | онтологія свідомості | Мова, спілкування, свідомість | Свідомість, пам'ять, самосвідомість | Діалектико-матеріалістична концепція свідомості | Суспільство і його структура | Суспільство як котра саморозвивається система | Громадянське суспільство і держава | Формационная і цивілізаційна концепції суспільного розвитку |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати