загрузка...
загрузка...
На головну

 1 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка

У духовній історії людства є особлива етична лінія, яка розуміє мораль як ненасильство і в цій якості надає їй значення безпосередньої і абсолютної основи людського існування. Її умовно можна назвати етикою ненасильства. Вона являє собою найбільш чистий варіант морального, кажучи точніше, морально-релігійного світогляду. Разом з тим ця лінія пов'язана з філософської етикою, двояко перехрещується з нею. По-перше, етика ненасильства, по крайней мере, в тих формах, які вона придбала в XIX-XX ст., Широко апелює до раціонально-філософським аргументів, претендує на доказовий статус. По-друге, нормативні програми філософських етичних навчань в тій мірі, в якій вони гуманістично аргументовані, виростають з ідеалу ненасильства, модіфіцурая, доповнюючи і обмежуючи його, відповідно до конкретних природним, соціальним, історичним можливостям людини.

Ідеал ненасильства був сформульований в ході найбільшої духовної реформації, яка почалася приблизно в середині I тисячоліття до нашої ери, в так зване "осьовий час" (К. Ясперс) і полягала у виникненні человекоцентрірованной погляду на світ. Він присутній у всіх сформованих в ту епоху культурах і релігіях. Ненасильство становить нормативний зміст золотого правила моральності, яке можна вважати універсальною формулою гуманізму, свого роду етичним інваріантом всіх культур. Його ми знаходимо у Фалеса, Конфуція, Хілель, Мухаммеда, практично у всіх моральних вчителів людства. Ненасильство є найважливішим поведінковим каноном джайнізму і буддизму. У європейській історії ідеал ненасильства пов'язаний насамперед з ім'ям Ісуса Христа. Формула ненасильства Ісуса є недвозначно ясною і парадоксально різкою. Вона звучить так: "Ви чули, що сказано: Око за око, зуб за зуб. А Я кажу вам: не противитись злому. І коли вдарить тебе в праву щоку твою, підстав йому й іншу". І ще: "Ви чули, що сказано:" Люби свого ближнього і ненавидь ворога твого ". А Я кажу вам: любіть ворогів ваших" ... (Мф., 5: 38-39, 43-44).

Ці заповіді дані в Нагірній проповіді і складають її смисловий центр. Вони скасовують древній закон, який передбачав можливість справедливого насильства - насильства як відплати ( "око за око") і державного насильства як способу колективного захисту ( "люби ближнього твого і ненавидь ворога твого"). Ісус вважає, що насильство не може мати виправдання ніколи, ні за яких умов, ні в якій формі. Так позначається кінець однієї епохи, одного духовної формації і початок іншої. На зміну старому людині приходить нова людина, яка відрізняється від першого головним чином тим, що розуміє норму "не убий" як "непротивлення злу".

Ідея ненасильства є підсумковим висновком, що випливають з продуманого і цільного погляду на світ. Вона вінчає певну метафізику, антропологію і етику людського існування. Розглянуті в найзагальніших рисах, ці світоглядні передумови ненасильства полягають у наступному.

Метафізика ненасильства виходить із того, що життя окремої людського індивіда не можна розглядати саму по собі, поза зв'язком зі світом в цілому. За лякаючою кінцівкою життя індивіда прихований незбагненно нескінченний сенс. Коротку мить земного існування між народженням і смертю - не все життя. Є ще інший вимір буття (вічне Царство Боже, якщо говорити на релігійному мовою Ісуса). Вони пов'язані між собою таким чином, що прихована глибина, вічне життя в Бозі становлять таємницю і призначення видимої, земного життя. Абсолютна початок життя Ісус ототожнював з внутрішньою людиною (на питання фарисеїв, коли прийде Царство Боже, він відповів: "Царство Боже всередині вас" - Лк. 17: 21). У наступній інтелектуально-духовної історії воно отримувало інші назви - ноуменальний світу, світового розуму, сенсу історії, але саме розсуд за зовнішнім людиною людини внутрішнього, за дольним, горішнього, смертним безсмертного, стало одним з найважливіших основоположний людського самосвідомості. В основі такого погляду лежить переконання, що добрий початок життя є в той же час її вічний початок.

Антропологія ненасильства заснована на припущенні, що кожен індивід має свою частку в царстві божому. У кожному з них, а в "останніх" (знедолених, які страждають, убогих, тих, кого зневажають) навіть в більшій мірі, ніж в "перших" (багатих, задоволених, сильних, успішних), представлено то добрий початок, яке становить вічну основу і вищий сенс життя. Ніхто не відлучений від цього початку. І ніхто не залучений до нього настільки всебічно, щоб в ньому вже не було нічого іншого. Добро і зло, велике і нікчемне розподілені в масі людських індивідів таким чином, що в кожному з них представлено і те, і інше. Люди взаємно пов'язані в добро і зло. Кожна людина має гідність. Його життя святе, і ніхто не може зазіхати на неї. Кожна людина також обмежений в тому сенсі, що не може виступати від імені добра, і ніхто не має права бути суддею іншому. Зло (гріх) не може так глибоко спаплюжити людини, щоб позбавити його права на життя. І добро не може так повно заволодіти людиною, щоб він отримав право суду над життям.

Етика ненасильства орієнтована на нескінченність людського розвитку. Кожен індивід має відношення до вічного життя потойбічного світу - він може потрапити туди або його можуть туди не пустити. Все залежить від самого індивіда, його вибору між добром і злом. У відповідь на закиди фарисеїв, що він робить себе Богом, Ісус відповів словами з давньої "Книги хвалений" ( "Псалтир"): "Хіба не написано в законі вашім:" Я сказав: ви боги "?" (Ін., 10: 34). Моральний вектор, що задається вченням Ісуса, націлений на божественну висоту. Він вимагає від людей бути досконалими, як досконалий Отець небесний. Ісус - релігійний

реформатор, у нього - своя мова. В рамках філософської етики не можна, зрозуміло, приймати його спосіб вираження в буквальному сенсі. Але ще більшою помилкою було б відкинути раціональне зміст, укладену в його дивних висловах. Задається Ісусом диспозиція людини по відношенню до Бога, яку він розуміє як диспозицію сина по відношенню до батька, є специфічною формою вираження і обгрунтування етичного максималізму, абсолютність моральних претензій людини. При такому підході сама кінцівку земного життя отримує пояснення і виправдання в нескінченності внутрішнього самовдосконалення. Більш того, її можна зрозуміти як настійна вимога такого самовдосконалення.

Непротивлення злу (ненасильство) - основа жізнеученія Ісуса, конкретний шлях, рухаючись по якому людина тільки і може підняти себе на божественну висоту. Ісус прямо говорить, що саме тоді, коли людина не відповідає злом на зло, любить ворогів своїх, він уподібнюється Небесного Отця, який "велить сонцю своєму сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних" (Мф., 5: 45 ).

Основний заповіддю Ісус вважав любов до Бога і ближнього! Тому його етика традиційно вважається етикою любові. Однак принцип любові наповнюється певним, цілком перевіряється нормативним змістом і стає дієвим поведінковим каноном тоді, коли він уточнюється як ненасильство.

Ненасильство - не просто граничний випадок любові ( "любов до ворогів"), не просто випробування. Воно є такий конкретизацією принципу любові, яка надає останньому прямий сенс, страхує від лицемірно-демагогічних спотворень. Цей зв'язок добре виявив і логічно послідовно розгорнув Л. Н. Толстой.

Міркування Л. М. Толстого з даного питання можна резюмувати в наступних положеннях. 1) Існує якесь абсолютне початок життя, яке ми називаємо Богом, до такого висновку підводять, з одного боку, розум, що пізнає свій власний межа ( "До безсумнівність знання нескінченного числа я наведено складанням; до безсумнівність знання Бога я наведено питанням: звідки я? "[835], а, з іншого боку, реальний досвід життя, який виявляється руйнівним тоді, коли людина живе так, як якщо б не було Бога. людина може знати, що Бог є, але він в принципі не може знати, що він є. 2) Поняття Бога задає правильний порядок цінностей в світі. У пошуках сенсу життя, який не знищується разом з його індивідуальним життям, людина неминуче звертається до Боту як абсолютного початку життя. Людина пов'язаний з Богом на зразок того, як син пов'язаний з батьком. Син не може повністю осягнути сенс волі батька, хоча саме в ній укладено його благо. Але тим не менше він повинен слідувати цій волі. Батька робить батьком то, що він любить сина і думає про нього. Відповідно син є той, який живе не своєю волею, а волею батька. Син любить себе тим, що він любить батька.

Точно таким же повинно бути ставлення людини до Бога. Людина правильно живе, правильно діє тоді, коли він живе і діє не так, як він сам хоче, а так, як хоче Бог. "Не як я хочу, але як ти" (Мф., 26: 39), "не моя воля, але твоя хай буде" (Лк., 22: 42) - говорить Ісус в ніч перед арештом в очікуванні болісної і ганебної смерті . 3) Чи не як я хочу, а як ти хочеш - ця загальна формула ставлення людини до Бога є одночасно формула любові. Любов, власне і полягає в тому, щоб охоче виконувати волю іншого, щоб власне благо знаходити в благо того, кого любиш. Але який розумний зміст може полягати у вимозі діяти так, як хоче Бог, якщо ми не знаємо (і за визначенням не можемо знати), чого він хоче? Любов до Бога може бути лише обмеженням діяльності людини, але не її позитивним змістом. Відповідно у формулі кохання вся змістовне навантаження падає на першу її половину, "не як я хочу". У людини немає іншого способу дієво і безпомилково виявити свою любов до Бога, крім як відмовитися діяти так, як якщо б він сам був Богом. 4) Любов до Бога, виражена в негативній формі, як обмеження діяльності є ненасильство, непротивлення злу. Справді, що таке насильство? З цілком точному і строгому визначенню (вже призводить нами раніше), практикувати насильство означає "робити те, чого не хоче той, над яким чиниться насильство" [836]. Формула насильства говорить: не як він хоче, а як я хочу. Вона прямо протилежна формулу кохання. Тому, відмовляючись чинити насильство, людина виявляє любов до Бога в тій єдиній достовірній формі, яка йому доступна.

Термін "ненасильство» (не-насильство, тобто заперечення насильства, така ж структура цього терміна в англійській - nonviolence і в німецькому - Gewalt-losigkeit - мовами) був утворений за аналогією з давньоіндійським терміном "ахімса", що грав важливу роль в релігію та філософію джайнізму, у вченні Будди. М. Ганді, який вважав, що він невдалий, тому що не передає активну і творче начало, властиве ненасильства, замінив його терміном "сатьяграха", означавшем в буквальному перекладі "твердість в істині". Багато європейських прихильники філософії ненасильства також схильні вважати термін "ненасильство" неадекватним. Однак слід зауважити, що він має свої безперечні переваги - є більш суворим, ніж невизначене "шлях любові" і т.п. Крім того, термін "ненасильство" точний в тому відношенні, що мораль у даному випадку обмежується єдиним забороною, відкриваючи тим самим простір різноманіттю конкретних позитивних рішень.

Слід розрізняти ненасильство в широкому сенсі слова і ненасильство як особливу програму діяльності. У широкому сенсі ненасильство, що розуміється як конкретне і дієве вираз закону любові, є життєдайною основою людської колективності у всіх її різноманітних аспектах і проявах - особистому спілкуванні, сім'ї,

політичних союзах, державі, суспільстві, історії. І всюди ненасильство безсумнівно превалює над насильством. Як точно висловився М. Ганді, "якби ворожість була основною рушійною силою, світ давно б був зруйнований" [837]. В якості такої збирає людей воєдино першооснови ненасильство є непроговаріваемих основою будь-якої творчої діяльності, і воно здебільшого діє стихійно, автоматично, на зразок сили тяжіння в природі. На відміну від цього, ненасильство у вузькому сенсі - свідомо культивована ціннісна і нормативна установка, спрямована на вирішення конфліктів зовсім певного роду. Йдеться про конфлікти, які прийнято вирішувати за допомогою різних форм морально санкціонованого насильства. Їх характерною особливістю є те, що конфліктуючі сторони розходяться в розумінні добра і зла і надають своїм протистояння принципово моральний сенс.

Ненасильство як особлива програма, вперше задана в уже цитованій євангельської заповіді, орієнтована на дозвіл саме таких - безнадійних, морально тупикових конфліктів. Вона являє собою альтернативу так званому справедливому насильству. Це - постнасільственная стадія в боротьбі з несправедливістю, суспільним злом, що не рядоположенность альтернатива, а саме постнасіл'ственнпя стадія. На соціальну несправедливість можливі три різні реакції: по-перше, пасивність, по-друге, насильство, по-третє, ненасильницький опір. Ці типи поведінки утворюють висхідний ряд від пасивності через насильство до ненасильства. Даний ряд є висхідним і в історичному плані (тут можна вказати на те, що боротьба проти соціальної несправедливості, особливо проти таких її епохально значущих форм, як, наприклад, антична або середньовічно-феодальна, в загальному і цілому, завжди розвивалася за такою схемою : від покори - через збройну боротьбу - до взаємного примирення на новій історичній основі) і за ціннісною критерієм (пасивність є капітуляція перед несправедливістю, насильство є виклик їй, а ненасильницька боротьба - її дійсне подолання). Він є таким і з точки зору ефективності (насильство щодо визначення не можна подолати насильством, ненасильство, по крайней мере, дає таку можливість).

Для гранично гострих конфліктів, які взяли форму морального протистояння, коли кожна з сторін, що борються вважає себе силою добра, а протилежну відповідно розглядає як втілене зло, імператив ненасильства пропонує рішення, суть якого полягає в тому, що ніхто, ні та, ні інша сторона не може і не повинна розглядати себе суддею в питаннях добра і зла - це єдина для них можливість залишитися в просторі моралі. Людям, що збираються зчепитися між собою в сутичці на краю смертельної прірви, етика ненасильства пропонує відійти від краю, аргументуючи це тим, що хто б не впав в ту прірву, він неодмінно потягне за собою іншого. Більш конкретно вона пропонує наступне.

По-перше, в судженнях про добро і зло (а самі по собі такі судження, зрозуміло, цілком законні і специфічні для людини) не можна переходити межі власної компетенції, які можна позначити як категоричну заборону вважати злом саму людську особистість, що зробила зло. Одним з кращих євангельських свідчень, що ілюструють етику непротивлення є розповідь про жінку, викритої в перелюбстві. За канонами Тори, вона повинна була бути забита камінням. Книжники і фарисеї, які хотіли зловити Ісуса на те, що його вчення суперечить древньому закону, запропонували йому зробити суд над нею. Ісус в даному випадку, як і у всіх інших, знайшов можливість показати, що він вірний древньому закону, але розуміє його зовсім інакше, ніж ті, хто сидить на "троні Мойсеєвім". Він ніби підтвердив встановлення Тори, але запропонував, щоб першим в жінку кинув камінь той, хто сам є безгрішним. Ніхто не зробив цього, навколишні тихо і по одному розійшлися. Залишилися Ісус і та нещасна жінка. Між ними відбулася розмова: "Ісус, не бачивши нікого крім жінки, сказав їй: Жінко, де твої обвинувачі? Ніхто не осудив тебе? Вона відказала: Ніхто, Господи! Ісус сказав їй: і Я не засуджую тебе; йди і надалі Не гріши ж "(Ін., 8: 10-11). Тут проведено розмежування між людиною і його гріхом (звернемо особливу увагу: смертельним гріхом). Людина краще своїх вчинків, якими б жахливими останні не були. Наскільки б низько він не впав, він завжди зберігає можливість виправитися, не просто стати краще, але ще і стати іншим. Якщо ми визнаємо людину вільною істотою (вільним у сенсі моральної осудності, вільного вибору між добром і злом), то тим самим ми визнаємо за ним цю можливість і здатність стати іншим, піднятися над собою, своїм минулим, своїм злочином. Савл може стати Павлом.

По-друге, ніхто не може повністю зняти з себе відповідальність і вину за те зло, проти якого він виступає. Про який би обурювався нас злочині не йшлося, ми, залишаючись до кінця чесними, не можемо не відчувати за нього провину, хоча б з тієї причини, що воно вчинене людиною, представником того самого роду, до якого належимо і ми самі. Ми не можемо не розуміти, що хоча самі ми нічого подібного не зробили, проте в своїй родовій основі, ми на нього здатні.

По-третє, безпосередньо апелювати до совісті ворога і Тим самим виступати не просто проти зовнішнього прояву зла, але одночасно і в першу чергу проти його причини, перетворити ворога в опонента, закликати його в співучасники, союзники. Якщо ніколи не можна знімати з себе провину за "чуже" зло, то також ніколи не можна відлучати іншого від "свого" добра. Мова по суті справи йде про те, щоб поставитися до опонента, як до людини - суті, володіє розумом, совістю, гідністю, вважаючи, що діяти проти нього страхом, фізичною силою було б також неприродно як, наприклад, неприродно намагатися впливати на розлюченого тигра словом.

Програма непротивлення злу - не програма примирення зі злом. Її суть полягає в іншому - позначити таке ставлення до минулого злу, яке не закриває дорогу до майбутньої співпраці. Вона являє собою конкретизацію моралі стосовно криваво-гострих конфліктів і в цьому сенсі може бути зрозуміла як програма останньої надії в безнадійних ситуаціях.

Все, що говорив і робив Ісус, було пов'язано з його основною місією - донести людям те, що час обіцяного в древніх книгах царства небесного зовсім близько (може наступити в будь-яку годину) і закликати їх встигнути покаятися ( "Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне" - Мф., 4: 17). Один з найважливіших моментів покаяння - набуття внутрішнього світу через примирення з ворогами (як казав Ісус в одному з повчань Нагірній проповіді, жертовний дар почекає, "перш за примирися з ворогом твоїм" - Мт., 5: 24). Вчення про непротивлення, можливо, замислівала учителем і, безсумнівно, сприймалося його учнями як шлях індивідуального порятунку, як моральний подвиг. Але і в такому звуженому тлумаченні воно зберігалося в якості небезпечної єресі.

Офіційно-церковне християнство, не кажучи вже про власне державних ідеологіях, по суті справи відмовилося від ідеї ненасильства, вихолостило її до такої міри, що дозволяло санкціонувати воїни, пригнічення, релігійну нетерпимість. Християнські церкви, як вважав Л. Н. Толстой, підмінили Нагірну проповідь символом віри. В рамках релігійної Реформації Нового часу виникали громади (меноніти, квакери і ін.), Які наполягають на буквальному значенні ідеї непротивлення і відмовляються від звичних форм насильства (перш за все військової служби); проте вони ведуть маргінальне існування навіть в рамках протестантизму.

У XX ст. відбувається якісна зміна в розумінні і реальному досвіді ненасильства. Воно пов'язане насамперед з іменами Л. М. Толстого, М. Ганді, М. Л. Кінга і полягає в тому, що ненасильство з індивідуально-особистої сфери переноситься в суспільне, в область політики, розглядається як дієвий інструмент соціальної справедливості. Цьому зміни сприяло багато причин, серед яких, на наш погляд, основними є наступні дві. Перша причина має світоглядний характер. Перехід від станово-класових до демократичних форм організації суспільного життя припускав вироблення такого погляду на людину і світ, який зрівнює всіх людей в їх моральному гідність і право на щастя. Такий погляд іменується гуманізмом. Він став домінуючою установкою суспільної свідомості, відтіснивши на периферію духовного життя ідеології, що живили станову роз'єднаність і релігійну нетерпимість. Гуманізм виходить з визнання святості людського життя. Раціональна інтерпретація цього основоположні гуманістичного світогляду неминуче підводить до ідеї ненасильства. Безумовна і очевидна її сила полягає в тому, що право на життя є основа всіх інших прав людини.

Друга причина пов'язана з масштабами насильства, збільшеними до апокаліптичних розмірів. Глобальний характер конфліктів і руйнівна сила зброї, яка в межах планети стала абсолютною, розсіюють останні ілюзії, ніби насильство може бути знаряддям справедливості. Щодо цього можна було помилятися, поки мова йшла про обмежений, контрольованому насильстві, поки насильство залишалося одним з безлічі різнорідних чинників, які визначали хід і результат великих подій. Однак досвід XX ст. з його руйнівними світовими війнами і небезпека загальної загибелі, сполучена з ядерньм зброєю, радикально змінили ситуацію. Теза про насильство як абсолютне зло знайшов фактичну наочність.

Істина ненасильства насилу впроваджується в свідомість і досвід. Якщо брати навмисно культивовані форми життя, вона все ще залишається маленьким оазисом в пустелі помилок. Однак важливо, що вона твердо заявлена ??і, по крайней мере, тричі продемонструвала свою дієвість як сили історичного масштабу. У першому випадку - як закладене Л. Н. Толстим початок духовного оновлення, відгомони якого були почуті в усьому світі. У другому випадку - в ході боротьби за національну незалежність Індії під керівництвом М. Ганді. В 'третьому - в боротьбі чорношкірих американців за громадянське рівноправ'я під керівництвом М. Л. Кінга. Тут ми маємо справу з рухом, єдиним і в ідейних підставах і в історичних проявах: М. Ганді зазнала сильного впливу Л. М. Толстого, М. Л. Кінг був послідовником М. Ганді.

Досвід боротьби за громадянське рівноправ'я в США - найяскравіший доказ життєвості ненасильства. Чудова особливість цієї боротьби, яка буквально в кілька десятиліть змінила духовний клімат Америки, полягала в тому, що вона надихалася і свідомо велася в рамках програми ненасильницьких дій. Вона по суті справи стала експериментальним підтвердженням дієвості етики ненасильства.

У своєму русі до філософії ненасильства М. Л. Кінг випробував різноманітні впливу. Вирішальним серед них був вплив М. Ганді. "До читання Ганді, - свідчить він, - я прийшов до висновку, що мораль Ісуса є ефективною тільки для особистих відносин. Мені уявлялося, що принципи" підставте іншу щоку "," любіть ворогів ваших "мали практичну цінність там, де індивіди конфліктували один з одним, там же, де був конфлікт між расовими групами або націями, був необхідний інший, більш реалістичний підхід. Але після прочитання Ганді я усвідомив, що повністю помилявся. Ганді був, напевно, першим в історії людства, хто підняв мораль любові Ісуса над міжособистісними взаємодіями до рівня потужної і ефективної сили великого розмаху ... Те інтелектуальне і моральне задоволення, які мені не вдалося отримати від утилітаризму Бентама і Мілля, від революційних методів Маркса і Леніна, від теорії суспільного договору Гоббса, від оптимістичного призову Руссо "назад до природі ", від

філософії надлюдини Ніцше, я знайшов у філософії ненасильницького опору Ганді. Я почав відчувати, що це був єдиний моральний і практично справедливий метод, доступний пригнобленим в їх боротьбі за свободу "[838]. Коли Кінг приїхав священиком в Монтгомері, він був переконаним прихильником філософії ненасильства. Там, відгукнувшись на прохання своїх пригноблених співвітчизників, він очолив протест проти расової сегрегації чорношкірих в громадському транспорті із застосуванням методів ненасильницького опору. Після того як була виграна ця битва, і ненасильство довело свою дієвість, М. Л. Кінг написав невелику роботу "Паломництво до ненасильства", в якій він, розповівши про своє шляху до філософії ненасильства, сформулював шість її основних принципів. Ось ці принципи, переформульовані нами у вигляді імперативів.

1) Опиратися! Ненасильство є опір, боротьба. Це - "шлях сильних людей" (183). Навіть якщо на перший зовнішній погляд в ненасильницький опір є елемент пасивності в тому сенсі, що його учасник утримується від фізичного протистояння противнику, проте воно є виключно активну (перш за все і головним чином духовно активну) позицію. "Це не пасивний опір злу, а активне ненасильницький опір злу" (183).

2) Чи не перемагати і принижувати супротивника, а домагатися взаєморозуміння з ним! Ненасильницький опір апелює до розуму і совісті противника, його мета - звільнення і примирення одночасно.

3) Боротися "проти зла в більшій мірі, ніж проти людей, яким довелося творити це зло!" (184). Парадоксальна сила ненасильницького опору чорношкірих полягала в тому, що вона була спрямована проти несправедливості, але не проти тих білих людей, які є її носіями. Навіть в самий розпал боротьби М. Л. Кінг і його друзі продовжували називати білих расистів братами (не тому, звичайно, що вони - расисти, а тому, що вони - люди).

4) Приймати страждання без відплати! "Учасник ненасильницького опору прагне прийняти насильство, якщо це неминуче, але ніколи не завдасть удару у відповідь. Він не шукає при цьому можливості ухилитися від в'язниці. Якщо тюремне ув'язнення неминуче, він входить до в'язниці, як" жених входить в кімнату нареченої "(184) .

Прихильники ненасильства виправдовують пропонований ними шлях страждань тим, що це - доброчесний шлях, і першими приймають на себе удари активісти; страждання володіють величезними творчими можливостями, "незаслужені страждання служать спокутою" (184); через страждання легше достукатися до серця противника. Взагалі все цінне повинно бути вистраждане.

5) Уникати не тільки зовнішнього фізичного насильства, а й внутрішнього насильства духу! Прихильник ненасильницького опору "відмовляється не тільки стріляти в супротивника, але і ненавидіти його. Центром ненасильства є принцип любові" (184-185).

Мова йде не про те, що люди повинні відчувати ніжні почуття по відношенню до тих, хто завдає їм зло (гвалтує, пригнічує, дискримінує). Під любов'ю в даному випадку розуміється то, що М. Л. Кінг називає викупив Ти доброю волею. Свою позицію він пояснює за допомогою трьох різних грецьких слів, які вживаються в Новому Завіті для позначення любові. Словом "ерос" позначається любов-пристрасть, словом "филиа" - любов-дружба. Коли ж мова йде про любов до ворогів, в Новому Завіті вживається слово "агапе". Агапе позначає "розуміння, поширення доброї волі на всіх людей" (185). Любов-агапе є діяльну визнання початкової пов'язаності людей як братів, яка може посилюватися через добрі вчинки побратимів, але ніколи не може бути зруйнована їх злими діями. Така любов в найбільш чистому вигляді виявляється, і в ній найбільше виникає потреба тоді, коли ми маємо справу з тими, хто не може бути для нас об'єктом "еросу" або "филиа" і кого прийнято називати ворогом. "З тих пір як особистість білої людини більшою мірою зруйнована сегрегацією І душа його сильно налякана, він потребує любові негра" (186).

6) Вірити в справедливість як в основу космічного світоустрою! Основа ненасильства - переконання, згідно з якими "на боці справедливості знаходиться весь світ" (187). Навіть якщо прихильники ненасильства не вірять в персонального бога, вони виходять з наявності у космосі якогось справедливого, гармонізує початку. Без віри в правду світобудови ненасильство було б для людини занадто важкою ношею.

ІСТОРІЯ ЕТИЧНИХ НАВЧАНЬ

За редакцією А. А. Гусейнова

Редактор Н. А. Баранова

Коректор Е. К. Шарикова, Ю. В. Полежаєва

Художній редактор І. С. Соколов

Комп'ютерна верстка Г. С. БРУДОВСЬКИЙ

Оформлення обкладинки Л. Л. Бондаренко, Т. В. Іващенко

Гігієнічний сертифікат 77.99.02.953. Д.001977.03.02 від 21.03.02

Вид. осіб. № 066160 від 02.11.98.

Підписано до друку 31.07.2003. Формат 60x90 1/16.

Друк офсетний. Ум. печ. л. 57,0.

Тираж: 3000 екземплярів. Замовлення № 677

Уіц "Гардарики"

101000, Москва, Лубенський ін., Д. 7, стор. 1 Тел .: (095) 921-0289, 925-6840

Віддруковано з готових діапозитивів

на ВАТ "Можайський поліграфкомбінат"

143200, м Можайськ, вул. Миру, 93


[1] Цит по: Геттінген Г. Зустрічі з Альбертом Швейцером. М., 1967. С. 118.

[2] Rosemont H. Notes from the Confucian Perspective: Which Human Acts Are Moral Acts? // International Philosophy Quarterly. N.Y., 1976. Vol. 16. N 1. P. 60-61.

[3] Моу Цзунсань. Синь ти юй син ти (Сутність серця [духу] і сутність [людської] природи). Т. 1-3. Тайбей, 1968. Т. 1. С. 6.

[4] Ті Wei-ming. Humanity and Self-Cultivation: Essays in Confucian Thought. Berkeley, 1979. P. 8.




3 сторінка | 4 сторінка | 5 сторінка | 6 сторінка | 7 сторінка |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати