Головна

Глава І 6 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

Зважаючи на всі ці та інші подібні ж фактів хіба не виявляється Цельс в смішному становищі, стверджуючи, що «зло ніколи не може проявлятися ні в більшій, ні в меншій мірі»? Якщо навіть допустити, що природа Всесвіту завжди одна і та ж, то і звідси ще не випливає, що породження зла завжди залишається в одному і тому ж положенні. Припустимо, що природа того чи іншої людини сама по собі одна і та ж, але ж його знання, думки і дії не одні і ті ж: в одному випадку ми бачимо, що він ще не отримав можливості користуватися силами розуму, в іншому випадку - в володіння розумом вступає зло, і це буває то більшою, то меншою мірою, а ще в іншому випадку - розум звертається на служіння чесноти, і в цьому відношенні він досягає більшого, то меншого успіху, а іноді доходить і до вищого ступеня досконалості і знову-таки після порівняно або довгого, або незначного споглядання. Це ж саме і навіть з більшим правом може бути сказано про природу Всесвіту; і вона одна і та ж сама в собі, але є, однак, речі, властиві світу, які бувають не завжди одними й тими ж, а так само не завжди однорідні; бо не завжди буває родючість, не завжди - неврожай, але бувають то посуха, то дощ. Точно також не завжди буває однакове родючість або неврожай і для добрих душ: потік зла (в світі духовному) іноді розливається то більше, то менше. Власне, людям, охочим дослідити всі речі з щонайможливої ??грунтовністю, потрібно завжди мати на увазі ту обставину, що маса зла не залишається в однаковому становищі і знаходиться в залежності від того, чи зберігає Провидіння земні речі в притаманному їм стані або ж воно очищає їх через потопи і пожежі. І цілком можливо, що подібне очищення відбудеться не тільки по відношенню до землі, а й по відношенню до всього Всесвіту, коли з посиленням в ній нечестя виявиться і для неї нужда в подібному очищенні.

Після цього Цельс говорить: «яке походження зла - знати це людині, неосвіченому в філософії, не легко. Для народу досить сказати тільки, що зло - не від Бога, що воно стикається з матерією і місцем свого проживання має смертні істоти. Причому, колообіг смертних істот від початку до кінця залишається однаковим; узгоджуючи з твердо певним порядком колообіг, речі перебувають завжди одними й тими ж - і в минулому, і в сьогоденні, і в майбутньому. Але кажучи, що «людині, неосвіченому в області філософії, нелегко знати походження зла», Цельс як би відтісняє ту думку, що для філософів легко досягати цього знання, а для нефілософи, навпаки, важко, - отже, хоча і з великими труднощами , але все ж можливо знати походження зла. Ми ж стверджуємо якраз навпаки: і для філософів далеко не легка справа - осягнути походження зла. Вони, може бути, ніколи так і не отримали б чистого знання з цього питання, якби тільки через Божественне одкровення їм не було відкрито, що таке зло і як воно відбувається, і яким чином воно повинно бути знищено. Без сумніву, злом є незнання Бога, а ще більшим злом - незнання самого способу богопочитания і благочестя в ставленні до Бога. І, звичайно, сам Цельс повинен зізнатися в тому, що деякі філософи не мали в цьому відношенні знанням: це ясно з того розмаїття сект, яке ми знаходимо в області філософії. На нашу думку, неможливо знати про походження зла всякому, хто не вбачає зла в допущенні тієї думки, що законами, встановленими в різних державах, відповідно до образу правління в них, благочестя і релігійне життя зовсім не будуть зачіпатися і не пошкоджуються. Не може дізнатися про походження зла і той, хто нічого не чув про справи так званого диявола і ангелів його, - що таке вдавав із себе диявол перш, ніж став їм, і як він став дияволом, і яка причина того обставини, що так звані ангели його відпали разом з ним (від Бога). Ктожелает дізнатися про походження зла, той повинен мати більш точне знання і про самих демонів і саме про те, що і демони суть творіння Боже, але тільки не як демони, а остільки, оскільки і вони суть розумні істоти; далі потрібно розказати, яким чином сталося те, що вони стали демонами, і, проте, залишилися при своїх духовних силах. Взагалі, якщо якийсь питання, з наявних у людей, і викликає потребу в ретельному дослідженні і пов'язаний для нашого духу з великими труднощами - так це саме питання про походження зла.

Потім Цельс надходить так, як ніби він осягає таємниче знання про походження зла, але тільки не бажає повідомити його, щоб не сказати чогось перевищує пізнавальні сили простого народу; він виражається так: «для простого народу, - каже він, - абсолютно достатньо, якщо ми йому скажемо, що зло не від Бога, але що воно тільки приліплюється до матерії і (як би) царює в смертних істот». Що зло не від Бога - це, звичайно, вірно. Ще Єремія, один з пророків, ясно виражається, що не слово з уст Всевишнього, зле та добре? Але що «матерія царює в смертних істот» і що вона є причина зла, - це, на нашу думку, вже не вірно. Бо у кожного (людини) воля є причина перебуває в ньому беззаконня. Це беззаконня, та є зло; звідси злими і згубними є ті вчинки, які виходять з нечестя, і строго кажучи, ні в чому іншому - на нашу думку - не можна вважати зла. Втім, як я переконаний, це питання (про зло) за своєю суттю такий, що вимагає серйозного дослідження та такої підготовки, до якої, можливо, здатний тільки той, хто має дух, Просвящение благодаттю Божою - тільки той, кого Бог робить гідним проникнення в глибину цього питання.

Я не розумію, яку власне користь мав намір витягти Цельс, коли став писати проти нас, виставляючи таку думку, що потребує ще в численних доказах, хоча б скільки-небудь правдоподібних, для затвердження в міру можливості тієї думки, що «поступальна зміна смертних (природ) від початку до кінця залишається однаковою і що з цілого ряду певних колообіг з необхідністю випливає те, що і минуле, і сьогодення, і майбутнє (в цих колообіг) завжди одні й ті ж ». Якщо ж це так, то, значить, тут вже порушується свобода нашого волевиявлення. Справді, якщо з певного порядку колообіг з необхідністю випливає висновок про постійне торжестві минулого, теперішнього і майбутнього в поступальному зміні смертних природ, то звідси з очевидністю випливає також і те висновок, що Сократ і в майбутньому завжди буде займатися філософією, що над ним завжди буде тяжіти звинувачення за введення (культу) чужих богів і за розтління юнацтва, що Аніта і Меліта назавжди залишаться його обвинувачами і що судді ареопагу завжди будуть засуджувати його на смерть за допомогою цикути. Визнання чітко визначеного порядку в колообіг смертних (природ) рівним чином має привести і до того висновку, що Фаларіс завжди буде тираном, що Олександр Ферейскій завжди буде повторювати все одні й ті ж жорстокості в наслідуванні Фаларісу, у якого засуджені жертви видавали крики під нутрощі бика . Якщо ми припустимо такі висновки, то тоді я не знаю, як може зберігатися свобода вибору, як можемо ми на розумних підставах заслуговувати похвалу і осуд за свої вчинки. Якщо Цельс вважає, що «колообіг смертних (природ) від початку і до кінця завжди перебуває однаковим» і що, тому, «з необхідністю речі завжди залишаються одними і тими ж в продовження і минулого, і сьогодення, і майбутнього (моментів буття)» , то тоді ми можемо протиставити Цельсу ще й такий висновок: з таким беззаперечним встановленого у нього близько в кругообертанні (речей) випливає, що і Мойсей з іудейським народом завжди буде виходити з Єгипту і що Ісус знову завжди буде приходити в світ, щоб зробити все то, що Він зробив вже не один раз, але нескінченне число разів в послідовній зміні часів. І навіть християни при строго послідовних колообіг знову будуть такими ж, і Цельс, знову буде писати проти них таку ж книгу, яку він вже незліченну кількість разів писав і раніше.

Цельс говорить: «тільки поступальний рух смертних істот в ряду строго впорядкованих колообіг завжди з необхідністю залишається одним і тим же і в минулому, і в сьогоденні і в майбутньому». Але стоїки в більшості випадків схиляються до тієї думки, що не тільки в поступальному русі смертних (істот), а й в русі істот безсмертних і навіть самих богів відбувається те ж саме. Після знищення цього світу вогнем - а це відбувалося незліченну кількість разів і буде ще відбуватися незліченну кількість разів - порядок всіх речей, на їхню думку, був і залишатиметься одним і тим же від початку і до кінця. Правда, стоїки намагаються пом'якшити безглуздість цього свого вчення. Вони кажуть, що з кожним кругообертання знову з'являться - тільки не знаю, яким саме чином - люди, і зовсім схожі на людей попередніх часів. Так, наприклад, хоча Сократ знову не з'явиться, але прийде хтось такий, який буде абсолютно схожий на Сократа; він знову візьме собі дружину, яка зовсім не відрізнятиметься від Ксантіпп; він буде звинувачений людьми, які в усьому будуть схожі на Аніта і Меліта. Я, власне, не можу зрозуміти, як це так: з одного боку, світ завжди залишається одним і тим же, одна людина нічим не відрізняється від іншого: і в той же час - речі самі по собі не однакові, але тільки схожі один на друга. Втім, до обговорення висловів, що приводяться в даному випадку Цельсом, і до розслідування поглядів стоїків нам найкраще звернутися в інше більш зручний час; тепер же зовсім неблаговременно і безцільно зупинятися на цих питаннях довше, ніж слід.

Після цього Цельс продовжує: «також і все видиме людині не дано (Богом), але все відбувається і знищується для користі Всесвіту і змінюється одна річ в іншу вищевказаним способом». Було б абсолютно зайве зупинятися і на спростуванні цього положення, так як його ми спростували вже раніше, наскільки це було в наших силах. Відповіли ми і на те становище (Цельса), що містить в собі думки, що «добра і зла в смертних істот буває ні більше і ні менше». Що стосується вираження, що «Богу немає ніякої потреби виправляти знову свої діяння», то ми і на ці слова Цельса вже дали свою відповідь. Якщо Бог по відношенню до світу робить поліпшення, якщо Він очищає його, наприклад, за допомогою потопу або вогню, то робить це зовсім не як художник, робота якого містить в собі недоліки і недосконалості, а виключно з метою стримати зло і не дати йому можливості подальшого поширення. Я тримаюся того переконання, що зло зовсім знищується Богом в певні періоди часу для користі Всесвіту. Але після свого знищення оживає це зло знову чи ні - це інше питання, яке заслуговує на особливу дослідження при іншому (більш зручному) випадку. Всіма новими поліпшеннями, які Бог робить, Він бажає тільки виправити похибки, що відбулися з Його творіннями, і знову привнести в них те, чого у них бракує. Хоча при улаштуванні світу всі речі були організовані найкращим і найдосконалішим чином, але Бог все одно повинен був застосувати лікарські засоби до тих видів, які виявилися схильними хвороби нечестя, а разом з цим - і до всього світу, який до певної міри виявився як би забрудненим через цю хворобу. І Бог, звичайно, не може сам по собі помилятися, і цього ніколи з Ним не станеться: Він в кожен певний момент виробляє те, що Він має робити в мінливому і тлінному світі. Подібно до того, як хлібороб в різні пори року робить різні землеробські роботи при обробці землі і рослин, вироблених землею, так рівним чином надходить і Бог, Який весь світопорядок направляє так, що тут виділяються як би окремі роки; але в кожен з цих років Він робить те, що сприяє добробуту всього світу. Тільки Бог один в змозі наїсовершеннейшего чином знати це благо і привести його до здійснення.

Цельс з питання про зло наводить ще кілька таких виразів. «Якщо тобі, - каже він, - що-небудь і представляється злом, то звідси ще не випливає, що воно і насправді зло; тобі, адже, невідомо, що саме корисно тобі або іншому, або всім взагалі ». Ця мова містить в собі, мабуть, і деяку здорову думку, але в основі своїй вона виходить із уявлення, що природа зла не може бути визнана безумовно шкідливою, так як для всього Всесвіту може бути благом те, що в кожному окремому випадку є злом. Хто-небудь, почувши такі слова, може навіть зрозуміти їх в погану сторону і в них знайти підставу до поганих вчинків, вважаючи, що його нечестя корисно або може виявитися корисним. Але такій людині я скажу: Бог, правда, не обмежує свободи нашої волі, Він навіть користується нечестием злих людей при розпорядку Всесвіту, звертаючи на її користь вчинки злих людей; проте повинен бути предметом презирства всякий погана людина, тому що він саме винуватець нечестя і заслуговує осуду; хоча його дії і можуть бути корисними для Всесвіту, але геть від такої ганебної користі. Інакше, і про звинуваченого в злочинах і засудженого на громадські роботи, корисні для всіх, довелося б сказати, що ось, мовляв, він робить щось таке, що корисно для цілого міста; але ж сам-то він обтяжений такою ганебною роботою, яку навряд чи погодився б виробляти всякий, хоча б скільки-небудь порядна людина.

Ось чому і Апостол Иисусов Павло повчає нас, що навіть найгірші люди, - і ті для блату Всесвіту можуть виявитися корисними, хоча самі по собі вони і будуть зараховані до людей знедоленим; але що люди, котрі переймаються про чесноти, принесуть незрівнянно більшу користь Всесвіту і тому в нагороду за їх заслуги будуть поміщені на преславне місці. Він каже: в великому домі знаходиться посуд не тільки золотий та срібний, але й дерев'яний та глиняний, і одні посудини на честь, а другі на нечесть. Отже, хто від цього очистить себе, буде посуд на честь, освячений, потрібний Володареві, приготований на всяке добре діло (2 Тим. 2.20-21). Ці зауваження мені уявлялося необхідним зробити, щоб протиставити їх положенню Цельса, який говорить: «якщо тобі що-небудь і здається злом, то це ще не означає, що воно в дійсності є зло; адже ти не знаєш, що корисно тобі або будь-кому іншому ».

Після цього Цельс робить предметом своїх знущань деякі місця Писання, не зрозумівши, очевидно, сенсу їх виразів, в яких Богу приписуються до певної міри людські думки і почуття, а також гнівні висловлювання на адресу безбожників і загрози, спрямовані проти грішників. З приводу цих знущань ми повинні сказати наступне. Подібно до того як ми, розмовляючи з малими дітьми, які не виявляємо всю силу нашого красномовства, але свою промову пристосовуватися до їх слабким пізнавальним силам, направляючи свої слова і дії так, щоб виявитися корисним в справі виховання і настанови дітей, на їхню дитячому віку: так рівним чином і слово Боже, мабуть, завбачливо пристосувало Письма до ступеня розуміння слухачів і урівняти з користю для них піднесений характер оповідань. Про таке саме способі вираження істин, що стосуються питання про Бога, в книзі Второзаконня ми читаємо наступне: Господь, Бог твій, носив тебе, як носить чоловік сина свого (Втор. 1.31, порівн. Діян. 13.18). Отже, коли Писання виражається (про Бога) людиноподібних, то воно має на увазі користь, спроможну бути для людей від такого способу вираження. Для простого народу чи було б корисно, якби Бог став направляти до нього свої вислови способом, відповідним Його величі. Але хто має намір проникнути в саму глибину Божественних Писань, той знайде в них і так званий духовний сенс, доступний для іменуються духовними; і якщо такий (духовний) людина сличит сенс висловів, звернених до слабейшим людям, зі змістом істин, призначених для більш Просвящение і проникливих людей, то побачить, що обидва ці сенсу часто полягають в одному і тому ж місці для тих саме людей, які бувають в стані осягнути (той і інший сенс).

Отже, ми говоримо про «гніві» Божому, але аж ніяк не вважаємо його пристрасним почуттям. Це, скоріше, більш суворий образ дії, застосовуваний Богом з метою виправлення людей, які вчинили більш-менш тяжкі злочини. А що, дійсно, так званий гнів Божий і так звана лють Його є виховними засобами - про які саме говорить Писання - все це випливає зі слів шостого псалма, де говориться. Господи! Чи не в ярості Твоїй картай мене, і не гнівом Своїм карай мене (Пс. 6.1, порівн. Пс. 37.2). А також і з слів, що приводяться у Єремії: Карай мене, Господи, тільки ж за судом, не гнівом Своїм, щоб не знищити мене (Єр. 10.24) І якщо хто прочитає Другу Книгу Царств, то і там знайде, що гнів Божий спонукав Давида рахувати в народі (2 Цар. 24.1); а в Першій Книзі Хронік таку ж дію приписує дияволу (1 Пар. 21.1). За звіряння тільки цих двох місць між собою і те кожен буде ясно, в якому саме сенсі треба розуміти слово гнів. Апостол Павло говорить, що всі люди були синами гніву (Божого), висловлюючись буквально так: і з природи були дітьми гніву, як і інші (Еф. 2.3).

Гнів в Бога аж ніяк не пристрасне почуття: його кожна людина накликає на себе своїми ж гріхами. Таке розуміння випливає зі слів того ж Павла, який говорить: Чи богацтвом доброти, лагідності і довготерпіння Божого, не знаючи, що Божа доброта веде тебе до покаяння? Та через жорстокість свою й нерозкаяність серця, ти сам собі збираєш гнів на день гніву та об'явлення справедливого суду Бога (Рим. 2.4-5). Яким же чином кожен може накликати на себе гнів в день гніву, якщо під гнівом потрібно розуміти пристрасть? Як може пристрасть гніву служити виховним засобом? І Писання, що дає нам настанову - ніколи не гніватися і представляє в псалмі тридцять шостому таке повеління: Перестань гніватися, й покинь пересердя (Пс. 36.8), і говорить устами Павла: ви все оте: гнів, лють, злобу, лихослів'я, лихослів'я, (Кол. 3.8) - звичайно, самому Богу не приписував тій пристрасті, від якої бажає звільнити нас. Слова Писання про гнів Божий безсумнівно потрібно розуміти в переносному сенсі. Це ясно з тих слів Писання, де Богу приписується сон, від якого, бажаючи як би порушити Бога, пророк виражається: Повстань, що спиш, Господи (Пс. 43.24), і далі: як би від сну, збудився Господь, як би велетень , переможений вином (Пс. 77.65). Якщо слово сон таким чином позначає зовсім не те, що потрібно розуміти під ним в повсякденному сенсі цього слова, то чому ж і вираз гнів не можна перетолковать подібним же чином?

Загрози, далі, - це власне позначення тих покарань, які уготовані нечестивим людям. Подібним чином і по відношенню до лікаря, наприклад, ми говоримо в тих випадках, коли він звертається до свого хворому з такими словами: ось я порубаю тебе, спалю, якщо ти не будеш слідувати моїм розпорядженням, якщо ти не будеш виконувати того-то і того-то і не будеш поводитися так-то і так-то. Взагалі, ми не приписуємо Богу ніяких людських пристрасних поривів, ми не маємо про Нього ніяких нечестивих думок; ми далеко не помиляємося, якщо всі подібні місця Писання піддаємо ретельному дослідженню і шляхом зіставлення їх між собою тлумачимо їх зазначеним вище способом. І ті особи, які у нас премудро виконують обов'язки вчителів слова, мають на увазі виключно тільки те, як би усунути по можливості простоту невідання у своїх слухачів і зробити їх розумними.

Зовсім не розуміючи слів Писання про «гнів Божий», Цельс далі так виражається: «чи не смішно те, що людина, розгнівавшись на іудеїв, всіх їх винищив від малого до великого і саме місто їх спалив, так що вони після цього опинилися вже не в силах протидіяти (йому), а всевишній Бог, як кажуть, з гнівом і люттю, з погрозами посилає Сина Свого потім, щоб Він все це вистраждав (на цім світі) ». Отже, якщо іудеї, наважившись по відношенню до Ісуса вчинити так жорстоко, загинули всі від малого до великого і саме місто свій втратили, то всі ці страждання по відношенню до них були вираженням того гніву, який вони самі ж на себе накликали. Цей-то суд Божий, який зійшов на них по визначенню Божу, і іменується на вітчизняному мовою євреїв «гнівом». Що ж стосується того, що «Син Всевишнього Бога постраждав», то Він постраждав добровільно в ім'я порятунку людей, як це - наскільки були в стані - ми показали вже вище.

Далі Цельс продовжує: «але, щоб моя мова не обмежувалася одними лише іудеями (що власне і не входить в мої плани), але захоплювала всю природу, - як це я і обіцяв зробити - я маю намір декілька пояснити сказане мною раніше». Всякий навіть обмежена людина, що усвідомлює людські слабкості, хіба може читати ці слова Цельса без того, щоб не обуритися від того хвастощів, яке він виявляє своїм бажанням дати пояснення «про всю природу у всій її сукупності», - так само не прийти в обурення і від того самохвальства, яке виявляється в самому вже заголовку його книги? Ми зі свого боку постараємося розглянути, що ж саме має намір сказати нам Цельс з питання «про своєю природою в її цілому», - які його «пояснення» в даному випадку.

Далі Цельс дуже багато місця відводить звинуваченням нас в тому, що, на нашу вченню, «Бог все створив для людини»; на підставі природної історії про тварин, на факти виявлення ними ознак розумності він намагається довести, що «все створено стільки ж і для безсловесних тварин, наскільки і для людей - і для останніх нітрохи не більшою мірою порівняно з першими». Цельс в даному випадку я вважаю схожим на людей, які, під впливом гніву в своїх ворогів засуджують те, що вони вихваляють в додатку до своїх друзів. Подібно до того, як цих людей ненависть робить сліпими, і вони, під впливом ненависті, навіть самі не помічають того, що звинувачення, які зводяться ними на ворогів, звертаються в той же час і на їх друзів: подібно до цього в своїх доказах заплутується і Цельс. Він зовсім не помічає, що його звинувачення стосуються також і філософів стоїчної школи, які рішуче і не без підстав ставлять людини і взагалі будь-яку розумну природу вище «безсловесних тварин» і, зі свого боку, стверджують то становище, що переважно для розумної природи все створено Провидінням. Таким чином виходить, що розумні істоти, при всіх передбачених вищих якостях їх природи, є як би дітьми, а істоти, позбавлені розуму і душі, складають як би оболонку, якої обіймає дитя в утробі матері. Я ж, зі свого боку, вважаю, що як в містах піклуються про торговельні справи і про ринок вважають своїм обов'язком працювати тільки для людей, хоча внаслідок достатку харчів перепадає в цьому випадку щось і на частку собак та інших безсловесних тварин, - точно також і Провидіння переважно має під своєю опікою розумні істоти, але так, що при цьому і на частку безсловесних істот перепадає щось зі створеного для користі людей. І подібно до того, як впав би в помилку всякий, який вважає, що ринкові префекти дбають про людях не більше, ніж про собак, на тій підставі, що і собаки отримують собі деяку частину від надлишку поживних продуктів, подібно до цього - і чи не в більшою мірою навіть - з питання про Провидіння Божому в ставленні до розумних істот впадають в нечестя Цельс і все що розділяють його думки, як тільки стверджують, що «всі ці речі в самому акті створення з'явилися засобом харчування не тільки лише для людей, але в рівній мірі і для рослин, дерев, трав і колосків.

І чудово, на перший план Цельс висуває думку, що «грім, блискавка, дощ аж ніяк не твори Бога», - і в цьому випадку ще ясніше стає на бік епікурейських поглядів. І тільки вже потім він продовжує: «якщо навіть і допустити, що Бог є винуватець всіх цих речей, все одно ці речі служать засобом харчування людей не більше того, як вони служать також і для рослин, дерев, трав і колосків». Причому, як справжній епікуреєць він додає, що ці речі є твором випадку і не залежать від Провидіння. Якщо ж вони при цьому служать на користь стільки ж для рослин, дерев, трав і колосків, скільки і для нас, то звідси ясно, що вони не суть твір взагалі Провидіння, а також і того Провидіння, яке про нас піклується не в більшій мірі порівняно з деревами, травами і колоссям. Обидва ці припущення явно безбожні; і було б нерозумно, якби ми стали заперечувати противнику, який нам ставить звинувачення в безбожництві і при цьому сам призводить подібні положення. Зі сказаного само собою зрозуміло, хто ж власне є атеїстом.

Він приєднує потім ще таке зауваження: «хоча ми і стверджуємо, що всі ці речі, т. Е. Рослини, дерева, трави і колосся виросли для людей, але чому ж тобі не сказати, що вони виросли для людей нітрохи не більше, ніж і для безсловесних тварин? »Отже, нехай Цельс прямо так і каже, що, на його думку, все це настільки велике розмаїття земних зростання аж ніяк не є справа Провидіння, але що все різноманітні види і якості (цих зростання) у своєму походженні зобов'язані відомому зчепленню атомів, що тільки випадковістю пояснює схожість між собою всіх цих видів рослин, дерев і трав. Нехай Цельс відкрито заявляє, що ці рослини не були викликані до буття будь-яким творчим і створює Словом, що вони не зобов'язані своїм буттям Розуму, що перевищує всяке здивування. Але ми, християни, які шанують єдиного Бога як Творця цих речей віддаємо Йому подяку за те, що Він створив ці речі, - за те, що Він приготував нам настільки прекрасне житло, а через нас також і тваринам, службовцям нам. Ти виростала трава для худоби, і зелень на користь людини, щоб хліб добувати з землі і вино, що серце людині, і єлей, блищало обличчя, і хліб, що серце людині зміцняє (Пс. 103.14,15). І в тому, що Бог дарував їжу навіть самим диким тваринам, нічого немає дивного. Ці нерозумні істоти, як виражалися деякі філософи, створені для того, щоб розумні тварини могли тренувати на них свої розумові здібності. І один з наших мудреців в одному місці так виражається: Не можна сказати: «що це або для чого це?», Бо все створено для свого вживання; і не можна сказати: «що це і для чого це?» бо все в свій час відкриється.

Цельс, далі, бажає послабити силу і значення того положення, що рослини землі були створені перш за все для нас і потім вже для диких тварин. В даному випадку до своїх попереднім словами він додає наступне зауваження: «Ми, - каже він, - добуваємо собі їжу з великою тягарем, з великими труднощами і зусиллям, политою потім, а їм (тваринам) без всяких посівів необроблена земля доставляє все». Але Цельс не хоче зрозуміти, що Бог створив людину істотою, які потребують (у праці), з метою дати йому можливість всюди вправляти свої пізнавальні сили, і через це не залишати його бездіяльним, чужим таких знань, які призводять до мистецтв; тільки цим шляхом для задоволення своїх потреб людина ставав обличчям до обличчя перед необхідністю проводити технічні вишукування, які можуть слугувати засобом до підтримки його існування і для обладнання його одягу. Бо для жалюгідних людей, які не мають ніякої схильності заглиблюватися в Божественні таємниці або віддаватися вивченню філософії, було в усякому разі набагато краще опинитися в безпорадному стані і таким чином бути вимушеним звернути свій розум на винахід мистецтв і ремесел, ніж користуватися всім удосталь і через то залишити в нехтуванні здатності свого розумного духу. Недолік в необхідних життєвих засобах викликав, власне, і мистецтво землеробства, і мистецтво виробляти вино, і мистецтво насаджувати сади, а також і всю промисловість, спрямовану на обробку міді, до винаходу знарядь, за допомогою яких виходить можливість діставати необхідні для життя харчові продукти. Недоліком одягу пояснюється також і виникнення мистецтва ткання, обробки вовни і прядіння, так само як і мистецтва будувати будинки - мистецтва, в якому розум людський поступово дійшов до знання архітектоніки. Тому ж самому нестачі в зручностях життя ми зобов'язані виникненням і корабельної справи, і мистецтва управляти кораблями, завдяки чому з'явилася можливість твори одних країн перевозити в інші, де цих творів немає. Взагалі зважаючи на всі ці благ хто не буде дивуватися особливої ??передбачливості Провидіння в тому відношенні, що Воно створило розумні істоти, в порівнянні з нерозумними тваринами, які потребують в усьому. Нерозумні тварини всюди знаходять себе готову їжу тому, власне, що вони позбавлені здатності до мистецтв. Ось чому сама природа одягає їх: тварини мають або шерсть, або пір'я, або товсту шкіру, або ж луску. Ось що ми повинні були сказати в відповідь Цельсу, - в спростування його слів: «ми видобуваємо собі їжу з великою тягарем, з великими труднощами і зусиллям, обливаючись потом, а тваринам без всяких посівів, без обробки земля доставляє все (потрібне)».

Як би забуваючи про свій намір направляти свої звинувачення на адресу іудеїв і християн, Цельс призводить, далі, вірш з Евріпіда, який говорить зовсім про інше і суперечить його власним погляду; оскаржуючи його щосили, він приділяє багато праці і зусиль, щоб довести в той же час його несправедливість. Він говорить; «Якщо ти протиставиш мені вислів Евріпіда про те, що

Сонце і ніч - служать смертним,

то тоді я запитаю тебе: чому ж саме нам, а не мурашкам і мухам? І для них ніч служить часом спокою, а день - для того, щоб бути зрячими і діяти ». Звідси ясно, що думка про служіння нам сонця та інших світил небесних висловлювалася не тільки деякими іудеями і християнами, але проводилася також філософом на сцені, як його дехто називає, - тим філософом, який слухав уроки Анаксагора по натурфілософії. Коли цей філософ говорить, що людині повинні служити всі речі цього світу, то він, власне, називає частина замість цілого і під одним розумним істотою передбачає всі істоти. Це у нього ясно випливає зі слів:




Глава І 1 сторінка | Глава І 2 сторінка | Глава І 3 сторінка | Глава І 4 сторінка | Глава І 8 сторінка | Глава І 9 сторінка | Глава І 10 сторінка | Тема 1.1. Принцип дії турбомашин і величини, що характеризують їх роботу | Тема 1. 2. Характеристики турбомашин | швидкісний напір |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати