Головна

ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОЇ І СЕРЕДНЬОВІЧНІЙ ІНДІЇ

  1. I. Синкретизм найдавнішої поезії і початку диференціації поетичних 1 сторінка
  2. I. Синкретизм найдавнішої поезії і початку диференціації поетичних 2 сторінка
  3. I. Синкретизм найдавнішої поезії і початку диференціації поетичних 3 сторінка
  4. I. Синкретизм найдавнішої поезії і початку диференціації поетичних 4 сторінка
  5. I. Синкретизм найдавнішої поезії і початку диференціації поетичних 5 сторінка
  6. I. Синкретизм найдавнішої поезії і початку диференціації поетичних 6 сторінка
  7. I. Синкретизм найдавнішої поезії і початку диференціації поетичних 7 сторінка

ПОЧАТКУ ФІЛОСОФСЬКОГО МИСЛЕННЯ

Якщо ми абстрагуємося від найдавніших письмових, пам'ятників, виявлених на території Стародавньої Індії, то тексти індуської (хараппской) культури (бл. 2500-1700 років до н. Е.), Які до сих пір ще повністю не розшифровані, є першим джерелом інформації про життя (спільно з археологічними знахідками) давньоіндійського суспільства - так звана ведична література. Мова йде про велике наборі текстів, які складалися протягом приблизно дев'яти століть (1500-600 років до н. Е.). Однак і в більш пізній період створюються твори, які за своїм змістом відносяться до цієї літератури. Ведичні тексти - це література переважно релігійного змісту, хоча ведичні пам'ятники не тільки є цінним джерелом інформації про духовне життя свого часу, але і містять багато відомостей про економічний розвиток, класової і соціальній структурах суспільства, про ступінь пізнання навколишнього світу і про багато іншого.

Ведична література формувалася протягом тривалого і складного історичного періоду, який починається з приходом індоєвропейських аріїв в Індію, їх поступовим заселенням країни (спочатку північних і середніх областей) і завершується виникненням перших державних утворень, які об'єднують великі території. У цей період в суспільстві відбуваються важливі зміни, і спочатку кочові і пастуші племінні суспільства аріїв перетворюються в класово диференційоване суспільство з розвиненим землеробством, ремеслами і торгівлею, соціальною структурою і иерархизацией, що містить чотири головні варни (Стану). Крім брахманів (Священнослужителів і ченців) тут були кшатрії (Воїни і представники колишньої племінної влади), вайшьи (Землероби, ремісники і торговці) і шудри (Маса безпосередніх виробників і переважно залежного населення).

При цьому дана соціальна структура починає розвиватися і утворює основу пізнішої надзвичайно складної системи каст. У процесі генезису староіндійської культури ведичного періоду беруть участь різні етнічні групи жителів тодішньої Індії. Крім індоєвропейських аріїв це, зокрема, дравіди і Мунді.

Традиційно ведична література поділяється на кілька груп текстів. Перш за все це чотири Веди (Буквально: ведення - звідси і назва всього періоду та його писемних пам'яток); найстаріша і найважливіша з них - Рігведа (Знання гімнів) - збірка гімнів, який формувався відносно тривалий час і остаточно склався до XII в. до н. е. Кілька .більш пізніми є брахмани (Виникають приблизно з Х ст. До н. Е.) - Керівництва ведичного ритуалу, з яких найважливіше - Шатапатхабрахмана (Брахмана ста шляхів). Кінець ведичного періоду представлений дуже важливими для пізнання давньоіндійського релігійно-філософського мислення упанишадами. Ведична література, до якої належать і інші групи текстів, надзвичайно широка, адже тільки Рігведа містить більше 10 тис. Віршів, покладених в 1028 гімнах.

Ведичні тексти, що виникають на тлі строкатого і тривалого історичного процесу, не є монолітною системою поглядів і ідей, але представляють різні течії думки і погляди від архаїчних міфологічних образів, літургійного звернення до богів, різних релігійних (частково і містичних) спекуляцій до перших спроб формувати філософські погляди на світ і місце людини в ньому.

Ведична релігія - це складний, поступово розвивається комплекс релігійних і міфологічних уявлень і відповідних їм ритуалів і культових обрядів. У ньому прослизають частково архаїчні індоєвропейські уявлення (висхідні до тих часів, коли арії задовго до приходу в Індію жили разом з іншими індоєвропейськими племенами на загальній території) индоиранского культурного шару (загального індійським і іранським арій). Завершується формування цього комплексу на тлі міфології і культів тубільних (НЕ індоєвропейських) мешканців Індії. Ведична релігія є політеїстичної, для неї характерний антропоморфізм, причому ієрархія богів не є закритою, одні і ті ж властивості і атрибути поперемінно приписуються різним богам. У Рігведі важливу роль відіграє Індра - бог грози і воїн, який знищує ворогів аріїв. Значне місце займає Агні - бог вогню, за допомогою якого сповідує Веди індус приносить жертви і таким чином звертається до решти богам. Продовжують список божеств рігведского пантеону Сурья (Бог сонця), сома (Бог однойменного п'янкого напою, використовуваного при ритуалах), Ушас (Богиня ранкової зорі), Дьяус (Бог небес), ваю (Бог вітрів) і багато інших. Деякі божества, як, наприклад, Вішну, Шива або Брахма, пробиваються в перші ряди божеств тільки в більш пізніх ведичних текстах. Світ надприродних істот доповнюють різні духи - вороги богів і людей (ракшаси и асури).

У деяких ведичних гімнах ми зустрічаємося з. прагненням знайти загальний принцип, який міг би пояснити окремі явища і процеси навколишнього світу. Цим принципом є універсальний космічний порядок (Рота), який панує над усім, йому підпорядковані і боги. Завдяки дії рота рухається сонце, світанок проганяє темряву, змінюються пори року; рота - це принцип, який керує плином людського життя: народженням і смертю, щастям і нещастям. І хоча рота - безособовий принцип, іноді його носієм і зберігачем виступає бог Варуна, наділений величезною і необмеженої силою, який "помістив сонце на небо".

Основою ведичного культу є жертва, за допомогою якої послідовник Вед звертається до богів, щоб забезпечити виконання своїх бажань. Жертва всемогутня, і якщо правильно принесена, то позитивний результат забезпечений, бо в ведичному ритуалі працює принцип "даю, щоб ти дав". Ритуальної практиці присвячена істотна частина ведичних текстів, зокрема брахмани, де окремі. аспекти розроблені до найдрібніших деталей. Ведичний ритуализм, що стосується практично всіх сфер життя людей, гарантує особливе положення брахманам, колишнім виконавцям культу.

Серед безлічі гімнів Рігведи, звернених до різним богам і відтворених при ритуалах, є і перші проблиски сумніви в необхідності жертви, в силі богів, сумніву піддається і саме їхнє існування. "Хто такий Індра?" - Запитує автор одного гімну і відповідає: "Про нього багато говорять, що він не існує". В іншому місці читаємо: "Дехто каже, що Індра не існує. Хто його бачив? Хто той, кому ми повинні приносити жертви?" "Ми не знаємо того, хто створив цей світ", - констатується в одному місці, а в іншому ставиться питання: "Що це було за древо, що це був за стовбур, з якого витесали небо і землю?"

Важливим в цьому відношенні є гімн, в якому виступає первосущество Пуруша, яке боги принесли в жертву і з частин тіла якого виникають земля, небо. Сонце, Місяць, рослини і тварини, люди і, нарешті, соціальні стани (варни), ритуальні предмети, а також і самі гімни. Пуруша описується як космічний гігант величезних розмірів, який є "всім-які пройшли і майбуттям". У послеведіческій період його образ втрачає всі антропоморфні риси і в деяких філософських напрямках замінюється абстрактним символом первинних субстанцій. В іншому гімні основна увага приділена пошукам невідомого бога, який дає життя, силу, керує усіма богами і людьми і який створив світ. Кожен вірш закінчується питанням: "Кому приносити жертви?", І тільки останній вірш (який є більш пізнім додатком) на це питання відповідає. шуканим є Праджапаті, розуміється тут як персоніфікований символ первинної сили творіння.

Деструкція традиційної міфології і ведичного ритуализма проявляється, зокрема, в космологічної гімні, званому насадив, який належить до пізніших частинах Рігведи. Згідно з цим гімну, спочатку не було ні сущого (Сат), ні Ні-сущого (Асат), не було повітряного простору і неба, не було смерті і безсмертя, дня і ночі. Було тільки те єдине (Тад екам), що розуміється як щось аморфне, нерозчленованим і позбавлене конкретного змісту, яке саме по собі дихало. "Крім цього, нічого іншого не було, тьма була спочатку, темрява, вкрита темрявою, все це [було] нерозрізненої водою", наділеною принципом зміни самої себе на більш високому рівні безособової силою, що стимулює подальший процес генезису, який в тексті тільки позначений. Беруть участь в ньому, зокрема, тапас (Тепло) і кама (Прагнення, бажання) як самородящегося сила життя, первинний імпульс буття. Скептицизм, а частково і спекулятивний характер тексту проявляються у висновку, де автор запитує:

"Хто може сказати, звідки виникло це творіння? Боги з'явилися [тільки] зі створенням цього [світу] ... Звідки все виникло, звідки все утворилося? Виникло саме чи ні? Той, хто на найвищому небі стежить за цим [світом], той знає. Безумовно він [це] знає або не знає? " Гімн не є цілісним викладом генезису миру, багато він лише позначає і формулює питання, на які не відповідає. Це відкривало широкі можливості для пізніших спекуляцій і інтерпретацій; різному тлумачать цей гімн і сучасні дослідники.

І в більш пізніх ведичних текстах - брахманів - зустрічається вислів про походження і виникнення світу. У деяких місцях розвиваються старі положення про воду як першосубстанціями, на основі якої виникають окремі стихії, боги і весь світ. Процес генезис 'часто супроводжується спекуляціями про вплив Праджапати, який розуміється як абстрактна творча сила, котра стимулює процес виникнення, миру, а його образ .лішен антропоморфних рис. Крім того, в брахманах зустрічаються положення, які вказують на різні, форми дихання (Прана) як первинні прояви буття. Тут мова йде про подання, спочатку пов'язаних з безпосереднім наглядом людини (дихання як одне з головних проявів життя), спроектованих, однак, на абстрактний рівень і розуміються як основний прояв буття.

Брахмани є перш за все інструкціями ведичного ритуалу, культова практика і пов'язані з нею міфологічні викладу - це їх головний зміст. У брахманах ми не знаходимо жодної цілісної релігійно-філософської системи, хоча в них вперше формулюються деякі поняття, які стають центральною темою упанішад. З міфологією брахман багато в чому пов'язаний пізніший індуїзм.

Упанішади (Буквально: "сидіти біля") \ Тут - сидіти біля вчителя, щоб вислухати його виклад змісту даних текстів. \ утворюють завершення ведичної літератури. Староіндійській традиція налічує їх загалом 108, сьогодні відомо близько трьохсот різних упанішад. Переважна маса текстів виникла в кінці ведичного періоду (бл. VIII-VI ст. До н. Е.), І погляди, які в них розвиваються, вже ніколи модифіковані і перебувають під впливом інших, більш пізніх філософських напрямків. Найстаршими і найважливішими є Брихадараньяка, Чхандогья, кілька більш позднімі-Айтарея, Кена, Каушітакі і ряд інших.

В упанішадах весь комплекс ведичної ідеології, зокрема абсолютизація жертви і її всепроникною сили, підданий ревізії. Однак упанішади не дають цілісної системи уявлень про світ, в них можна знайти лише масу різнорідних поглядів. Примітивні анімістичні уявлення, інтерпретації жертовної символіки (часто на містичній основі) і спекуляції жерців перемежовуються в них зі сміливими абстракціями, які можна охарактеризувати як перші форми дійсно філософського мислення Стародавньої Індії. Панівне місце в упанішадах займає насамперед нове тлумачення явищ світу, згідно з яким в якості першооснови буття виступає універсальний принцип-безособове суще (Брахма), що ототожнюється також з духовною сутністю кожного індивіда (атман). Концепція Брахми сходить до давніх ведичних спроб знайти основу того, що повідомляє жертві її всемогутню силу і в кінцевому понятті представляє універсальний космічний принцип. В упанішадах брахма є абстрактним принципом, повністю позбавленим колишніх ритуальних залежностей і призначеним для осягнення вічної, позачасовий і надпросторового, багатоликої сутності світу. поняття атман використовується для позначення індивідуальної духовної сутності, душі, яка, як уже говорилося, ототожнюється з універсальним принципом світу (Брахма). Ця констатація ідентичності різних форм буття, з'ясування тотожності буття кожного індивіда з універсальною сутністю всього навколишнього світу є ядром вчення упанішад.

Невіддільною частиною цього вчення є концепція кругообігу життя (Самсара) і тісно з нею пов'язаний закон відплати (Карма). Вчення про вирі життя, в якому людське життя розуміється як певна форма нескінченного ланцюга перероджень, має свій початок в анімістичних уявленнях давніх мешканців. Індії. Воно також пов'язане зі спостереженням певних циклічних природних явищ, зі спробою їх інтерпретації. Елементи вчення самсари можна знайти вже в брахманів, проте в упанішадах ця думка абсолютизується і зводиться в один з головних тез. Закон карми диктує постійне включення в круговорот перероджень і детермінує майбутнє народження, яке є результатом всіх діянь попередніх життів. Тільки той, свідчать тексти, хто здійснював благі дії, жив у злагоді з діючою мораллю, народиться в майбутньому житті як брахман, кшатрія або вайшья. Той, чиї дії не були правильні, може в майбутньому житті народитися як член нижчої варни (стану), або ж його атман потрапить в тілесне сховище тварини; не тільки варни, але і все, з чим людина зустрічається в житті, визначено кармою.

Тут представлена ??своєрідна спроба пояснити майнові та соціальні відмінності в суспільстві як наслідку етичного результату діяльності кожного індивіда в минулих життях. Таким чином, той, хто діє відповідно до існуючих норм, може, згідно Упанішадах, підготувати собі кращу долю в деяких з майбутніх життів.

Кругообіг життя вічне, і все в світі йому підпорядковується. Боги як особистості не існують, втім як не існує і людина, обмежений простором і часом. Атман, коли залишає тіло, спалене на похоронному багатті, під впливом карми примушений постійно повертатися в цей кругообіг, знаходити такі втілення, або, як кажуть тексти, йти шляхом батьків (Пітр'яна). Пізнання (одна з центральних тем упанішад) полягає в повному усвідомленні тотожності атмана і Брахми, і лише той, хто цю єдність усвідомлює, звільняється з нескінченного ланцюга перероджень (самсари) і підноситься над радістю і скорботою, життям і смертю. Його індивідуальна душа повертається до Брахма, де і залишається вічно, вийшовши з-під впливу карми. Це і є, як вчать упанішади, шлях богів (Деваяна).

Основні тези упанішад незліченна кількість разів коментуються, розвиваються і висвітлюються з різних точок зору.

Упанішади в основному ідеалістичне вчення, однак воно не цілісно в цій основі, так як в ньому зустрічаються погляди, близькі до матеріалізму. Це відноситься, зокрема, до навчання Уддалака, хоча і він не виробив цілісної матеріалістичної доктрини. Уддалака приписує творчу силу природи. Весь світ явищ складається з трьох матеріальних елементів - тепла, води і їжі (землі). І навіть атман є матеріальної прасущностью людини. З матеріалістичних позицій відкидаються уявлення, згідно з якими спочатку світу було Ні-суще (Асат), з якого зародилося суще (Сат) і весь світ явищ і істот.

Упанішади є видатною спробою похитнути монопольне становище брахманів в ідеології і духовного життя суспільства. Не випадково мислителі упанішад в більшості походили з варни кшатріїв, а іноді і вайшьев. Це є наслідком змін в економічному становищі окремих варн, які завершили своє формування до кінця ведичного періоду.

Упанішади мали великий вплив на розвиток подальшого мислення в Індії. Перш за все вчення про самсара і карму стає вихідним положенням для всіх наступних релігійних і філософських вчень, за винятком матеріалістичних. До багатьох ідей упанішад часто звертаються деякі пізніші філософські школи, перш за все веданта.

Навчання джайнізму І буддизму

В середині 1-го тисячоліття до н. е. в староіндійських суспільстві починають відбуватися великі зміни. Значно розвивається аграрне і ремісниче виробництво, торгівля, заглиблюються майнові відмінності між членами окремих варн і каст, міняється положення безпосередніх виробників. Поступово посилюється влада монархії, занепадає і втрачає свій вплив інститут племінної влади. Виникають перші великі державні утворення. У III ст. до н. е. під владою Ашоки в рамках єдиного монархічного держави об'єднується практично вся Індія. Важливим компонентом соціальної та економічної системи залишається громада, в якій відбуваються, однак, деякі зміни. Поглиблюється майнова диференціація між членами громад, і все помітніше виділяється верхній шар, який зосереджує в своїх руках економічну і політичну силу; зростає число залежних громадян і найманих працівників.

Це також і час пошуків в релігійно-філософської сфері. Традиційний ведичний ритуализм і стара, часто примітивна міфологія не відповідають новим умовам. Виникає ряд нових доктрин, принципово незалежних від ідеології ведичного брахманізму, що відкидають привілейоване становище брахманів в культі і по-новому підходять до питання про місце людини в суспільстві. Навколо глашатаїв нових навчань поступово утворяться окремі напрямки і школи, природно з різним теоретичним підходом до насущних питань. З безлічі нових шкіл всєїндійськой значення набувають насамперед навчання джайнізму і буддизму.

джайнізм. Засновником джайнистской вчення вважається Махавіра Вардхамана (Жив в VI ст. До н. Е., Більш точної дати немає), походив із багатого кшатрійскіх роду в відехов (нинішній Біхар). У віці 28 років він залишає рідний дім, щоб після 12 років аскези і філософських міркувань прийти до принципів нового вчення. Потім він займався проповідницькою діяльністю. Спочатку він знайшов учнів і численних послідовників в Біхарі, проте незабаром його вчення поширилося по всій Індії. Вардхаману називають також Джина (Победитель- мається на увазі переможець над кругообігом перероджень і кармою). Згідно джайнистской традиції, він був тільки останнім з 24 вчителів - тіртхакаров (Творців шляху), вчення яких виникло в далекому минулому. Джайнистской вчення тривалий час існувало лише у вигляді усної традиції, і порівняно пізно (в V ст. Н. Е.) Був складений канон. Тому не завжди легко відрізнити початкове ядро ??джайнистской доктрини від пізніших інтерпретацій і доповнень.

Джайнистской вчення, в якому (як і в інших індійських системах) релігійні спекуляції змішуються з філософськими міркуваннями, проголошує дуалізм. Сутність особистості людини двояка - матеріальна (Аджива) і духовна (Джива). Сполучною ланкою між ними є карма, розуміється як тонка матерія, яка утворює тіло карми і дає можливість душі з'єднуватися з грубою матерією. З'єднання неживої матерії з душею узами карми приводить до виникнення індивіда, а карма постійно супроводжує душу в нескінченному ланцюзі перероджень. Джайністи детально розробили концепцію карми і розрізняють вісім видів різних карм, які мають в основі два фундаментальних якості. Злі карми негативно впливають на головні властивості душі, які вона, згідно джайністи, придбала, будучи досконалою у своїй природній формі. Добрі карми утримують душу в круговороті перероджень. І лише коли людина поступово позбавиться від злих і добрих карм, відбудеться і його звільнення від пут самсари. Джайністи вірять, що людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть і керувати нею. Лише він сам вирішує, що добро і зло і до чого віднести все те, що зустрічається йому в житті. Бог - це всього лише душа, яка колись жила в матеріальному тілі і звільнилася з пут карми і ланцюга перероджень. У джайнистской концепції бог не розглядається як бог-творець або бог, який втручається в людські справи.

Звільнення душі з-під впливу карми і самсари можливо лише за допомогою аскези і здійснення благих діянь. Тому джайнізм приділяє велику увагу розробці етики, традиційно званої три коштовності (Триратна). У ній йдеться про правильне розуміння, обумовленому правильною вірою, про правильне пізнанні і витікає звідси правильному знанні і, нарешті, про правильне життя. Перші два принципи стосуються насамперед віри і знання джайнистской вчення. Правильна життя, в розумінні джайністов, по суті більша або менша ступінь аскези. Принципам, різним ступеням і формам аскези присвячується багато місця в текстах. Шлях звільнення душі від самсари - складний і багатофазних. Метою є особистий порятунок, бо людина може звільнитися лише сам і ніхто йому не може допомогти. Цим пояснюється егоцентричний характер джайнистской етики. В етичних принципах, розроблених перш за все для членів джайнистской громад, докладно викладено різні клятви, що даються монахами і монахинями. У них абсолютизувати, зокрема, принципи заборони завдавати зла живим істотам, принципи, що стосуються статевої стриманості, відсторонення від мирського багатства; визначаються норми діяльності, поведінки і т. д.

Складовою частиною джайнистской канону є також різні умоглядні побудови, наприклад про впорядкування світу. Космос, згідно джайністи, вічний, він не був ніколи створений і не може бути знищений. Уявлення про впорядкування світу виходять з науки про душу, яка постійно обмежується матерією карми. Душі, які нею більшою мірою обтяжені, поміщаються найнижче і, в міру того як вони позбавляються від карми, поступово піднімаються вище і вище, поки не досягнуть найвищої межі. Крім того, канон містить і міркування про обох основних сутності (джива-аджива), про окремі компоненти, з яких складається космос, про так званої середовищі спокою і руху, про простір і час. Містяться в ньому крім усього іншого і міфологічні перекази, які стосуються життя і звершень окремих тіртханкару, і легенди, пов'язані з особистістю Вардхамана, і опису пекла і серединного світу (нашої Землі).

З плином часу в джайнизме сформувалося два напрямки, які відрізнялися, зокрема, розумінням аскези. Ортодоксальні погляди відстоювали дігамбаров (Буквально: одягнені повітрям, т. Е. Відкидають одяг), більш помірний підхід проголошували шветамбари (Буквально: одягнені в біле). Вплив джайнізму поступово падало, хоча він зберігся в Індії і понині.

буддизм. У VI ст. до н. е. в Північній Індії виникає буддизм - вчення, засновником якого був Сіддхартха Гаутама (Приблизно 583-483 до н. Е.), Син правителя роду Шакьев з Капілавасту (область Південного Непалу). У віці 29 років (незабаром після того, як у нього народився син), не задоволений життям, він залишає сім'ю і йде в "бездомність". Після багатьох років марною аскези він досягає пробудження (Бодхи), т. Е. Осягає правильний життєвий шлях, який відкидає крайності. Згідно з традицією, згодом він був названий Будда (Буквально: Пробуджена) \ Будда - буквально "пробуджений", іноді неточно переводитися як "освічений", "просвітлений" \. Протягом життя у нього було багато послідовників. Незабаром виникає численна громада ченців і черниць; його вчення прийняли і велика кількість людей, що ведуть світський спосіб життя, які стали дотримуватися окремих принципів доктрини Будди.

Буддійська доктрина довго існувала лише в усній традиції, а канонічні тексти були записані через кілька століть після виникнення вчення. Згодом буддійська традиція оточила життя Будди безліччю легенд, йому приписувався творіння чудес, а його фігура поступово набувала божественний характер.

Нелегко реконструювати найдавнішу форму буддійського вчення, проте зараз дослідники в основному дійшли згоди щодо основи доктрини, яку проголошував сам Пробуджена.

Центром вчення є чотири благородні істини, які Будда проголошує на самому початку своєї проповідницької діяльності. Згідно з ними, існування людини нерозривно пов'язане з стражданням. Народження, хвороба, старість, смерть, зустріч з неприємним і розставання з приємним, неможливість досягти бажаного - це все веде до страждання (1). Причиною страждання є спрага (Тршна), що веде через радості і пристрасті до переродження, народженню знову (2). Усунення причин страждання полягає в усуненні цієї спраги (3). Шлях, що веде до усунення страждань, - благої вісімковій шлях - полягає в наступному: правильне судження, правильне рішення, правильна мова, правильне життя, правильне прагнення, правильне увагу і правильне зосередження. Відкидається як життя, присвячена плотських задоволень, так і шлях аскези і самокатування (4).

Згідно буддійської традиції, ці ідеї становили зміст першої проповіді Будди в Варанасі. Ця проповідь не відрізняється ясністю концепції, швидше нагадує урочисте проголошення основ вчення, а використані терміни дуже невизначені.

Буддійський канон чотирьох благородних істин докладно коментується, розвивається і викладається в різних аспектах. З цією метою створюється складний понятійний апарат. Зокрема, йдеться про фактори, які утворюють особистість індивіда. Усього виділяється п'ять груп цих факторів. Крім фізичних тіл (Рупа) існують психічні, такі, як почуття, свідомість і т. Д. Розглядаються і впливу, які діють ці чинники протягом життя індивіда. Особлива увага приділяється подальшому уточненню поняття "спрага" (тршна). Аналізується його виникнення і вплив, виділяються три основних типи: жага чуттєвих насолод (кама), спрага втілення (бхава) і спрага самознищення (вібхава). Поступово поняттям "спрага" заміщається поняття рага (Бажання, прагнення), а вся ця сторона вчення набуває дещо інший зміст. Крім того, виникає ще одна концепція, яка вказує в якості причини страждань незнання (Авидья) - тут незнання істинного шляху, що веде до звільнення від страждань, - і виходячи з цього конструюється складна, двенадцатичленная верига причин виникнення страждання.

На цій основі розробляється зміст окремих розділів восьмеричного шляху. Правильне судження ототожнюється з правильним розумінням життя як юдолі скорботи і страждань, правильне рішення розуміється як рішучість виявляти співчуття до всіх живих істот. Правильна мова характеризується як нехитра, правдива, дружня і точна. Правильна життя полягає в дотриманні приписів моральності - знаменитих буддійських п'яти заповідей (Панчашила), яких повинні дотримуватися як ченці, так і світські буддисти. Це такі принципи: не шкодити живим істотам, не брати чужого, утримуватися від заборонених статевих контактів, не вести дозвільних і брехливих промов і не користуватися п'янкими напоями. Піддаються аналізу і інші щаблі восьмеричного шляху, зокрема останній щабель - вершина цього шляху, до якої ведуть всі інші щаблі, що розглядаються лише як підготовка до неї. Правильне зосередження, що характеризується чотирма ступенями занурення (Джхана), відноситься до медитації і медитационной практиці. У текстах їй приділяється досить багато місця, розглядаються окремі аспекти всіх психічних стані, які супроводжують медитацію і медитационную практику.

Шлях до звільнення від самсари відкритий тільки монахам, проте, згідно з вченням Будди, дотримання етичних принципів і підтримка громади (сангха) можуть підготувати передумови до вступу на стезю порятунку в якомусь із майбутніх існуванні і численних груп світських буддистів. Чернець, який пройшов усі стадії восьмеричного шляху і за допомогою медитації прийшов до звільняє пізнання, стає архатом, святим, який стоїть на порозі кінцевої мети - нірвани (Буквально: згасання). Тут мається на увазі не загибель, але вихід з кругообігу перероджень. Людина цей вже не переродиться знову, але увійде в стан нірвани і - як то кажуть в текстах - зникне, "як полум'я лампи, у якому не подливается масло".

Порівняно швидко починають формуватися різні напрямки і школи буддизму, які розвивають вихідне вчення і прагнуть відповісти на питання, що залишилися без відповіді. У той же час деякі напрямки асимілюють численні елементи інших релігій, зокрема індуїзму, проголошують концепції, вельми відрізняються від буддійських.

Найбільш послідовно вихідного вчення Будди дотримувалося напрямок хинаяна ("Мала візок"), в якому шлях до нірвани повністю відкритий тільки монахам, що відкинули мирське життя. Інші школи буддизму вказують на цей напрямок лише як на індивідуальну доктрину, не підходить для поширення вчення Будди. У вченні махаяни ("Велика візок") важливу роль відіграє культ бодхисатв - індивідів, уже здатних увійти в нірвану, але відкладають досягнення кінцевої мети через те, щоб допомогти в її досягненні й іншим. Бодхисатва добровільно приймає страждання і відчуває своє приречення і покликання дбати про благо світу так довго, поки не будуть позбавлені від страждання все. Послідовники махаяни розглядають Будду не як історичну особистість, засновника вчення, а як найвище абсолютне істота. Сутність Будди виступає в трьох тілах, з них тільки один прояв Будди - в образі людини - наповнює все живе. Особливого значення набувають в махаяні обряди і ритуальні дії. Будда і бодхісатви стають об'єктом поклоніння. Ряд понять старого вчення (наприклад, деякі ступені вісімкового шляху) наповнюється новим змістом.

Крім хинаяни і махаяни - цих головних напрямків - існував і цілий ряд інших шкіл. Буддизм незабаром після виникнення поширився на Цейлоні, пізніше через Китай проник на Далекий Схід.

Вчення матеріалістів

У процесі розвитку філософського мислення в стародавньої та середньовічної Індії виявляються і матеріалістичні тенденції; серед безлічі різних релігійно-філософських і філософських шкіл існували виразно матеріалістичні напрямки. Однак від цих шкіл не збереглося жодних справжніх текстів. Їх погляди можна реконструювати лише на основі окремих згадок і більш-менш коротких пасажів, цитованих у роботах їхніх супротивників. Слід, однак, мати на увазі, що ці фрагменти часто наводяться в повному обсязі і тенденційно.

Найбільш повну інформацію про індійському матеріалізмі повідомляє середньовічний філософ Мадхава (XIV ст.) У праці "Збори всіх філософій", де він вказує шістнадцять різних філософських напрямків. Одним з них є матеріалістичне вчення локаята (Вчення, "спрямоване на [цей] світ"). Хоча на аналізі цього вчення позначається вплив філософських переконань Мадхава, видається, що мова йде, мабуть, про навчання багатьох матеріалістичних шкіл, які він об'єднав без диференціації під однією назвою.

Засновником локаяти проголошується найчастіше чарвака (Іноді ця матеріалістична система називається чарвака), проте про час його життя і його працях немає ніяких відомостей.

Проте перша згадка про вчення давньоіндійських матеріалістів виявляється вже в найдавніших упанишадах. Крім поглядів, які проголошував Уддалака і які дуже близькі матеріалізму, згадується вчення Бріхаспаті, про який в упанішадах стверджується, що воно фальшиве, і позбавляє людину його підвалин. Оскільки в більш пізній час деякі матеріалістичні напрямки називалися терміном Бріхаспаті (Т. Е. Вчення Бріхаспаті), можна припустити, що в упанішадах обговорюється одне із стародавніх напрямків матеріалізму.

Серед тих, хто в середині 1-го тисячоліття виступав проти традиційної ідеології ведичного брахманізму, проголошуючи матеріалістичні погляди, був насамперед Аджіта. З ним перегукуються буддійські тексти. До матеріалістичного напрямку цього часу можна віднести і праці послідовників джайнізму. І хоча виклад цих праць лише фрагментарно, з них випливає, що мова йде про систему яка не допускає існування будь-якої вищої сили і стверджує, що людина і весь світ складаються тільки з матеріальних елементів. З цих елементів складається і душа, яка виникає разом з тілом індивіда при народженні, а після смерті гине і більше не існує. З текстів можна дізнатися і про думки іншого філософа того часу - князя Паясу, який хотів довести, іноді вибравши шлях жорстоких експериментів, хибність вчення про вічну душу людини і про самсара. Паясу, наприклад, наказує зважити тіло злочинця до і після страти через повішення, щоб з'ясувати, чи виходить з тіла душа і чи стане після цього тіло легше. Або, намагаючись виявити дух в мертвому тілі, він анатомував їв і констатував, що при самому докладному вивченні він не знайшов ніякого вічного життєвого принципу.

У буддійських і джайнистской текстах згадуються і інші мислителі, які відкидали традиційні брахманские догмати. Однак відомостей про матеріалістичних навчаннях того часу недостатньо щоб зробити висновок про те, що вони були послідовно матеріалістичними. Про поглядах матеріалістів йдеться і в інших джерелах - в епосі, в коментарях філософів веданти, наприклад Шанкар.

Загальним для всіх матеріалістичних напрямів є перш за все заперечення існували загробного життя, закону карми і самсари. Поетом прихильники ідеалізму називали їх настіка (Хто заперечує), т. Е. Тими, хто стверджує, що все це не існує. Згідно локаятики, людина складається з чотирьох матеріальних елементів - землі, води, вогню і повітря. З'єднуючись, вони утворюють тіло, органи чуття, і на їх основі виникає духовне начало. Оскільки в людині немає нічого, що пережило б його смерть, локаятики говорять про необхідність користуватися реальним життям, приймати все, що вона приносить, з усвідомленням того, що приємні сторони життя можуть урівноважити зло і страждання. "Поки живеш, - йдеться в одному тексті, - живи радісно, ??бо смерті не може уникнути ніхто. Коли тіло буде спалено, перетвориться в попіл, зворотне перетворення ніколи не здійсниться". Однак в цьому не слід вбачати одностороннє прагнення локаятіков до насолод і задоволень, як це уявляють часто їх противники. Свої погляди локаятики обгрунтовували логічними положеннями, ставили під сумнів традиційні доктрини. Наприклад, ставиться питання: якщо при складенні жертви жертовну тварину потрапляє на небо до богів, тоді чому приносить жертву не вбиває свого батька, щоб допомогти йому швидше потрапити на небо? Або ставилося питання: чому душі померлих не попереджають людей про наслідки поганих вчинків? Виступали вони також і проти кастової системи, критикували ритуальну практику жерців і авторитет священних текстів. ,

Розвитку матеріалістичних поглядів і напрямків сприяли нові наукові знання, зокрема в галузі природничих наук. Відомо, що саме локаятики займалися цими дисциплінами та мають заслуги в цій галузі. Хоча ми маємо неповними даними, очевидно, що з найдавніших часів матеріалістичні напрямки були невіддільною частиною процесу розвитку філософського мислення в Індії. Відомо також, що вони впливали і на деякі ідеалістичні системи (наприклад, санкхья, вайшешика, деякі пізні буддійські школи і т. Д.).

ФІЛОСОФСЬКІ СИСТЕМИ ІНДУЇЗМУ

У перші століття нашого літочислення в індійському суспільстві поступово посилюється процес, який вів до формування феодальних відносин. Деякі риси феодальної системи з'явилися в Індії щодо давно: вже десь у другій половині 1-го тисячоліття н. е. в більшості областей Індії можна вважати нові виробничі відносини домінуючими.

До початку нової ери в ідеологічній сфері вирішальні позиції завойовує індуїзм, є продуктом тривалого розвитку і поступового злиття різних культур окремих етнічних груп, що населяють Індію. Відбувається своєрідний релігійний синтез, багато в чому пов'язаний з найдавнішими культурними сферами; в ньому асимілювалися не тільки старі божества ведичної Індії та ритуали брахманских жерців, але поступово і цілий ряд місцевих культів. Легкість, з якою індуїзм вбирав локальні культи і брав божества, в значній мірі сприяла його поширенню серед всіх етнічних верств різнорідного індійського суспільства. З усієї плеяди божеств на перший план поступово висуваються Вішну і Шива. Поступово виникає нова міфологія. З індуїзмом пов'язана багата література різних жанрів. Найбільш відомим твором є Бхагавадгита (Божественна пісня) - священна книга секти Бхагават, яка, зокрема, присвячена етичних питань і проголошує відданість який здобув форму особистого богу. Завдяки своєму універсальному характеру вона до цього дня є священним текстом індуїзму.

Філософське обгрунтування індуїзму полягає в шести системах (Шад-даршана), в рамках яких виникає ще цілий ряд шкіл. Незважаючи на те що їх концепції часто суперечливі, всіх їх пов'язує прагнення знайти шлях, на якому можна досягти спокутування (Мукти) з пут карми і ланцюга перероджень. Ці системи (вони сформувалися переважно в перших століттях н. Е.) Невпинно розвиваються, і поступово навколо них виникає багата коментаторських література. Тут будуть представлені тільки основні тези цих філософських систем.

Санкхья. Хоча санкхья і є, мабуть, найстарішої з усіх філософських систем індуїзму, перший трактат цієї філософської школи, автором якого є Ішваракрішна, відноситься до IV ст. н. е. З епосів і інших численних джерел можна зробити висновок, що санкхья вже приблизно в III столітті до н. е. була самостійним вченням. Згодом вона зазнавала істотних змін, і в наші дні нелегко розрізнити всі фази її розвитку, особливо більш ранні. У джерелах раннього періоду санкхья називається вченням про те, що "основа світу є щось, що позбавлене свідомості". Санкхья вчить, що існує первинна матеріальна першопричина світу-пракрити (Матерія, природа). Спочатку пракрити існувала в аморфній, нерасчлененной формі, а її перетворення в світ істот і предметів, які сприймаються почуттями, здійснилося під впливом трьох якісних елементів (гуна). такими є раджас (Прагнення), тамас (Тьма) і саттва (Ясність). У кожної речі, згідно з її характером, переважає один з цих трьох якісних елементів. В речах, тяжіють до краси, мудрості або правді, переважає саттва, тоді як тамас є вирішальним елементом всього пасивного, обмеженого або темного. Все активне, енергійне і агресивне містить переважно раджас.

Поряд з пракріті в санкхье визнається існування абсолютної душі (Пуруши), яка незалежна від матеріальної основи світу. Її не можна спостерігати і виявити, незважаючи на те що вона присутня у всіх речах і істот, які існують завдяки її наявності. При з'єднанні пракріті та пуруші (природи і духу) виникає двадцять п'ять вихідних принципів, серед яких нарівні з матеріальними (вода, повітря, земля і т. Д.) Існують і духовні (інтелект, самосвідомість). Відношення між двома елементами об'єктивної реальності (пракріті і пуруші у викладі філософії санкхья) складне, і його оцінка далеко не однозначна і нині. З трактату Ішваракрішни і інших творів ясно, що санкхья є дуалістичної філософією, але видається, що матеріалістична тенденція в цьому вченні, особливо на ранніх фазах розвитку, дуже значна. Санкхья дуже вплинула на інші релігійно-філософські системи та на індійську культуру.

йога. Другим століттям н. е. датується основне твір філософії йоги, створене Патанджалі. Його робота, написана в досить лаконічному стилі, часто коментувалась, і такі автори, як В'яса (Бл. IV ст.), Вачаспаті і багато інших, прагнули не тільки детально розглядати вчення цієї школи, а й розробляти і збагачувати її термінологію і деякі інші аспекти. Філософія йоги, яка робить акцент на дослідження психологічних категорій і на практичне психологічне навчання, виходить багато в чому з положень про медитації різних раніше існуючих систем (в широкому сенсі слова термін "йога" вживається для позначення медитационной практики). Йога також дуже близька філософії санкхья, з якої вона бере багато положень, перш за все вчення про дуалізм пракрити і пуруши, систему двадцяти п'яти принципів і ін. Ці фундаментальні положення в йозі, однак, далі не розвиваються, і вона орієнтується на конкретні психічні питання. Центральною категорією для неї стає Чітта, приймаюча форму всіх потенційних психічних станів. Головна суть чітти залишається незмінною, а окремі прояви (конкретні психічні стани) є їх модифікаціями, краще сказати - деформаціями, її розвитку. . Практично відомі психічні стани, які безпосередньо спостережувані, філософія йоги називає кльошу, вона їх детально перелічує і аналізує.

Важливим елементом всієї системи є опис правил психологічно орієнтованої тренування; її окремі ступені містять самовладання (Яма), оволодіння диханням при певних положеннях тіла (Асана), ізоляцію почуттів від зовнішніх впливів (Пратьяхара), концентрацію думки (Дхарана), медитації (Дхьяна) і, нарешті, стан відторгнення (Самадхи) - звільнення від тілесної оболонки. У йозі розроблені також технічні аспекти цього тренування. Філософія йоги, зокрема на більш пізніх фазах розвитку, визнає існування абсолютного істоти, яким є Ишвара. Він у своїй суті є досконалим і допомагає послідовникам своєї школи домогтися (при проходженні через всі ступені психологічного навчання) звільнення душі з пут карми і самсари.

вайшешика. Засновником іншої індуїстської системи-школи вайшешика-був Канада (I ст.). Самий ранній етап системи вайшешика містить чіткі матеріалістичні тенденції. Основні тези цієї школи виходять з того, що існують постійні зміни, вічний і циклічний процес виникнення і занепаду. У цьому процесі, однак, є стійкий елемент атом (Ану). У розумінні вайшешиків, атоми вічні, незнищенні, ніким не створені. Мають вони також і різними якостями (Гуна), яких налічується сімнадцять. З завжди тимчасового з'єднання атомів виникають одухотворені і неживі предмети, доступні нашим почуттям. Переродження в такому випадку є результатом постійного з'єднання і роз'єднання атомів. У текстах вайшешиків йдеться про те, що атоми кулясті (Парімандала). Вайшешика ділить категорії на загальні (Саману) і приватні (Вишеш) (звідси і назва всієї школи), які містяться у всіх предметах, і на їх основі можна ці предмети розрізняти. При всіх якісних і кількісних відмінностях все тілесні і нетілесні речі мають загальну сутність, бо вони складаються з субстанцій (Драва), яких всього дев'ять. Йдеться про субстанціях, що мають матеріальну основу (вода, вогонь, земля, ефір), однак в вайшешика визнається і існування нематеріальних субстанцій, це - душа (атман), що складається з психічних якостей. Душа нематеріальна, вічна і нескінченна, існує в двох формах: Ішвара або Параматман (Абсолютна, або вища, душа), у своїй суті досконала і всюдисуща, і індивідуальні душі (Атман), які мандрують в нескінченному коловороті життів.

н'яя. З Вайшешика тісно пов'язана школа ньяя. Обидві системи в певному сенсі доповнюють один одного - ньяя перейняла метафізику вайшешики; тексти обох шкіл полемізують між собою. Засновником ньяі вважається Акшапади Готама (Або Гаутама), його діяльність відноситься до початку нашої ери. Н'яя - система, в якій наголошується на дослідженні метафізичних питань за допомогою логіки. Трактат Готами часто піддавався коментування, і поступово (на основі цих коментарів) виник цілий ряд напрямку і шкіл індійської логіки (також званих ньяя). До відомих коментаторам і логіка належали, зокрема, Пакшіласвамін Ватсьяяна и Пашупатачарья Бхарадвадж і ряд інших. пізніше виникла навьяньяя (Нова ньяя), серед її прихильників були Гангеша (Бл. XIII ст.), Джаядева Пакшадхара, Рагхунатха Широмані (Обидва жили на рубежі XV-XVI ст.), Матхуранатха Таравагіша (Бл. 1600-1675) і багато інших.

Як зазначалося, в ньяе особлива увага приділяється проблемам логіки і гносеології, зокрема засобам надійного, достовірного пізнання (Прамана), вводиться кілька джерел пізнання, якими є -чувствованіе, висновок и висновок за допомогою аналогії. Згідно з деякими школам, до цих джерел приєднується і шабда (Слово) - посилання на авторитет ведичних текстів та інших джерел. Матеріалістичні ж напрямку допускали як засіб пізнання тільки відчуття. У текстах ньяі детально розроблялися різні категорії, наприклад повідомлення, об'єкт пізнання і т. Д .; викладалися принципи логічного аналізу, проблеми критерію істинності та ін. Цікавим є також введення поняття силогізму, необхідного для підтвердження - правильності висновку. У більшості шкіл використовується пятічленний силогізм (останні два його члена іноді вважають тавтологічними), який містить наступні члени (наводяться приклади, часто цитовані в текстах ньяя):

1) теза (пратіджня) -На горі вогонь,

2) аргумент (Хету) -. (Тому що там) дим,

3) приклад (удахарана) - де дим, там і вогонь, як у вогнищі,

4) аплікація (упанаяна) - то ж і тут,

5) висновок (нігамана) - тоді це так (т. Е. Відповідає тезі).

Приклади часто присутні у викладі не тільки силогізмів, а й інших категорій, які ньяя розвивала. Приклади повинні були підкріплювати аргументацію і часто допомагали зрозуміти дуже лаконічні формулювання основних тез.

Мімансу. Першим збереженим текстом школи міманса є трактат Джайміні (Жив, мабуть, між II ст. До н. Е. І II ст. Н. Е.). З огляду на те що мімансу спочатку була системою правил, які допомагають розумінню Вед, то розвивалася вона з давніх-давен. Серед представників цієї школи виникли два напрямки, з них більш раннім є вчення Прабхакари, дещо пізніше працював Кумар (Приблизно між VII і VIII ст.).

Мімансу проголошує повернення до Вед; згідно з цим вченням, єдиним шляхом звільнення з пут самсари і карми є послідовне виконання того, чого навчають Веди. Мімансу не тільки сприймає ведичні тексти як вищий авторитет, а й бачить в них сверхчувственную універсальну субстанцію, яка існує вічно і є абсолютною. Іноді ці тексти повністю ідентифікуються з Брахмою. Мімансу стверджує, що за допомогою теорії пізнання можна не тільки досягти правильного розуміння суті речей, а й осягнути основоположні метафізичні поняття. Деякі поняття, за допомогою яких досліджуються джерела правильного знання (параман), можна порівняти з деякими поняттями логіки. Сюди відносяться, наприклад, чуттєве сприйняття (Пратьякша), логічний висновок (Анумана) або порівняння (Упамана). Інші джерела правильного знання, які мімансу визнає, знаходяться в тісному зв'язку з ядром вчення Вед. Це, зокрема, слово (Шабда), що має на увазі посилання на авторитет Вед, далі очевидність (Артхапаті) або відсутність (Абхава), що показує, що іноді не існує засобів для того, щоб зрозуміти справжній зміст ведичного слова і ведичних ритуалів. Веди стають практично єдиним джерелом пізнання, а наведені джерела правильного знання - не що інше, як засоби, за допомогою яких можна черпати з цього джерела. У текстах міманси відводиться багато місця різним викладам окремих ведичних ритуалів, деякі положення супроводжуються численними прикладами і т. Д. Пізніше в вчення міманси вводяться і деякі нові категорії, які спочатку не були інтегральними елементами системи. Цікаво, наприклад, їх вчення про мову і сприйнятті слів, яке розвивав, зокрема, Прабхакара.

Веданта. Зміст цієї філософської системи відображено в значній мірі в назві; веданта буквально означає кінець Вед. У своїй основі веданта представляє систематичну обробку тез упанішад, ведичних текстів, часто на містичній основі. Найстарішим джерелом при вивченні веданти є трактат Бадараяни (II ст.). Він являє собою досить стислий текст без всяких коментарів і практично незрозуміла. Бадараяна викладає в ньому вчення кількох шкіл веданти. Незабаром виникають коментарі (перший з них написав Гаудапада), деякі з них, зокрема коментарі Шанкар (Між VIII і IX ст.) І Рамануджи (XIII в.), Мали велике значення для розвитку веданти. Пізніше найбільш відомими коментаторами були Мадхва, Валлабга і Німбарака. Зміст окремих коментарів сильно розрізняється.

Веданта заперечує положення про те, що світ є продуктом взаємодії матеріальних сил з єдиною реальністю, з якою все виводиться, визнає Брахма, розуміючи її як абсолютну духовну сутність світу. Згідно Шанкар, світ явищ, який ми сприймаємо почуттями, викликаний впливом ілюзій (Майя) з їх трьома інгерентно якостями (Гуна). Світ явищ тільки кажимость, причина якої криється в незнанні (Авидья). Незнання призводить до того, що людині світ представляється як справжній (в просторі і в часі), а Брахма (абсолютна невизначуване сутність світу) - як персоніфіковане найвище істота (Ишвара). Вихід з круговороту народжень полягає в знанні, веденні (видья), т. Е. В розгляді всього з точки зору вищої істини. На її основі досягається пізнання того факту, що світ у всій його мінливості - суцільний обман і що незмінною реальністю є брахма, з якої ідентифікується індивідуальна душа (атман). Шлях до досягнення цього знання полягає в дотриманні морального кодексу і перш за все в медитації, яка розуміється як концентроване роздум про приховані проблеми упанишад. При медитації важлива допомога вчителя.

Система Шанкар ускладнена цілим рядом термінів, за допомогою яких викладається безліч філософських проблем. Його вчення містить і багато з попередніх традицій (культ богів, система каст, індуїстські ритуали і т. Д.). Все це просякнуте містичної теорією пізнання.

Виклад тез Бадараяни різному в інтерпретації окремих шкіл, полеміка з цього приводу між їх представниками обширна, але головна мета всіх напрямків веданти залишається незмінною - звільнення індивідуальної душі з самсари, засноване на її єдності з Брахмою. Шляхом до цієї мети є подолання незнання, перш за все за допомогою різних методів медитації.

На вчення веданти багато в чому спиралися і реформатори індуїзму, такі, як Вивекананда (1862- 1902), Рамана Махараші (Пом. 1952) і багато інших. \ Тут і далі в деяких місцях дати не завжди збігаються із зазначеними в російських ізданіях.- Пер. \




Історія філософії в короткому викладі | ВСТУП | ВСТУП | Досократівського ФІЛОСОФІЯ 1 сторінка | Досократівського ФІЛОСОФІЯ 2 сторінка | Досократівського ФІЛОСОФІЯ 3 сторінка | Досократівського ФІЛОСОФІЯ 4 сторінка | Антична філософія КЛАСИЧНОГО ПЕРІОДУ | ФІЛОСОФІЯ еллінізму і римської ПЕРІОДІВ | ВСТУП |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати