Головна

Філософія історії

  1. I. З історії філософських трактувань рефлексії
  2. IV. 9. Періодизація сучасної історії.
  3. M mum »російської історії
  4. XIII в. в історії Русі: боротьба із зовнішньою небезпекою, навали і вторгнення зі Сходу і Заходу.
  5. XIX плітці в російській історії
  6. XIX столітній про рвсснйском історії
  7. XVII століття в історії Росії

Філософія історії являє собою відносно самостійну галузь філософського знання, присвячену осмисленню якісного своєрідності суспільства в його відмінності від природи. Предметної сферою філософських роздумів є дослідження життя, перш за все, під кутом зору світоглядних проблем, центральне місце серед яких займають сенс-життєві питання. Філософія історії аналізує проблеми сенсу і мети існування суспільства, його генезису, доль і перспектив, спрямованості рушійних сил і можливих закономірностей його розвитку. Сам термін "філософія історії" вперше вжив Вольтер, маючи на увазі універсальне, історичний огляд людської культури. У Гердера філософія історії конструюється в окрему дисципліну, що відповідає на питання: чи існують позитивні і незмінні закони розвитку людського суспільства, і якщо існують, то які ці закони?

Існують різні підходи до пояснення об'єкта і предметних областей філософії історії. Розглянемо ж деякі широко поширені точки зору на цю проблему. Початок філософії історії в європейській культурі поклав Августин Аврелій (IV ст. Н. Е) своїм знаменитим працею "Про град Божий". Центральною подією, що поклав початок історичного процесу, з точки зору Августина, є гріхопадіння перших людей Адама і Єви. Історія в концепції Августина розглядається як тривалий цілеспрямований процес "порятунку" людства, набуття ним втраченої єдності з Богом, здобуття "Царства Божого".

Августинівська концепція історичного процесу панувала в європейській філософії до XVIII в. Філософія історії як світська наука формується в XVIII -XIX ст., І в цей час вона стає теорією історичного розвитку. Філософи прагнули сформулювати мету, рушійні сили і сенс історичного процесу. Просвітителі 18 століття розробили теорію прогресу (Кондорсе), висунули ідею і єдності історичного процесу (Гердер), заклали основи історії культури (Вольтер).

Найбільш розгорнуто вона була представлена ??в системі Гегеля, який пов'язував філософсько-історичні дослідження з вивченням сенсу історії, з пошуками законів історії, спрямованістю історичного розвитку, можливістю передбачення майбутнього. У гегелівській концепції історичного процесу ще сильно відчувається вплив релігійно-філософського підходу до розвитку суспільства. Для нього, також, як і для всієї релігійної філософії історії, характерними є провіденциалізм (від лат. Providentia - провидіння; історія як прояв волі бога) і есхатологізм (від грец. Eshatos - останній, крайній; уявлення про предзаданного кінцеву долю світу і людини ). Однак, у вченні Гегеля вже яскраво проявляється характерна особливість світської філософії історії: співучасть людини в історичному процесі, пошук субстанції історії, розгортання в часі, спадкоємність традиції і новаторство в різних культурах. Але в загальному, в ідеалістичних концепціях історична діяльність людей виявляється виключно втіленням тих чи інших ідей (духу).

Істотний поворот в осмисленні історичного процесу стався в навчанні К. Маркса і Ф. Енгельса. Маркс і Енгельс запропонували концепцію матеріалістичного розуміння історії. В рамках цієї концепції вирішальне значення в осмисленні суспільного життя надається економічним і соціокультурним моментам, перш за все, матеріальному виробництву і виробничо-економічним суспільним відносинам. Матеріалістична концепція усуває всі надприродне, трансцендентальне, позаісторичне. За Марксом, люди самі творять історію, будучи одночасно і акторами, і авторами своєї всесвітньо-історичної драми.

Аж до кінця XIX століття досить популярною була концепція єдності історії людства. Багатьом здавалося, що будь-яке суспільство живе за тими самими правилами і законами, що інше. Завдяки дослідженням Миколи Данилевського ( "Росія і Європа"), Освальда Шпенглера ( "Занепад Європи"), Арнольда Тойнбі була розвинена концепція локальних громад (культурних організмах, цивілізаціях), що розвиваються самостійно і спираються на свої власні цінності і цілі (на противагу уявлення про існування єдиної культури і єдиного загальнолюдського розвитку: серед них називають західну, російську, ісламську, китайську і індійську).

Аналіз ходу історії показує, що він не суперечить формулі "і єдність, і різноманіття". Єдність (історії) і різноманіття (історичних типів, культур) не суперечать один одному. При всьому різноманітті сучасних суспільств контакти між ними стають все більш багатосторонніми. Завдяки цим контактам визріває нова, всепланетна (космополітична) цивілізація.

Подання про сенс і спрямованість історії в ході розвитку самої людської історії істотно змінювалися. Коротенько це процес можна виразити так:

Античному мисленню чужа думка про спрямованість історичного процесу. Стародавні греки сприймали світ як завершений Космос з його гармонією і циклічністю. Скрізь вони бачили кругообіг, чи стосувалося це Космосу або життя людини.

Круговий рух - це геометричний образ вічності (кільце не має ні початку, ні кінця) і тимчасовості (людина завжди знаходиться "десь", в даному "тепер"). Згідно найбільшим античним філософам, у взаєминах вічності і часу пріоритет належить вічності. Час, за Платоном, є образ вічності. Антична філософія історії - це філософія вічного становлення, вічного повернення, періодичних світових пожеж (Геракліт), душепереселенія і душевоплощенія (Платон).

Середньовічна християнська філософія історії (Августин) бачить в історії перш за все теологічну проблему. Головною рушійною силою історії виявляється позаісторичне божественне провидіння. Прихід Христа, його страту, очікуване друге пришестя - це вузлові пункти історії світу, який до свого гріхопадіння знаходився в царстві вічності (ніхто не вмирав) і який, пройшовши складний шлях очищення від скоєних ним гріхів, здатний повернутися у вічність. Історія має кінцевий пункт, але він досяжний лише тоді, коли людство стане боголюдство.

Філософія Нового часу виробляє раціональні пояснення ходу історичних процесів. Сам розум визнається джерелом прогресу (Бекон, Декарт), поступального, від менш досконалого до більш досконалого, руху суспільства. Все частіше час і хід історії вважаються лінійними процесами. Маркс (і історичний матеріалізм) також дотримується лінійної концепції розвитку історії, вважає, що послідовний прогрес суспільства від первісного до рабовласницького, феодального, капіталістичного і комуністичного суспільства забезпечується розвитком продуктивних сил.

У сучасній філософії історії концепції лінійного розвитку суспільства зазнають критики (у Шпенглера, Тойнбі). Сучасна історія, так само як і минула, сприймається як результат творчості людей, де мають місце і прогрес і регрес, і світанки і заходи, численні розшарування і об'єднання, єдність і різноманіття. Багато філософів дотримуються нелінійної концепції історії суспільства. Зобразити нелінійну концепцію історії у вигляді геометричної лінії (або ліній) неможливо, ніякі лінії не можуть висловити все багатство історії.

Розглянуті концепції історії можна зобразити таким чином:

Проблема періодизації всесвітньо-історичного процесу.

Проблему періодизації історичного процесу в сучасній філософії історії можна розглянути з точки зору відмінності на його єдність, або на різноманіття історичних епох і часів.

Філософія Нового часу виробляє раціональні пояснення ходу історичних процесів. Сам розум визнається джерелом прогресу (Бекон, Декарт), поступального, від менш досконалого до більш досконалого, руху суспільства. Все частіше час і хід історії вважаються лінійними процесами.

Спочатку, аналізуючи історію, її поділяють за хронологічним принципом. Потрійний розподіл "всесвітньої історії" на Давню, Середню і Нову історію було запропоновано ще в 15 столітті (в епоху Відродження). Тоді за цією схемою стояло уявлення про середні століття як про якийсь похмурому "перерві" в ході історії ( "темних століттях" і пануванні релігії і забобони), що розділяє античність і Відродження. Це була одна з перших периодизаций - гуманістична періодизація історії.

Крім хронологічного, в історіософії застосовували просторово - географічний принцип поділу. Оскільки протягом тривалого часу всесвітньо-історичний процес складався з суми відносно самостійних процесів розвитку окремих країн, народів і держав, природ. шляхом склалася спеціалізація історії по геополітичному, регіональному фактору (історія Європи і європейських країн, історія Близького Сходу, історія Індії, Китаю і т.п.). Всі ці окремі процеси зливалися, однак, у всесвітню, або загальну, історію, що охоплює весь всесвітньо-історичний процес, куди історія окремих країн і народів входять лише як окремі випадки. Але в цій всесвітній історії центральне положення у філософів історії Відродження, Нового часу займала Європа і європейська історія, яка виступає загальним критерієм цінностей, розвитку, прогресу для інших культур. Подання про всесвітньо-історичному процесі в цілому в європейській філософії історії було пов'язано з "Європоцентризм". Аж до кінця XIX століття ця концепція єдності історії людства була дуже популярна. Багатьом здавалося, що будь-яке суспільство живе за тими самими правилами і законами, що інше.

Основи наукової типізації історичного процесу заклав Гегель. Він вважав, що історію роблять люди, але разом з тим в ній здійснюється деяка об'єктивна логіка. Сходинки історії - це етапи самопізнання світового духу, прогрес у свідомості свободи. При цьому кожен ступінь знаходить найбільш адекватне вираження в дусі певного народу, який і реалізує цей ступінь своєї історії. Гегель виділяв три таких історичних ступені і відповідно три типи суспільства: східний світ, античність, німецький світ. Одночасно він бачив і всю складність відносин кожного історичного типу з реальністю: різні країни в різній мірі втілюють сутнісні характеристики того чи іншого історичного товариства.

Розвитком зазначених раціоналістичних підходів до історії і єдності історичного процесу був також історичний матеріалізм. Маркс і Енгельс запропонували концепцію матеріалістичного розуміння історії, в рамках якої вирішальне значення в осмисленні суспільного життя надавалося економічним і соціокультурним моментам, перш за все, матеріальному виробництву і виробничо - економічним суспільним відносинам. Матеріалістична концепція усуває всі надприродне, трансцендентальне, позаісторичне. Люди самі творять історію, будучи одночасно і акторами, і авторами своєї всесвітньо-історичної драми. У своєму аналізі історії Маркс також дотримується лінійної концепції її розвитку, вважає, що послідовний прогрес суспільства від первісного до капіталістичного і комуністичного станів забезпечується розвитком продуктивних сил. Поняттю "передісторії" відповідає панування первіснообщинної формації, давньої історії - рабовласницької, середньої історії - феодальної, нової історії - капіталістичної. На перший план Маркс і висунув категорію суспільно-економічної формації, тобто "... Суспільство, що знаходиться на певному ступені історичного розвитку, суспільство зі своєрідним відмітним характером". Будучи якісно певним ланкою в ланцюзі історичного розвитку, кожна формація являє собою діалектичну єдність притаманного лише їй способу вироб-ва і породжуваних їм різноманітних надбудовних явищ (політики, художньої та інтелектуальної культури). Кожна формація має свої специфічні закони розвитку і в той же час є закономірним етапом загальноісторичного процесу. Послідовна зміна головних суспільно-економічних формацій - первіснообщинної, рабовласницької, феодальної, капіталістичної і комуністичної - представляє об'єктивну закономірність і лежить в основі марксистської періодизації всесвітньої історії.

Завдяки дослідженням Миколи Данилевського ( "Росія і Європа"), Освальда Шпенглера (1880-1936; "Захід Європи"), Арнольда Тойнбі була розвинена концепція локальних громад (культурних організмах, цивілізаціях), що розвиваються самостійно і спираються на свої власні цінності і цілі ( на противагу уявлення про існування єдиної культури і єдиного загальнолюдського розвитку. Так, Данилевський сформулював теорію загальної типології культур, або цивілізацій, відповідно до якої не існує всесвітньої історії, а є лише історія даних цивілізацій, що мають індивідуальний, замкнутий характер.

Шпенглер і Тойнбі замінюють єдине уявлення про хід історії ( "Європоцентризм" - Давність, первіснообщинний, зародження історії, виникнення культури і цивілізації, Середні століття, Новий час, Сучасність - від простого до складного прямолінійний прогресивний розвиток) на різноманіття часів і життя культури і цивілізації . Культура - це жива історія, що проходить періоди розвитку - життя: народження - дитинство - зрілість, старість, зміряй.

Шпенглер, один з основоположників сучасної філософії культури, був представником "філософії життя", яку він і прагнув втілити в своїй історико-філософській системі (морфології культури). Шпенглер висунув нову концепцію культури і розвитку історії (її періодизації - життя). Завдяки їй, він прагне розробити філософські підстави повнішого відображення історичного творчості народів. Спроба Шпенглера розсунути горизонти традиційної історичної науки, визначити місце європейської культури серед інших культур була пов'язана у нього, перш за все, з різкою критикою основних постулатів західної історичної науки XIX ст. - Европоцентризма, панлогизма, історизму, "лінійної" спрямованості. Шпенглер протиставляє їм вчення про безліч рівноцінних за рівнем досягнутої зрілості культур. Таких культур, за Шпенглером, вісім - єгипетська, індійська, вавилонська, китайська, "аполлоновская" (греко-римська), "фаустівська" (західноєвропейська) і культура Майї. Саме їхнє існування і є свідчення не єдиного процесу світової історії, а вираз лише єдності проявів життя у Всесвіті. Циклічна теорія розвитку повинна, за Шпенглером, подолати механіцизм одновимірних еволюційних схем розвитку (лінійних схем розвитку історії та загальних періодів, епох історії для всіх культур: Древности, Середньовіччя тощо).

У Шпенглера рух історії розглядається як розвиток і закономірне перетворення (юність, розквіт, занепад) культурно - історичних форм. Культура, за Шпенглером, - це відрізняє епоху і, більш того, що створює її як цілісність певну внутрішню єдність форм мислення, єдність стилістики, відображена в формах економічної, політичної, духовної, релігійної, практичної, мистецькому житті. У розвитку самобутньої культури зі своєю самобутньою історією Шпенглер виділяє наступні фази (епохи, внутрішню періодизацію): міфосимволічна, ранню культуру, метафізика-релігійну високу культуру і пізню, окостенілу культуру, що переходила в цивілізацію. Весь цикл життя самобутньої культури і цивілізації, вважає Шпенглер, триває в середньому близько тисячоліття.

Своєрідну концепцію історичного процесу розвитку суспільства запропонував німецький філософ Карл Ясперс (1883-1969). На відміну від Шпенглера і його послідовників, він робить акцент на тому, що людство має єдине походження і єдиний шлях розвитку. Однак, науково довести це положення, на думку Ясперса, неможливо, як неможливо довести і протилежне. Допущення цієї єдності він називає постулатом віри (не сліпий, а розумної). Таким чином, Ясперс чітко заявляє про свою прихильність в поясненні історичного процесу до релігійної традиції. Історія, за Ясперсом, має свій початок і свій кінець. Її рух визначається силою Провидіння. Таким чином, Ясперс повертається до лінійної схеми історії.

Звертаючись до релігії, Ясперс вважає, що в явище Христа вірять тільки християни, тільки для них воно є осьовим (центральним) подією історії. Весь інший світ, індуської-буддійський, мусульманський залишається ніби осторонь від світового історичного процесу. Оскільки віра, за Ясперса, є основою і змістом історії, то виникає питання: чи можлива загальна для всього людства віра, така віра, яка роз'єднувала б, а навпаки, об'єднувала народи, різні культури і цивілізації. Таку віру, на його думку не може запропонувати жодна релігія: ні іудаїзм, ні християнство, ні буддизм, ні іслам. Змісту конкретних віровчень часто служили джерелами розбрату і нерозуміння між народами. Такий загальної для людства вірою може бути, вважає Ясперс, тільки філософська віра.

Поняття історичної ситуації є ключовим в філософії історії Ясперса. Зміст історичної ситуації Ясперс пов'язує з такими поняттями як "час" і "епоха". Кожна історична епоха відрізняється від іншої своєї специфічної ситуацією. Однак, за Ясперса, можливе формування близьких за своїм духом історичних ситуацій, які є передумовами виникнення і розвитку родинних за своїм духом процесів. Такий збіг ситуацій, вважає Ясперс, відбулося між 800 і 600 роками до нової ери. У цей проміжок часу виникли паралельно в Китаї, Індії, Персії, Палестині і Стародавній Греції духовні рухи, що сформували той тип людини, який існує і понині. Це час Ясперс назвав "осьової епохою" світової історії. Він вказує, що "осьова епоха" - час народження світових релігій, що прийшли на зміну міфологічному свідомості. Майже одночасно, на Землі, незалежно один від одного, утворилося кілька внутрішньо споріднених духовних центрів. Основне, що зближувало їх і, отже, було головною характеристикою "осьової епохи" - це прорив міфологічного світогляду, що становить духовну основу "доосевой культур". Людина, як би вперше, пробудився до ясного виразному мислення, виникла недовіра до безпосереднього емпіричного досвіду, а також раціоналізація ставлення до світу і до себе подібним

"Осьова епоха", згідно Ясперса, кладе кінець безпосередньому відношенню людини до світу і до самого себе. Загострюється самосвідомість особистості. Людина усвідомлює крихкість свого буття, перед ним постають "останні" смисложиттєві питання: про сенс людського існування, про сенс буття. І це, за Ясперса, є проявом інтенсивної духовного життя. Пробудження духу, вважає Ясперс, є початком буття загальної історії людства, яке до цих пір було розділено на локальні, не пов'язані між собою культури. З тих пір людство неухильно йде цим загальному шляху. Ясперс переконаний, що людство приречене на спільність долі і єдину віру. В іншому випадку, історія людства може закінчитися катастрофою. Тому встановлення взаєморозуміння, відкритість різних типів суспільства, релігій і культур є життєво необхідним для людства. Звідси випливає особлива роль філософії, яка, на його думку, за допомогою філософської віри, що відкриває сенс і призначення історії, покликана об'єднувати людство на спільних духовних підставах.

 




Детермінізм і індетермінізм | проблема пізнання | Чуттєве і раціональне в пізнанні | Проблема інтуїції в філософії | Свідомість, самосвідомість, несвідоме | Свідомість і мова | Специфіка наукового знання | Специфіка гуманітарного знання | лекція 3 | Основні напрямки та школи соціальної філософії |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати