Головна

ієрархія смислів

  1. Антисмислового РНК і олігонуклеотиди
  2. Архітектура мереж. Загальні принципи побудови обчислювальних мереж, їх ієрархія, архітектура
  3. БЕСІДА ЧЕТВЕРТА Змістовний і образотворчий центр кадру
  4. Вплив експресії антисмислової РНК на фенотип трансгенних мишей
  5. Глобальні проблеми, їх походження та ієрархія
  6. Горизонтальна СТРУКТУРА біосфери І ІЄРАРХІЯ екосистем. СИСТЕМА СИСТЕМ
  7. Д) Ієрархія цілісності

Втім, проблема сенсу в культурі має набагато більш звичайний характер, ніж екзистенційно-драматична проблема сенсу життя. Сенс - це те, що принципово хвилює людину при погляді на будь-яку річ навколишнього світу, і це те, що радикальним чином відрізняє людський погляд на речі від того, як дивиться на навколишній світ тварина.

Сенс є фундаментальною психологічною характеристикою людського сприйняття як такого: будь-який без ви-

ключения предмет навколишнього його світу людина схильна сприймати крізь призму сенсу. І це чудово продемонстровано в сучасній психології. Як вказує А. Н. Леонтьєв, людський образ світу передбачає якусь апріорну цілісність, які йшли б чотиривимірному сприйняття світу в просторі і часі. Цим, за визначенням А. Н. Леонтьєва "п'ятим квазіізмереніем", структурують і організуючим людське сприйняття світу, є "смислове поле, система значень" 13. "Факт полягає в тому, що коли я сприймаю предмет, то я сприймаю його як в його просторових вимірах і в часі, але і в його значенні. Коли, наприклад, я кидаю погляд на ручний годинник, то я, строго кажучи, не маю образу окремих ознак цього предмета, їх суми, їх "асоціативного набору". (...) Недостатньо також сказати, що у мене виникає насамперед картина їх форми ... Я сприймаю не форма, а предмет, який є годинник " 14, І саме в цьому пункті людське сприйняття світу якісним чином відрізняється від чотиривимірного сприйняття тварин. "Значення несуть в собі особливу мірність. Це мірність внутрішньосистемних зв'язків об'єктивного предметного світу. Вони і є п'ятим квазіізмереніе його!"1'.

Уже в самій назві, в самому імені, яке несе в тій чи іншій культурі той чи інший предмет, міститься якийсь сенс, а, отже, якийсь міф. І коли людина сучасної цивілізації, вказуючи на якийсь предмет, називає його "годинник", він, тим самим, актуалізує якийсь шифр, а, значить, і якийсь міф своєї культури, оскільки поняття "годинник" тягне за собою цілий шлейф семантичних асоціацій. І скільки б ми не пояснювали первісній людині, що є годинник, - він приречений не понять наших пояснень. Він приречений не понять нас хоча б тому, що у нього зовсім інші уявлення про сутність і структуру часу, і сама можливість вимірювати хід часу за допомогою якогось механізму повинна представлятися його свідомості безглуздою і абсурдною. Втім, безглуздим в його очах буде виглядати і саме словосполучення "хід часу": адже уявлення про те, що час - протяжно, і що у часі є якийсь рух, якийсь ХІД, є уявлення, пов'язане з якоюсь історично розвинутим культурним міфологією. І від того, скільки б не дивився первісна людина на блискучий цокаючий предмет з циферблатом і стрілками, він не зможе побачити в цьому предметі те, що бачить в ньому будь-яка цивілізована людина: годинник, тобто прилад для вимірювання ходу часу.

В цьому і полягає суть того виміру світу сенсом (читай: вимірювання світу міфом), про який пише А. Н. Леонтьєв. У будь-якої культури і будь-якого окремо взятої людини існує особлива розмірність погляду на світ: смислова розмірність. Це розмірність, яка кожен предмет навколишнього людини світу навантажує якимись внутрішньо-культурному смислами і впорядковує ці предмети відповідно до їх смисловий нагруженностью. Адже світ, в якому немає сенсу - це світ, в якому панує хаос. І тому, якщо б всі навколишні людини предмети втратили відразу свої смислові поля, це обернулося б для людського погляду катастрофою: світ, що втратив смислове розмірність, постав би перед людиною як хаотичне нагромадження безглуздих речей. Саме таким безглуздим нагромадженням предметів повинен представлятися світ людської культури будь-якій тварині. Тисячі різноманітних предметів, якими наповнена будь звичайна квартира, будь-яка людська житло, від меблевого гарнітура до календарика на стіні, від Бази китайського фарфору до носової хустки в кишені костюма несуть в собі смисли, принципово недоступні сприйняттю тварин. Єдиний "сенс", який можуть мати всі ці різноманітні речі, скажімо, для собаки, полягає в тому, що це речі її господаря. Але це сенс, який абсолютно не пов'язаний з культурною таємницею цих предметів. Що ж стосується власне культурних смислів, шифрів і символів людської культури, то тварині зовсім немає потреби їх розшифровувати, якщо всі ці смисли, символи і шифри знаходяться за межами його видових потреб. Тварина демонструє підкреслену індиферентність до смислової стороні предметів і явищ людської культури. І точно так само людина з розпадаються свідомістю демонструє байдужість або несприйнятливість до смисловим полях, стягує образи тих чи інших предметів.

Отже, у кожного предмета навколишнього людини культурного середовища є якесь особливе смислове вимір, виведене з самої матеріальної фактури предмета, а пов'язане з системою якихось культурних шифрів, що вимагає знання якихось особливих міфологічних кодів, без яких сенс принципово не піддається розшифровці. Природа цих шифрів полягає в тому, що світ культури є світ зроблений, і кожен предмет цього світу несе в собі задум свого творця і уявлення про можливі культурних контекстах для цього предмета. Кожен предмет культури крім того, чим він є в своїй зримою, об'єктивної фактурі, є ще й тим, що він передбачає бути за своїм задумом. А це і означає, що в предметі згорнутий міф. Кожен предмет - крім того, що він є в своїй емпіричної, доступною інструментам досвіду дійсності, - є ще й те, чим він є, так би мовити, міфологічно. Користування ложкою, автомобілем або комп'ютером в рівній мірі вимагає знання смислових міфів, в яких згорнута сукупність інформації про функціональні додатках описаних предметів - в іншому випадку світ культури перетворюється на звалище безглуздих речей. Будь-який предмет людської культури не існує сам по собі. Він існує в виключно складному семантичному контексті культури. І специфіка людського погляду на предмет полягає в здатності бачити культурні шифри предметів.

Речі, по відношенню до яких виявилися загублені смислові коди, смислові ключі, суть мертві речі, суть речі, з якими неможливо вести діалог: в них зберігається таємниця, але це таємниця, яка приречена залишатися нерозшифрованої, це таємниця, до якої неможливо здійснювати сходження. А це означає, що речі, які втратили сенс, суть речі, що випали з контексту культури. Так, археологу, якому вдалося розкопати культовий предмет давно померлої культури, залишається тільки розвести руками, якщо ця культура не залишила ніяких усних або письмових коментарів, ніяких пояснювальних рамок, ніяких семантичних ключів до цього предмету. Він може припустити, що в його руках - амулет, проте вірно його припущення, він не зможе перевірити, оскільки цілком може виявитися так, що опинилася в його руках "штуковінка" мала зовсім інше - побутове або культове - призначення, мала зовсім інший культурний контекст. Втім, навіть якщо його здогад про амулетной природі знайденого предмета і вірна, у нього не буде жодних шансів розгадати конкретну міфологічну навантаження знайденого амулета: від яких конкретних напастей або злих духів він оберігав? які таємничі сили він був здатний викликати до життя? В тому-то й полягає парадокс будь-якого культурного предмета, що він не існує сам по собі, а обтяжений деякими культурними змістами, які вимагають додаткових інструкцій для свого прочитання. Предмет культури несе в собі смислове таємницю, яку не можна отримати з цього предмета самого по собі, без опори на міф цього предмета, який зберігає ті семантичні ключі, які тільки і дозволяють використовувати даний предмет за призначенням.

Світ, огранений культурою, світ, поміщений в оправу культури, є смислонесущій світ, а, значить, світ, упорядкований на якийсь смисловий основі. Це світ реальних, фізичних предметів, поруч і паралельно з яким існує якийсь, майже що віртуальний світ міфів, поза якими, однак, світ фізичних предметів виявляється мовчазним світом. Світ міфів - це той паралельний світ, в якому окремо від своєї фізичної оболонки існують "душі" предметів - ті "душі", які роблять ці предмети не просто фізичними явищами, але явищами культури.

Втім, людині властиво мислити за аналогією. І те, що характерно для предметів, створених в культурі, він починає переносити на всю природне середовище. Той факт, що у кожного культурного предмета є свій сенс, несомих культурною традицією і представлений в міфі цього предмета, змушує людину підходити з тією ж логікою не тільки до предметів культури, а й до предметів природи, припускаючи в кожному з них якісь таємні смисли, закладені в них містичним чином, без участі людини. І не дивно, що весь світ постає перед ним як світ, кимось створений, а, значить, многомерно пронизаний змістом. Божественним змістом.

Спочатку людина розшифровує смисли предметів, що належать культурі, тобто ті смисли, які дійсно були вкладені в ці предмети колись вигадали їх людьми. Сенс ложки, сенс столу, сенс стільця ... Сенс цих та сотень тисяч інших предметів - це перш за все уявлення про їх культурному призначення.

Однак людина не схильний до розумного самообмеження в питанні про сенс. Поставивши питання про сенс предметів, створених людськими руками, і знайшовши на ці питання корисні відповіді, він з тією ж рішучістю ставить питання про сенс всього сущого, питання про сенс предметів і явищ самої природи. І це видається логічним: якщо у каменю, обробленого руками людини, є таємний міфологічний сенс, що дозволяє з максимальною ефективністю використовувати цей оброблений камінь (як рубала або сокири), то чому б не поставити питання про сенс будь-якого природного предмета - питання про сенс каменю , дерева, сонця, місяця, самого людського життя, нарешті?

Інакше кажучи, людина здійснює смислове ієрархизацію не тільки предметів, зроблених його власними руками, але і предметів природного світу. При цьому питання про сенс людського життя і сенс всього сущого виявляється саме тим питанням, яке створює граничну смислонесущій рамку людського існування в світі, питанням, яке стає справжнім підставою будь-смисловий ієрархії. Тому що це питання, яке вводить граничну пояснювальну гіпотезу, граничну точку сенсу, яка традиційно називається або гіпотезою Бога, або гіпотезою Природи, або ще якимось чином. Наявність такого роду граничних гіпотез є фактом, що супроводжує існування будь-якої розвиненої культури. А їх граничність означає те, що можна охарактеризувати, пославшись на що належить Е. Г. Юдина аналіз феномена граничних понять.

"Граничні поняття ... лежать в основі універсальних пояснювальних схем і завдяки цьому виявляються здатні виступати в ролі універсальних пояснювальних схем і завдяки цьому виявляються здатні виступати в ролі універсальних пояснювальних принципів. Їх граничність означає, що при досягненні рівня таких понять думка одночасно досягає межі в своєму русі по об'єкту - далі вона може поглиблюватися тільки за рахунок руху вже в площині самої думки, а не об'єкта, тобто за рахунок рефлексії про саму себе, яка за певних умов відкриває і нові горизонти буття, але вже в новій, зміненої системі понять. Їх універсальність передбачає, що вони характеризують в точному сенсі якийсь універсум - весь мислимий світ, взятий як ціле завдяки приведенню його до єдиного "масштабу". (...) мабуть, кожному великому періоду можна поставити у відповідність, крім усього іншого, і цілком певну, характерну

саме для нього загальну схему пояснення, а всередині цієї останньої ще додатково виділити якесь універсальне поняття, що утворить її логічний центр. Скажімо для античного мислення таку універсальну роль відігравало поняття космосу: саме до космосу сходили "останні" пояснення всієї реальності, саме в ньому вбачався тоді джерело світового порядку. . Становлення науки Нового часу відбувається в тій мірі, в якій теоретичне мислення розробляє і змістовно розвиває поняття природи, до того ж саме в якості універсального пояснює поняття, а не в тій набагато скромнішою ролі, яку відігравало поняття physis у древніх греків або поняття nature у римлян " 15.

До сказаного варто було б додати, що граничні смислонесущій конструкції - поняття або образи - є не тільки умовою існування цілісних культур, а й умовою існування будь-якої окремо взятої людської особистості. Весь різноманітний світ предметних смислів людина впорядковує виходячи з власних уявлень про граничний сенс всього сущого. І саме уявлення про такого роду граничному значенні є найглибшим і радикальним підставою тих смислових ієрархій, в яких світ виявляється представлений людині. Кожен без винятку людина має якусь граничну пояснювальну гіпотезу свого існування, якийсь граничний міф, що санкціонує спосіб життя цієї людини, якесь граничне підставу, що дає йому сили і впевненість жити навіть тоді, коли, здавалося б, жити вже неможливо. Навіть жебрак бродяга, практично втратив уявлення про людську гідність, створює деякий смислове виправдання того способу життя, який йому притаманний. Будь без винятку людина має на увазі якийсь масштаб, якусь розмірність свого способу життя, має якісь базові смислові точки відліку, якимось чином виправдовують його стиль життя.

Таким чином, будь-який конкретний стиль життя, який сповідує та чи інша людина, будь-який конкретний стиль побуту, будь-який конкретний стиль повсякденної поведінки завжди опосередкований якимись неявними смисловими мотивами, якимись неявними смисловими установками, які роблять для даної людини очевидним і природним саме цей, його власний стиль життя, його власний стиль побуту, хоча для стороннього спостерігача цей стиль життя або стиль побуту можуть здатися абсурдними і безглуздими.

Базові смислові точки відліку визначають для людини ступінь цінності тих чи інших речей, санкціонують світ його переваг, зумовлюють характер його вчинків в тих чи інших ситуаціях. Кожен має ім'я предмет виявляється навантажений для людини якимось особистісним змістом, і всі предмети навколишнього світу шикуються для нього в деяку смислове ієрархію. Зрозуміло, ієрархію глибоко міфологічну, якщо для людини ця смислова ієрархія перед-

метов має глибоко індивідуальний, неповторний малюнок, і, отже, буде носити суб'єктивний, а не об'єктивний характер.

Смислова міфологічна ієрархія предметного світу перш за все представлена ??в структурі побуту кожної людини, в характері тих речей, якими він себе оточує. Людський будинок - це місце, в якому людина оточує себе сотнями і тисячами найрізноманітніших предметів. І неможливо знайти двох будинків з абсолютно ідентичним набором речей і предметів. А за характером цих повсякденних побутових предметів, за ступенем їх впорядкованості і характеру взаємного розташування можна без особливих зусиль реконструювати не тільки структуру естетичних уподобань господаря будинку, але і структуру його смислових переваг. Таким чином, людський побут, світ людської повсякденності до відмови наповнені міфологією, причому міфологією як естетичної, так і смисловий. І саме ця обставина є основою того, що в світі об'єктивних предметів знаходиться місце для самої людини. Міф - це саме та структура, за допомогою якої об'єктивний світ стає світом людським. З іншого боку, звичність побутових смислонесущій структур, звичність і природність тієї чи іншої форми впорядкованості предметного середовища, якої оточує себе кожна людина, робить непомітним присутність сенсу в його житті. Людина зовсім не займається тим, що повсякденно займається роздумами про сенс свого існування - він просто живе. Але, бажає він того чи ні, сенс покриває всю сферу його повсякденного побуту і всюди розставляє свої незримі опори. Людина може не думати про сенс, але сенс в його житті буде все одно неявним чином бути присутнім.




точки опори | Інобуття в культурі | неможливе тварина | ГЛАВА 2. ТЕХНОЛОГІЇ МІФА | Культура як творчість | Міф як прообраз культури | міф жереба | міф смаку | Міф естетичних уподобань | Міф як сенс |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати