Головна

Глава 2. Сучасний етап соціології

  1. I. Сучасний підхід до брендингу
  2. АКТУАЛЬНІ ПРОБЛЕМИ СОЦІОЛОГІЇ ОСВІТИ
  3. Бібліографічний список по всім главам
  4. Буржуазії: СУЧАСНИЙ ОБЛІК
  5. У Цивільному кодексі України (глава 35) виділяється два види договору найму. У теорії їх називають комерційний і соціальний.
  6. В Глава 1. Емоційне реагування
  7. В Глава 12. Характеристика різних почуттів

Сучасний етап у розвитку світової соціології, перш за все ХХ століття, прийнято розглядати не стільки в персоналіях і школах, скільки в перспективах і парадигмах. Перші два терміни зрозумілі: персоналії означають видатних соціологів, а школи - групу його послідовників, які поділяють подібні ідеї. Складніше йде справа з двома іншими термінами. Спробуємо в них розібратися, так як в спеціальній літературі раз у раз доведеться з ними стикатися.

парадигма -(1) короткий опис основних понять, припущень, пропозицій, процедур і проблем будь-якої самостійної галузі знань або теоретичного підходу; (2) в методології - уявлення про предмет науки, її основоположних теоріях і специфічні методи, відповідно до яких організовується дослідницька практика науковим співтовариством в певний історичний період.

Її дослідження і застосування сходить до парадигматичною концепції (дисциплінарна матриця) Т. Куна. На Заході вона отримала широке застосування в соціології завдяки зусиллям К. Юнга, Р. Фрідріхса, Н. Муллінза, К. Ларсона, Дж. Рекса, А. Еффрата, Х. Кукліка, Г. Рітцер, Л. Екбергом і Х. Мартінса. У вітчизняній літературі термін "парадигма> став вживатися порівняно недавно, а раніше йому віддавали перевагу такі поняття, як« наукова школа »і« науковий напрям>. В якості класифікаційної прийому ці поняття використовувалися в творах вітчизняних соціологів, опублікованих в 70-ті роки (див. Роботи Д. М. Гвишиани, Д. М. Беркович, О. І. Шкаратана і ін.). На початку 80-х років термін "парадигма> був використаний В. А. Ядова для характеристики зміни фундаментальних концепцій ставлення до праці і основних етапів, через які проходила у своєму розвитку вітчизняна соціологія праці.

Парадигму можна уподібнити колективному науковому захопленню обраним методом або способом дослідження. Це звичка вчених вирішувати свої завдання певним чином, наприклад, переводячи все на мову змінних. В американських вузах з покоління в покоління студентів вчать кількісної методології, певним стандартам і прийомам емпіричного дослідження. Вони увійшли в плоть і кров, дотримуються автоматично. З цих позицій написані тисячі книг і статей, на яких виховуються нові покоління. Іншого підходу вони не знають і не визнають. Наукові стереотипи - утвердилися алгоритми вирішення завдань - увійшли в традицію, сформували свого роду <тунельне мислення>, колективний забобон бачити так, а не інакше. Прихильники структурного функціоналізму, коли мова йде про теоретичному аналізі реальності, переводять все в явні та латентні функції, взаємодія структур та інститутів. Коли їм кажуть про те. що є інші підходи, наприклад, символічний інтеракціонізм або розуміє соціологія, які виходять з того, що соціальний світ конструюється свідомістю людей, вони не розуміють, вважають їх ненауковим поглядом на світ. Соціологічна наука, з точки зору функціоналістів, повинна будуватися тільки так, як наказує їх парадигма. Це наукова зашореність, звільнення від неї вважається науковою революцією.

Якщо конкретна теорія або науковий підхід приймаються групою вчених в якості керівництва до дії, засоби вирішення проблем і головоломок, то вони стають парадигмою. Ес-ли немає, залишаються приватною теорією або підходом. Парадигма - це тео-рія, прийнята в якості зразка для вирішення завдань. Коли теорія довела свою практичну ефективність, у неї з'явилися прихильники і учні, які намагалися робити те ж са-моє. Парадигма - це застосування теорії для вирішення завдань представниками певної про-професійної групи. Парадигма як і <дисциплінарна матриця> вимагає різнобічної комунікації (спілкування) вчених і єдино-душія їх професійних суджень.

перспектива - Це певний спосіб розуміння соціальної реальності, кут зору на пристрій соціальної всесвіту. На відміну від сформованого на певному етапі колективного стереотипу звичним способом вирішувати несподівані завдання (парадигма), свого роду пережитку, перспектива є новий глобальний погляд на речі, несподіваний ракурс, що оформився в нову стратигом наукового пошуку. Структурний функціоналізм дивиться на речі зовсім не так, як символічний інтеракціонізм або феноменологічна соціологія. Вони являють собою соціологічні перспективи, хоча нерідко їх називають науковими школами, але подібне свідчить лише про те, що терміни <перспектива »і« наукова школа> близькі за змістом.

У. Скідмор ототожнює перспективу з теорією, яка нагадує не сувору дедуктивну, логічно впорядковану систему уявлень, а якусь подібну теорію (патерн-теорію). На відміну від дедуктивних теорії вона більш аморфна, менш однорідна і логічно неструктурованими. Її не можна верифікувати і перевірити на практиці, в ній немає гіпотез, операціональних визначень, індикаторів і всього того, що зазвичай соціолог розуміє під науковою теорією. І все-таки перспектива теоретична. Такий, зокрема, символічний інтеракціонізм. Перспектива дає мову, на якому відбувається міркування про пристрій реальності, але нічого не говориться про устрій мови, на якому описується ця реальність, або правилах пізнання реальності. У ній немає структурної когерентності. До перспектив відноситься також марксизм. Він базується на понятті конфлікту. Марксизм міг би стати теорією, якби дав відповідь про природу, джерелах, види та умови конфлікту. Перспективи - це інтерпретативні схеми розуміння соціальної реальності1. Інтерпретації ж, на відміну від формально-логічних схем, які лежать в основі природничо-наукових теорій, є скоріше плодом творчої уяви, суб'єктивного підходу до осмислення соціальної реальності, іншими словами, несуть глибоко особистий відбиток. Безсумнівно, у будь-який, навіть екстравагантною, точки зору знайдуться прихильники, які будуть розділяти і розвивати ці ідеї. У символічного інтеракціонізму чимало послідовників, але їх менше, ніж у марксизму або у структурного функціоналізму і ще менше, ніж у сцієнтизму, в рамках якого проводяться десятки тисяч емпіричних досліджень по всьому світу.

На думку Е. Каффа, У. Шаррок і Д. Френсіса, кожна перспектива - фундаментальний погляд на соціальну реальність - має властиві тільки їй теоретичні постулати, поняття і категорії, способи пізнання і методи дослідження1. Своєрідність понять треба тлумачити в тому сенсі, що, хоча різні перспективи користуються загальними поняттями типу "соціальна реальність", "суспільство", "роль" і т.д., вони вкладають в них різне значення. Кожна перспектива дає власне трактування реальності, яка є істинною. Множинність поглядів на соціальну реальність означає, що соціологія є не моно-, а поліістінной наукою. Символічний інтеракціонізм, марксизм, структурний функціоналізм та інші соціологічні перспективи мають рівне право на існування і дають студенту однаково вірну, хоча і різну, картину світу.

Різноманіття видінь, тобто перспектив, можна зустріти практично у всіх науках. У фізиці ньютоновская перспектива дає інший погляд на пристрій фізичного світу, ніж ейнштейнівська. Множинність перспектив існує також в історії, психології, економіці та інших науках2.

Соціологічні перспективи класифікуються в зарубіжній літературі по самих різних підставах і принципам. Іноді дають їх простий перелік, іноді їх намагаються згрупувати по дихотомическому принципом. У цьому випадку виділяють: конфліктні (марксизм), що описують суспільство з точки зору антагоністичних протиріч, і консенсусні (структурний функціоналізм) перспективи, що акцентують гармонію і узгодженість різних частин суспільства; перспективи соціального значення (символічний інтеракціонізм, Етнометодологія) і перспективи соціальної дії (веберовское вчення).

Найбільш поширеним способом діхотомізаціі виступає протиставлення сциентистской і гуманістичної перспектив. Вона здається авторам книги найбільш плідної і тому покладена в основу подальшого викладу історії світової соціології, перш за все її сучасного етапу. Найбільш повно викладена в цьому розділі гуманістична перспектива, що зовсім не означає применшення сциентистской. Справа в тому, що весь теоретичний матеріал цієї книги викладено так, як він сформувався під впливом саме цієї перспективи. Підручників із загальної соціології для вузів ні в нашій країні, ні за кордоном ще не написано з позицій, наприклад, етнометодологіі або феноменологічної соціології.

Магістральний напрям у світовій соціології, яке описує суспільство в цілому і його складові частини, соціальну структуру і стратифікацію, соціалізацію та соціальну мобільність і т.д., сформувалося в рамках структурно-функціонального підходу і сцієнтизму, хоча і істотно видозмінених під впливом численних емпіричних досліджень. Тільки в рамках сциентистской парадигми можна говорити про вивчення об'єктивних закономірностей і структурі суспільства, будувати статистичні таблиці та графіки, проводити фундаментальні емпіричні дослідження і перевіряти теоретичне знання на досвіді.

Сучасний етап розвитку соціології починається в 20-і роки ХХ ст. Якщо на попередньому етапі центром світової соціологічної думки була Західна Європа, то в ХХ ст. він поступово переме-ється в США. У 30-ті роки американська соціологія оконча-кові закріплюється в ролі лідера. У той час як багато європейських вчені (за винятком Г. Зіммеля, М. Вебера, Е. Дюркгейма і деяких ін.) Змушені були працювати поза академічної сфери (типовий приклад - О. Конт, який не мав постійного заробітку), в США соціологія відразу ж отримала доступ на університетські кафедри. У 1892 році відкрито першу в світі кафедра соціології в Чиказькому уні-верситету, в 1901 р курс соціології викладався в 169 уні-верситету і коледжах, а в кінці 80-х років - майже в 250. Університетський статус академічного соціології, сформі- рованного в США, отримав в ХХ ст. визнання і в Західній Європі. Лише у нас і ряді інших країн академічна со-соціологів ідентифікується з позауніверситетські сферою. В СРСР в середині, а в Німеччині на початку ХХ ст. вченим при-ходилось відстоювати право на самостійне существова-ня соціології. Вона офіційно не визнавалася в Герма-ванні тому, що її помилково ототожнювали з социалистичес-кими ідеями, а в СРСР - з буржуазними. У німецьких уні-верситету її викладали під вигаданим ім'ям <наці-нальної економіки> та філософії, в радянських - <історія-тичного матеріалізму>. Все це серйозно стримувало роз-нення наукової, особливо емпіричної, соціології.

Соціологія в США стверджувала свій престиж не за рахунок висування нових, оригінальних ідей (їх було надзвичай-чайно мало), так як в сфері теоретичної соціології США ще не могли конкурувати з Західною Європою. Новим б-ло, по-перше, безпрецедентний розвиток емпіричних ис-джень, по-друге, розробка фундаментальної мето-довгий, завдяки чому вдалося з'єднати в одне ціле ем-пірію і теорію. Йдеться про створення кількісної мето-довгий.

В основному і цілому вона розвивалася в рамках позітівіз-ма. Першою виразною програмою методології з'явився физикализм Дж. Ландберга. У 30-і роки він формулює так на-зване прагматичну епістеміологію, центральні-ми принципами якої виступали операціоналізм, квантификация і біхевіоризм. Біхевіоризм забороняв вивчати суб'єктів незалежно єктивні стану (мотиви, цінності, прагнення) як не піддаються точній фіксації і кількісному изме-ренію. Дж. Ландберг був переконаний, що соціологія повинна використовувати в своєму аналізі концептуальну схему, Вира-бота в сучасній фізиці, т. Е. Діяти по анало-гии. Зрівнявши соціологію і фізику, він ліквідував качест-дарське своєрідність соціального методу.

Передбачення Дж. Ландберга про те, що соціологія пінно перейде на рейки природною науки, багато в чому оп-равдалось. Зусиллями Дж. Ландберга, П. Лазарсфельда, В. Кеттона, Р. Мертона, С. Додда, С. Стауффер, Р. Бартона, М. Розенберга, Г. Блейлока, Г. Зеттерберга, У. Огборна, П. Бріджмена американська соціологія отримує міцний методологічний фундамент і на протязі багатьох деся-тиріччя розвивається як точна наука, яка використовує сучас-менний математичний апарат і статистичну теорію. Завдяки сильному впливу біхевіоризму західна соціо-логія розробляється насамперед як поведінкова наука і входить поряд з економікою і психологією в систе-му соціальних наук. Епоха розвитку її як гуманітарної (т. Е. Філософської) науки з акцентом на інтерпретівний метод, характерний для Вебера, йде в минуле разом з епохою <високої класики>.

Поряд з принципами біхевіоризму і <відкритого> пове-дення в соціології головними є принципи операціоналізму і квантифікації. Операціоналізм - про-цедура конкретизації соціологічних понять або відомостей-ня їх до таких індикаторів, які можна описати недо торою сукупністю операцій (П. Бриджмен). Квантификация - кількісне вираження, вимір якісно-них ознак (наприклад, оцінка в балах особистих і справа-вих якостей працівника). Проникнення математики в соці-ологов збагатило її кластерним, факторним, кореляційний-ним, лонгітюдним і іншими методами аналізу даних. У той же час інтерпретація її як поведінкової нау-ки привела до збагачення соціології методами, применяе-мимі в психології і економіці. З економіки узяті економетричні методи, моделювання, експеримент, а з пси-хологіі - психодіагностичні методи. Вже до 40-50-х років була завершена розробка всіх найбільш відомих тестів (шкала виміру інтелекту Векслера, тест Роршаха, тест тематичної апперцепції, шестнадцатіфакторний личност-ний опитувальник Кеттелла). Все це збагатило насамперед ем-піріческую і прикладну соціологію, в тому числі індуст-ріальну. Соціологи-прикладники на підприємствах вже не можуть обійтися без економічних моделей і психодиагноста-ки.

Саме 30-40-ті роки в США відзначені найвищою підйомом академічної соціології. У ті роки її інтелектуальним центром був Чиказький університет. У 40-50-ті роки центр перемістився до Гарвардського і Колумбійського університетів. У період 40-60-х років соціологія в США стала частиною поп-культури. До цього часу соціологія досягла своєї інтелектуальної та інституційної зрілості. Сотні тисяч американських студентів щорічно відвідували курси соціології, щорічно виходили в світ багато тисяч книг по соціології, не рахуючи статей і звітів. Гоулднер зазначає: інтерес до соціології був настільки великий, що суспільствознавча література продавалася всюди - на залізничних станціях і в аеровокзалах, в готелях, магазинах, на вуличних лотках. Оскільки до цього часу зросла матеріальний добробут середнього класу, тисячі батьків купували своїм дітям соціологічну літературу навіть тоді, коли це не було продиктовано потребами освіти.

Соціологічна література стала масовим, загальнодоступним жанром. Про соціології повідомляли в пресі і по радіо, в студентських аудиторіях, на громадських диспутах. На жаль, частина молоді, особливо радикально налаштована, негативно ставилася до істеблішменту, неправильно зрозуміла ситуацію і почала розглядати соціологію як рупор офіційної культури, проти якої вона в 60-ті роки активно протестувала.

Ставши елементом повсякденної культури, соціологія приземлила рівень розуміння соціальних проблем. Начитавшись популярних книжок, обиватель вирішив, що без зайвих поглиблень в її теорію, він здатний компетентно судити про бідність, злочинність, расових забобонах, безробіття і т.д. Там, де слід було міркувати теоретично, обиватель судив з моральної точки зору. На наукове теоретизування молоді радикали дивилися як на форму ескапізму або прояв малодушності. Іншими словами, вони вважали, що теорією займаються ті, хто не хоче вирішувати проблеми практично.

Відкидаючи теоретизування і самозаглиблення, радикальна молодь, сама того не підозрюючи і всупереч своїм революційним гаслам, зайняла таку ж позицію, яку займали міщани. Їх ріднили антиинтеллектуализм і заперечення наукових знань.

На думку Гоулднера, молоді радикали не розуміли того, що змінити суспільство одними політичними засобами можна. Стара громада підтримувала себе завдяки ідеологічному і теоретичному панування над умами людей. В основі подібної ідеології лежав зрозумілий середнього класу гасло <прогрес і порядок ». Зміна соціального суспільства вимагало зміни менталітету великих мас людей. Однак революційно налаштована молодь не була готова до такого повороту подій.

Соціальні теорії, на думку молодих радикалів, виправдовували існуючий лад, вважалися глибоко особистою творчістю. І з цього особистісного початку в соціології вони намагалися нанести основний удар. Підростаюче покоління гостро сприймало розрив між тим, що проголошували в своїх книгах американські соціологи, і тим, як вони жили насправді. Ті, хто аналізував культуру бідності, співчував в монографіях соціальних низів, закликав до гуманізму і справедливості, жили в розкоші і благополуччя. Виходило, що вчені співчували соціально пригнобленим низам тільки на папері. Ті, хто закликав поліпшити життя національних меншин в США, ніколи не погодився б вчителювати в негритянському гетто. Серед соціологів молоді радикали не виявили жодного мученика, але зате побачили в соціології витончений інструмент репресивного суспільства.

У більшості випадків лідерами студентських заворушень в кінці 60-х років виступали студенти-соціологи - представники науки, яка більше інших ратувала за прогрес і порядок. Найяскравішою постаттю був знаменитий французький соціолог-бунтар Кон Бендіт.

Виходило так, що соціологія діяла на зразок психологічного або інтелектуального фільтра, відбираючи і притягаючи на соціологічні факультети людей з яскраво, якщо не сказати патологічно, вираженими реформістськими нахилами. Їх ряди поповнювали ті, хто коли-небудь випробував життєву невдачу і розчарування. Соціологія і перш притягувала всякого роду радикалів. У 30-ті роки то були соціалісти, які в молодості закликали до повалення основ існуючого ладу, а в пору зрілості перетворилися в непохитних консерваторів.

Парадокс висловлювався і в тому, що радикальна молодь, викривав офіційну соціологію у всіх смертних гріхах, в тому числі в махровому консерватизмі, чомусь йшла за революційним натхненням ні куди-небудь, а саме в соціологію. Виявлялося так, що соціологія так само породжує і непримиренних консерваторів, і запеклих революціонерів. А Гоулднер вважав, що соціологія не тільки привертає, а й виробляє головним чином радикалів.

У 60-ті роки, коли різко зросли державні дотації, академічна соціологія успішно розвивалася в усіх регіонах країни. Період її визнання і повної інституціоналізації закінчився. З географічної точки зору американська соціологія стала поліцентричної.

Починаючи з цього моменту, соціологія росла швидше, ніж будь-який інший сектор американської культури. <Світове перевагу американській соціології в цій професійній сфері, можливо, виявлялося навіть яскравіше, ніж вплив інших областей американської культури, в тому числі математики, фізики та інших природничих наук> 1. Англійською мовою говорять нині соціологи всіх країн світу, а загальна чисельність американських соціологів перевищує число європейських в 2-3 рази. Сучасна епоха, це, за словами Р. Міллса, епоха соціології.

У 60-ті роки в СРСР і в США була багато в чому подібна соціальна ситуація. Вона характеризувалася двома рисами: розвиненою середній клас і матеріальний добробут. У 90-і роки наші шляхи розійшлися. Америка пішла по шляху посилення того чи іншого чинника, а ми - по шляху їх погіршення. У нинішній Росії немає ні середнього класу, ні суспільства матеріального добробуту. Оцінка ситуації 60-х років дана не нами, а західними соціологами. А. Гоулднер і Р. Міллс вважали, що тоді в СРСР і в США люди стали жити заможніше. Соціологія отримала державну підтримку, її вплив на суспільство зросла. Коли Росія повернеться на свій шлях, обидва чинники, які допомагають розвитку соціології, знову заявлять про себе.

Особливу роль у розвитку американської соціології зіграв Толкотт Парсонс. Т. Парсонс, за словами А. Гоулднера, здійснив грандіозний синтез німецького романтизму з французьким функціоналізмом, які, як здавалося раніше, були несумісні. Він американізованого німецьке соціологічне спадщина. Однак неправильно вважати, думає Гоулднер, що Парсонс, як всякий емігрант, просто переніс європейську традицію на грунт американської культури. Спочатку він з німецькою пунктуальністю розібрав соціологічне спадщина європейців на складові елементи, а потім з чисто американською діловитістю, перш переінтерпретіровать кожен, заново з'єднав їх в нову конструкцію. Можливо, синтез вийшов трохи формалістичним, а тому мова парсоновской теорії до кінця так і не зрозуміли: він надзвичайно складний і схематичний. Але він був вкрай необхідний, адже більшість американців вважають, що Америці не вистачає глибокої теорії, хоча у неї в надлишку надійна і ефективна практика. Нова теорія, за оцінкою Гоулднера, вийшла надто метафізичної. Метафізічность виникла з гіпертрофована роль стабілізуючих чинників розвитку суспільства і недооцінки ролі конфлікту. Це навіть не теорія, а щось інше, що більше схожий на соціологічну парадигму або перспективу, що не має суворої логіки, але вражає своєю енциклопедичністю і творчим потенціалом.

Т. Парсонс спробував навести теоретико-методологічні мости між Америкою і Європою в сфері соціологічного знання. Багато в чому це завдання вирішили вже його учні та послідовники, серед яких виділяються насамперед П. Сорокін і Р. Мертон.

Коли ми говоримо про соціологію як науку, що вивчає суспільство і поведінку людей, то рідко замислюємося про її своєю природою. Тим часом з цим питанням справа йде не дуже просто. Соціологія, на відміну від багатьох інших, якщо не всіх природних і гуманітарних наук, має двоїсту природу. Соціолог, опитуючи людей і знайомлячись з їх внутрішнім світом, думками і пристрастями, сам є людиною, наділеним такими ж думками і пристрастями, які, усвідомлює він той факт чи ні, впливають на результати пізнання.

Двоїстість природи соціології означає той факт, що основний предмет пізнання цієї науки - суспільство - можна пізнавати двома прямо протилежними способами.

Перший варіант, або проект, пізнання суспільства, назвемо його сцієнтистського орієнтованим, Елімінує людини як істота, наділена мотивами, цінностями, цілями і інтересами. Людина розглядається так само холодно і байдуже, як булижник, портфель або молекула кисню. Звільнення від людської психіки необхідно вченим для чистоти експерименту. Якщо не враховувати, хоча б на час, суб'єктивний світ людини, то все на світі, в тому числі і самої людини, можна розглядати абсолютно об'єктивно - як сукупність молекул, прямих ліній, математичних формул і т.д. Такий підхід в соціальному пізнанні, відштовхується від ідеалів суворого природознавства, називається позитивістським. Його родоначальником в соціології з'явився Конт.

Суть позитивістського варіанту соціології полягає в зведенні її до сукупності емпіричних даних і побудованих на них системи теорій. Однак індекси, статистика, анкети, опитування - далеко не вся соціологія. Вони виконують скоріше службову роль. Це інструменти, але не мета пізнання. Чи можна судити про соціальну дійсність на основі думок випадково опитаних людей, навіть з використанням математичних процедур? До того ж думки людей, залучених в хід подій і так чи інакше зацікавлених в їх оцінці? Чи здатні вони виступати в ролі неупереджених свідків? У чому полягає різниця вивчення поверх-вих суджень і строго достовірних, вичерпних проблему відомостей? На якому етапі соціологія перетворюється в статистику думок? Ці та багато інших питань не можуть бути вирішені в рамках позитивістської програми соціології.

До позитивістам зараховував себе інший француз - Дюркгейм. Але він винайшов більш витончений варіант позитивізму, який пізніше був названий функціоналізмом. Сталося це на початку ХХ ст., А в середині того ж століття до функціоналізму додалася приставка <структурний>. Американський соціолог Парсонс розвинув далі найцікавіші ідеї Конта і Дюркгейма, збагативши науку новим, структурно-функціональним баченням суспільства. У загальних словах суть нового підходу полягає в тому, що будь-яке соціальне явище, установа або інститут розглядаються з точки зору того вкладу, який вони несуть суспільству. Цей внесок або користь називається функцією. Функція інституту освіти - навчати молодь і соціалізувати її до нормального цивілізованого суспільства. Якщо школа цього не робить, то треба говорити не про функції, а про дисфункції інституту освіти. Таким способом можна аналізувати будь-яке соціальне явище.

І позитивізм, і структурний функціоналізм спочивають на одній і тій же теоретичній платформі - елімінувати з пізнання будь-які ознаки суб'єктивізму, усунути людські емоції, симпатії і антипатії.

Другий варіант, або проект, соціології можна назвати гуманістичної орієнтацією. Він базується на визнанні принципової непереборності людини з процесу пізнання суспільства. Вивчаючи навколишній світ, людина, бажає він того чи ні, обов'язково вносить будь-які перешкоди, пов'язані з його пристрастями, симпатіями, емоціями. Можна закрити на це очі і вивчати людини на зразок графина, що стоїть на столі. Але в глибині душі ми все одно знаємо, що людина не графин, що він, розраховуючи коефіцієнти смертності, аналізуючи задоволеність працею або вибудовуючи динаміку страйкової боротьби, вносить в кінцевий результат якоїсь невраховуваних доважок, який ніякими інструмент не зареєструєш. Чи не буде тому чесніше зізнатися в непереборності впливу на пізнання людського фактора і глибше розібратися в його природі?

Так вчинили представники гуманістично орієнтованої соціології. Ця назва не можна вважати строго науковим. Швидше воно виконує роль збірного назви для ряду напрямків в соціології та соціальної філософії, що мають між собою багато спільного, а саме філософії життя, неокантіанство, феноменологічної філософії і феноменологічної соціології, соціології Вебера, интерпретативной соціології, драматургічної соціології та деяких інших. Їх можна об'єднати під іншою назвою, наприклад <розуміє соціології », як це робить Л. Г. Іонін. І такий підхід буде дуже плідним. Справа не в назвах, а в суті справи. Які б терміни надалі не використовувалися, мова піде про близьких по духу напрямках думки, які визнають головну роль в соціальному пізнанні людського фактора, що прагнуть розібратися в його природі і внести в методологію наукового пізнання відповідні корективи.

Обидва варіанти бачення соціології мають повне право на існування, інакше б вони не виникли. Не мають права на існування крайності, не має значення перебільшують вони або повністю применшують роль людського чинника в пізнанні. Однаково погано стирати грані між об'єктом і суб'єктом пізнання, прирівнюючи людське Я до молекул і прямим, або перетворювати це Я в єдине джерело правдивої інформації, вважаючи, що навколишній світ в кінцевому підсумку лише проекція наших бажань, думок, цінностей.

І в сцієнтистської, і в гуманістичному варіантах соціології є безліч раціональних і вельми плідних елементів, які, якщо їх з'єднати, складуть фундамент справжнього пізнання суспільства. Можна назвати його третім шляхом. Першим на нього встав в кінці ХІХ ст. Вебер. По ньому намагаються рухатися багато сучасних соціологи. Але повністю і несуперечливо об'єднати обидві крайнощі, рухатися певним третім способом на практиці вкрай складно. Фактично пропозиція Вебера до синтезу залишилося тільки заявкою. Соціологія як і раніше залишилася розколотою на дві половини, і ніхто не знає, чи здійсниться будь-коли запропонований Вебером синтез, або він в принципі соціології не потрібен і вона може успішно розвиватися, використовуючи собі на благо подвійність свого статусу.

Гуманістична традиція відмовляється вважати соціальні науки, перш за все соціологію, вільними від цінностей і оціночних суджень. Її представники впевнені, що соціологія не займає нейтральну позицію по відношенню до соціальної реальності. Навпаки, соціологи повинні активно втручатися і впливати на розвиток суспільства і вирішення соціальних проблем. Їх професійний обов'язок бачиться в тому, щоб, використовуючи наукові дані і науковий інструментарій, допомагати тим верствам суспільства, які знаходяться внизу соціальної піраміди і позбавлені можливості активно впливати на зміну суспільства, активно брати участь в ухваленні важливих управлінських рішень, що стосуються цього суспільства, наприклад у визначенні соціальної чи сімейної політики. Соціологи гуманістичної орієнтації не повинні обмежуватися створенням абстрактних теорій і пошуком емпіричних знань, які збагачують виключно саму науку. Соціологічні знання мають явно виражену практичну орієнтацію. У цьому сенсі соціологія не може бути <мистецтвом для мистецтва ». Вона повинна бути наукою для людей.

Кінцевий результат гуманістичної соціології бачиться її представникам у встановленні і зміцненні НЕ будь-якого суспільства або соціального порядку, а такого пристрою і такого порядку, який відповідає принципам справедливості і ідеалам громадянського суспільства. Соціальна критика несправедливого устрою суспільства є таким же науковим прийомом соціолога, як і вивчення емпіричної реальності.

Гуманістична соціологія більшою мірою орієнтована не на кількісні методи збору даних, які відповідають ідеалам позитивистски орієнтованої соціології, а скоріше на якісні методи аналізу соціальних фактів. У цьому сенсі їй найкраще відповідає так звана інтерпретатівная перспектива соціології.

Інтерпретатівная перспектива в соціології робить упор на два моменти: а) на микросоциологию і б) розуміння соціальної взаємодії. Обидва принципи тісно пов'язані з розуміючою соціологією.

Розуміє соціологія сформувалася в кінці Х1Х - початку ХХ ст. як вороже позитивізму напрямок. Вона веде своє походження від ідей філософії життя і неоканті-анства. Основопо-лага ідею розуміє соціології сформулював Вільгельм Дільтей (1833-1911), розмежувати природу і суспільство як чужі один одному сфери буття. Товариство створюється нескінченною грою людських взаємодій і є духовне начало.

Оскільки природа і суспільство так сильно відрізняються один від одного, різними повинні бути і методи їх пізнання. Для природи більше підходять ті прийоми причинно-наслідкового та статистичного пояснення, які давно застосовуються у фізиці та інших природничих дисциплінах. У соціальному пізнанні необхідні інші процедури. першою виступає інтроспекція - Самоспостереження, завдяки якому людина заглядає всередину себе і вивчає потік своєї свідомості. Другим прийомом виступає співпереживання, або розуміння, Завдяки якому ми можемо зазирнути всередину іншої людини, поставивши себе на його місце і переживши те, що в даний момент переживає він. Нарешті, третім методом виступає культурологічний аналіз - інтерпретація духовних символів і об'єктів.

Єдність трьох методів пізнання полягає в тому, що всі вони націлені на осягнення духовного світу, бо окремий індивід, інші люди і суспільство в цілому суть духовні освіти, які відкривають свою сутність тільки внутрішнім зором. Духовне сопер-ня і осягнення Дільтей іменує <розумінням> (das Verstehen). Пізніше цей термін стане одним з ключових в соціології М. Вебера. Оскільки людина - істота духовна, то і в зовнішньому світі він повинен шукати прояв духовного начала, роблячи його предметом свого вивчення. Звідси і назва <науки про дух », в число яких, за усталеною в ХІХ ст. традиції, включали також соціологію.

У першій половині ХХ ст. ідеї розуміє соціології розвивали в Німеччині крім В. Дільтея також Р. Зіммель і М. Вебер, а в США Ч. Кулі, Дж. Г. Мід, Ф.Знанецький і др.1

Автором самого терміна <розуміюча соціологія> і першої концептуальних-ної розробки розуміє соціології з'явився Вебер.

Макс Вебер (1864-1920) органічно продовжував великі традиції німецької філософії, перш за все неокантіанства і філософії життя. Проте, звернувшись до соціології, він запропонував будувати її будівлю на зовсім іншому фундаменті. Завдяки зусиллям його попередників, зокрема, представників неокантіанства (Г. Ріккерт) і філософії життя (В. Дільтей), з одного боку, а також німецької історичної школи (В. Рошер, К. Кніс) - з іншого, між природними і гуманітарними науками утворилася така глибока прірва, яка загрожувала зруйнувати цілісність всієї будівлі науки. Будувати соціологію за образом і подобою фізики, спираючись на позитивістську методологію, як це робили французи Конт і Дюркгейм, Вебером не хотілося - надто очевидним було відмінність двох родів знання. Але воно не було настільки кричущим, щоб протиставляти одне іншому. Тому Вебер запропонував свій шлях, який можна назвати третім шляхом. Він об'єднав методи природничих і гуманітарних наук, але не механічно, а органічно.

Він мав намір залишити в соціології все цінне і від методів природознавства і від методів гуманітарних наук. Вебер запропонував об'єднати в соціології два методу - якісний, спрямований на осягнення прихованих мотивів і властивий гуманітарного знання, і кількісний, покликаний вимірювати ступінь кореляції повторюваних дій на основі статистичних зв'язків, властивий природознавства. Соціальну реальність, за Вебером, треба, по-перше, інтерпретувати, осягаючи внутрішній сенс людських вчинків, співпереживаючи з іншими, по-друге, об'єктивно вимірювати за допомогою статистики. Обидва методи не протистоять один одному, вони додатковими і тільки в сукупності дають повну картину реальності. Кожен порізно дає тільки часткову істину. Суб'єктивне <подразумеваніе> значення або мотивів дії дає таку ж приблизну картину, як і об'єктивне вимір за допомогою статистичних середніх величин.

Запропонований Вебером проект перебудови соціального знання можна порівняти тільки з науковою революцією, досконалої Коперником. Гуманістична і природно-технічна складові соціологічного знання відтепер не розривалися, а з'єднувалися в якусь органічну цілісність. У соціології з'явився подвійний статус, який одночасно і ускладнював її життя, і відкривав їй нові перспективи в пізнанні світу. Відзначимо, що подібну революцію приблизно в той же самий час стала переживати і психологія, але там революційний переворот досі не завершився: гуманістична і сциентистская складові знаходяться в протиборстві, частіше послаблюючи, ніж посилюючи позиції психології.

По суті, Вебер заклав фундамент сучасної соціології. Соціологія повинна прагнути перш за все до розуміння не просто людської поведінки, а його значення. Будь-суспільний інститут (держава, виробництво, право, сім'я), як і суспільство в цілому, треба розглядати як би з точки зору інтересів індивіда. Іншими словами, в цих узагальнюючих абстракціях, що відображають спільні поведінки людей, треба шукати те, що має значення для людини, що значимо для нього. Тільки те, що цінується їм як впливає на його поведінку, то і реально з соціологічної точки зору. Соціолог покликаний зрозуміти сенс вчинків людини. Вчений повинен з'ясувати, який сенс надає своїм вчинкам сама людина, яку мету і значення вкладає в них, якими мотивами і стимулами рухається. Логіка соціологічного вивчення повинна будуватися таким чином, щоб кожне окреме дію можна було помістити в ланцюжок інших мотивованих і раціонально понятих рухів.

Наступний крок у розвитку интерпретативной соціології зробили символічний інтеракціонізм і соціальна психологія, що отримали найбільший розвиток в США в першій половині ХХ ст.

Відмінною рисою ранньої американської соціології є яскраво виражена гуманістична спрямованість соціології і схильність до соціального реформаторства суспільства. Тому в чималому ступені сприяло те об-стоятельство, що дуже багато із засновників американської соціології були священиками або синами священиків. Аналіз біографій, проведений в 1927 р Л. Бернгардом і П. Бекер, показав, що більше 70 соціологів з 260 обстежених в минулому були священиками або закінчили релігійну школу. Євангельська пристрасть і моралистическая риторика, в тони якої забарвлювалися твори ранніх американських соціологів, пояс-ються їх соціальним походженням і здобутою освітою,

Перший курс по методах соціального дослідження в Америці запропонованого-жив в Чиказькому університеті колишній священик Ч. Хендерсон. Це сталося в 90-ті роки XIX ст., Після того як А. Смолл став завідувати тут ка-Федра соціології. Лідери і першого, і другого покоління американських соціологів підтримували міцні зв'язки з християнською церквою. Один з перших соціологічних факультетів в 1894 р відкрився в Католицькому уні-верситету США.

Л. Уорд (1841-1913), який вважається одним із засновників американської соціології, вважав, що людська істота роздвоєне між світом природного і світом соціального. Таким же роздвоєним оказа-лось і суспільство. У ньому одночасно царюють сліпі закони природного відбору, що змушують людей не ща-дить один одного в конкурентній боротьбі, і розумні закони добра, засновані на високих гуманістичних цінностях.

Суспільство, згідно з іншим класику американської соціології У. Самнеру (1840-1910), необхідно розглядати в соціокультурному контексті, основою якого виступають соціальні норми, традиції і звичаї. звичаї (Folkways) нагадують правила пристойності, наприклад, вимога користуватися ножем і виделкою. Вони розрізняються у різних народів і культур. звичаї (Mores) - більш суворий вид норм. Вони спів-ють групову мораль, або моральність. До них відносяться вимоги поважати старших, допомагати родичам. Звичаї включають філософські та етичні оцінки вчинків. На звичаї і моралі ґрунтуються <природні> інститути, наприклад, релігія, се-Мья, власність, а на законах - <наказані> інститути (банки, система виборів).

Ще більшого розвитку інтерпретатівная перспектива отримала в символічному інтеракціонізму - першому власне американському теоретичному перебігу в соціології.

У символічного інтеракціонізму знаходять чимало попередників, і не тільки на американському континенті. Класик німецької соціології рубежу ХХ століття Георг Зіммель (1858-1918) стверджував, що суспільство не є жорсткою структурою, де міцно спаяні між собою установи, інститути, класи, групи. Суспільство складається з тих соціальних подію-тий, якими наповнені будні простих людей. Суспільство перетворюється в процес, постійне творення соціальної реальності в повсякденних актах життєдіяльності людей.

У ряді засновників символічного інтеракціонізму згадують американського соціального фі-лософ Джорджа Герберта Міда (1864-1931), його сучас-менника соціолога Чарльза Кулі (1864-1929) і, нарешті, їх попередника, психолога Вільяма Джеймса (1842-1910).

вираз символічний інтеракціонізм нині позначає кілька напрямків соціології та соціальної психології. Воно б-ло пущено в обіг в 1937 р одним з учнів і після-дователей Міда Гербертом Блумером (рід. В 1910), який пізніше став главою другого покоління символічного інтеракціонізму. Сам Мід вважав, що найістотніше у чоло-століття - це його володіння мовою. Здатність говорити робить його соціальною істотою. Він хотів укоренити психологію в соціальній дійсності, тому вважається, що интеракционизм з'явився як частина соціальної психології.

Соціальна взаємодія в символічному інтеракціонізму мислиться як виконання людиною різноманітних ролей. Залежно від того, яку соціальну маску надягає на себе людина, тим він і стає в даний момент. У відомому на весь світ експерименті П. Г. Цімбардо студентів всього на два тижні перетворили в в'язнів і наглядачів, але вони настільки вжилися у свої ролі, настільки стали переслідувати, бити і ненавидіти один одного, що експеримент, що проводився в справжніми в'язниці, довелося через тиждень припинити.

Таким чином, студенти взяли участь в свого роду рольовій грі, метою якої було з'ясувати, як зіграна роль відіб'ється на поведінці і переживаннях людей. Гра була спланована так, що учасники нічого не підозрювали. Їх забирали вночі, вони не знали, де знаходяться, експеримент проходив безперервно кожен день і ніч, випробовувані не мали контактів із зовнішнім світом.

<Тотальний інститут>, як назвав в'язницю в 1961 р один з лідерів інтеракціонізму Ервін Гоффман, цілком поглинула випробовуваних. Вони забули колишні звички, стереотипи і норми поведінки. Вони повністю перевтілилися. Іншими сло-вами, в своїх переживаннях і діях студенти перетворилися на за-ключення і наглядачів.

Так в соціальному процесі формується те, що інтеракціоністи називають <своїм Я> (англ.), Тобто здатність сприймати себе як дійова особа. Здатність осо-визнавати своє «я» розвивається в соціальному житті, за допомогою того, що Мід називає <взяттям на себе ролі "або" прийняттям відносини інших до себе самого ». Людина стає дію-щим особою завдяки реакції інших на себе. Він стає тим, хто він є, тому що таким його роблять інші. Якщо дитині вселяти, що він поганий хлопчик, то він стає таким. В експерименті одні студенти перетворилися на справжніх наглядачів не тому, що так хотіли вони. Вони перестали грати понарошку і стали наглядачами по суті тому, що інша група студентів дивилася і ставилася до них саме як до наглядачів.

Друге покоління символічних интеракционистов на чолі з Г. Блумером починаючи з 30-х років провело не тільки теоретичну, але велику дослідницьку роботу, спираючись більше не на традиційні кількісні методи, тісно пов'язані з математичною статистикою, скільки з якісними, що орієнтуються переважно на інтерв'ю, спостереження і експеримент, які не обов'язково завершуються побудовою статистичних таблиць.

В ході такої роботи з'ясувалося, що ніякої об'єктивної реальності, однаковою для всіх людей, ніколи не існувало і не існує тепер. Одне і те ж подія в передачі його різними людьми виглядає абсолютно по-різному. У кожної людини є власна інтерпретація соціальної реальності, яку він сам постійно створює і перестворює, наповнює змістом і значеннями, в якій живе тільки він сам і яка робить вирішальний вплив на його ролі і вчинки.

Індивід є творцем навколишнього світу і надає йому сенс. Людина виступає одночасно суб'єктом і об'єктом для самого себе. Як суб'єкт людина творить своє соціальне оточення, а як об'єкт він відчуває вплив цього оточення на себе. Посередниками тут виступають значущі інші, перш за все найближчі йому люди. На відміну від них незнайомі, анонімні люди, які не мають конкретної особи і перетворилися в <людей> або <народ> взагалі, називаються <узагальненими іншими>. <Узагальнений інший> у Міда позначає суспільство як абстрактне ціле, як систему інститутів, в яких доводиться брати участь людям: сім'я, освіта, релігія, еко-номічного і політичні інститути. Для успішної соціалізації необхідні обидва компонента - <значущі інші »і« узагальнені інші>, по відношенню до яких дитина по-різному дистанційований.

Інтеракціоністи вважають, що суспільство не володіє тим, що можна було б назвати об'єктивною структурою. Суспільство слід розуміти як по-постійно відбувається взаємодія між мільйонами індивідів, кожен з яких несе свій сенс, свої наміри і дає світові свою інтерпретацію подій. Ні чоловік, ні суспільство не є ста-тично, обидва слід розуміти як процес. І індивідуальне, і колективне дію створюються за допомогою того, що дей-ціалу індивіди інтерпретують ситуацію, а не завдяки тому, що якісь зовнішні рушійні сили викликають визна-ленне поведінку індивідів.

На думку соціального філософа Дж. Міда, який і заклав основи інтеракціонізму, свідоме «я» виростає з соціального процесу. Соціалізація і дорослішання людини розуміється як <набуття ролі>. Окру-лишнього людини об'єкти стають носіями сенсу, вони виявляються пов'язаними з тим, що ми називаємо символами.

Один з важливих принципів інтеракціонізму - принцип набуття спільності в розмові, передбачає, що людина створюється тільки в процесі соціальної взаємодії, перш за все мовного, але не до і не після нього. Що виникає в ході такої взаємодії спільність, або соціальність, складає суть людської природи, без і поза якою індивід ніщо.

Багато ідей Міда збігалися з установками так званої культурної школи, лідером якої визнавався радянський психолог Виготський, який вважав, що якщо позбавити дитину різноманіття виконуваних ролей, він позбавляється і свого інтелекту і можливості розвивати самосвідомість.

Самим послідовно-них виразом ідей розуміє соціології стала феноменологічна соціологія, засновником якої став австрійський філософ і соціолог, послідовник Гуссерля, Альфред Шюц (1899-1959). Основну увагу він приділив створенню філософського фундаменту соціальних наук, оригінальним чином з'єднавши екзистенціалізм Хайдеггера, феноменологію Гуссерля, розуміє соціологію Вебера і Дж. Міда, філософію життя А. Бергсона.

Методологію розуміння (в веберовском сенсі як осягнення суб'єктів незалежно єктивно мається на увазі сенсу соціальної дії) Шюц переніс зі сфери гносеології в область онтології. Іншими словами, розуміння перестало служити винятковим методом соціальних наук. Воно перетворилося в універсальний прийом конструювання будь-якого соціального дії, інституту, статусу, ролі і т.д., який притаманний будь-якій людині.

Шюц продовжив ідею Дільтея про внутрішній світ людини як потоці пере-живання, відображених в соціальних символах і значеннях. Життєвий мі-р, ключова категорія феноменологічної соціології, позначає світ повсякденного знання і діяльності. На його базі формується складний світ наукових абстракцій. Шюц простежив цей зв'язок і довів, що прототип наукових понять криється в пов-седневном знанні людей. Він відкрив множинність світів, з яких складається всесвіт людського існування: життєвий світ повсякденності, світ науки, світ художній-ний фантазії, світ релігійної віри, світ душевної хвороби і т. Д. Найвище місце в ієрархії світів займає повсякденність, на основі якої формуються всі інші світи. Кожен з цих світів є сукупність даних досвіду, що характеризується певним Когнітів-ним стилем. Ко-нітівний стиль - неповторний візерунок, що включає особисте ставлення до світу, способи вирішення проблем існування, фор-ми сприйняття і осмислення світу і т.п.1

Ідеї ??Шюца набули поширення в 60-70-і роки, ставши вихідним пунктом безлічі концеп-цій феноменологічної соціології (<структурна соціологія> Е. Тірікьяна, соціологія знання Бергера і Лукмана, Етнометодологія Гарфінкеля, когнітивна соціологія А. Сікурела, численні версії соціології повсякденності) . Феноменологічна соціологія (<соціологія знання>) в особі П. Бергера і Т. Лукмана дає таку відповідь в <Основах знання в повсякденному житті>: <Метод, який ми вважаємо відповідним проясненню підстав знання в повсякденному житті, - це феноменологічний аналіз, чисто описовий <емпіричний> метод>, що тяжіє до <природним> (natural) даними> 2.

У феноменологічної соціології, як і у всіх інших відгалуженнях розуміє соціології, суспільство розглядається не як жорсткий каркас, що структурує навколо себе безліч поточних подій, а як нестійке утворення, створене і постійно воссозда-ваемое в духовному взаємодії індивідів. Общеродового риса, яка об'єднує всі ці напрямки, - свідоме протиставлення кількісної методології позитивізму нових прийомів пізнання, властивих тільки гуманітарного знання, прагнення осмислити соціальний світ у його людському вимірі, у співвіднесенні з ціннісними орієнтаціями, ідеями, цілями і мотивами реальних людей.

Загальні для всієї гуманістично орієнтованої соціології ідеї про те, що деміургом соціальної реальності виступає сама людина, який наділяє сенсом навколишній світ і конструює його в ході щоденного взаємодії із собі подібними, знайшли подальший розвиток в двох наступних відгалуженнях розуміє соціології - драматургічної соціології Ервіна Гоффмана і етнометодологіі Гарольда Гарфінкеля.

Ервін Гоффман, учень Міда, вважається творцем драматургічної соціології - однією з різновидів символічного інтеракціонізму і розуміє соціології. У Е. Гоффмана світ взаємодії людей - поле гри, задум якої треба установити вити за допомогою соціологічного дослідження. В основі соціодраматургіческой перспективи лежить порівняння повсякденного світу з театральною дією.

Соціальна взаємодія він представляв як безперервну низку невеликих драм, які трапляються з кожним із нас і де ми, як актори, граємо самих себе. Як драми можуть проявляти себе не тільки побутові сварки, лайки або конфлікти, де сплеск емоцій і пристрастей досягає, здається, свого апогею. Будь-яке повсякденне подія по суті своїй вже є драматична вистава, оскільки ми, навіть у колі близьких, постійно надягаємо і знімаємо соціальні маски, самі створюємо сценарії кожної наступної ситуації і розігруємо її за неписаними соціальними правилами, створеним традиціями і звичаями або нашою уявою і фантазією. Вступивши в конфлікт, чоловік, дружина, дитина або теща наполегливо тримаються запропонованих ним соціальних ролей, які нерідко суперечать їх власним інтересам. Відповідаючи на звинувачення дружини в тому, що чоловік майже перестав бувати вдома і бачити своїх дітей, він захищається тим, що виставляє себе як хорошого виконавця ролі батька або чоловіка, а нападаючи на дружину, намагається виявити у неї такі ж рольові недоліки: вона погана домогосподарка або недбайливих мати.

Будь-яка людина протягом одного дня буває задіяний відразу в декількох <театрах життя> - в сім'ї, на вулиці, в транспорті, в магазині, на роботі. Зміна підмостків, як і зміна ролей, вносить динаміку в повсякденне існування, відточуючи наш соціальний професіоналізм. Чим в більшій кількості соціальних груп і ситуацій ми беремо участь, тим більше соціальних ролей виконуємо. Але на відміну від літературного театру, в <театрі життя> кінець п'єси ніхто не знає, і її не можна переграти заново. У житті багато драми пов'язані з серйозним ризиком, іноді з ризиком для життя, і більшість з них розгортаються по невідомому для акторів сценарієм.

Театр життя має власну драматургію, яка найкраще описується філософією екзистенціалізму. Аналізуючи прикордонні ситуації, де людині доводиться приймати виклик долі, вирішувати проблемні ситуації, які пов'язані з вибором жити чи вмерти, Е. Гоффман вторгається в традиційну область екзистенціальної соціології. Екзистенціалісти визначають акт соціальної дії як вільний вибір людини в прикордонній ситуації, тобто в фатальних обставин, де індивід або відстоює своє право на існування, або цього не відбувається.

Такий погляд на світ притаманний теоретикам екзистенціального менеджменту (Г. Одіорне, П. Друкер), який сформувався в США в 60-70-і роки. Одним з його теоретичних джерел з'явилася екзистенціальна філософія К'єркегора, Сартра і Камю. Безсумнівно, даний напрямок за своїми ідейним положенням дуже близько розуміє соціології в цілому і соціодраматургіі Е. Гоффмана зокрема. Рух думки, яке визначається як екзистенціалізм, на думку Одіорне, є філософією, навколо якої менеджер організовує своє життя і роботу.

екзистенціальний менеджмент (Existencial management) - напрям в американській соціології управління, що заперечує правомірність бихевиористских концепцій і квантитативних моделей організації. На противагу формально-аналітичним побудов і емпіричних досліджень як основного інструменту традиційної школи менеджменту прихильники екзистенціального менеджменту ставлять акцент на світ суб'єктивних спостережень, рішень і життєвих ситуацій, що не піддаються емпіричної верифікації.

Представники екзистенціального менеджменту, зокрема Г. Одіорне, вважають, що існуючі наукові школи менеджменту занадто спрощено трактують складну, унікальну реальність, в якій змушений діяти керівник.

Традиційно в американській соціології утвердився раціональний спосіб керівника і очолюваної ним організації. Під різними назвами - модель <економічного людини> Ф. Тейлора, концепція <адміністративного діяча> Г. Саймона, нарешті, сучасна стратегія планування персоналу, - цей образ описував реальність одновимірного індивіда - реальність запропонованих ролей і символів. Професійна кар'єра менеджера, соціальна структура організації встановлювалися заздалегідь у всіх деталях, часто без урахування конкретної, мінливої ??ситуації.

Такого роду раціональна концепція менеджменту оперувала системами з жорсткими поділами прав і відповідальності, механічними ієрархіями і тотальним механізмом контролю, зводячи життєвий простір індивіда до нижчої точки морального існування - беззаперечного підпорядкування бюрократичним нормам і стандартам. Однак неефективність великомасштабних, лінійно-штабних структур стала очевидною вже на початку 60-х років, а в середині 70-х років Г. Мінтсберг спростував загальноприйняті уявлення про нібито раціональний характер управлінської діяльності.

Побудови теоретиків раціонального менеджменту добре описують професійну діяльність в 500 найбільших корпораціях США, але малозастосовні до 4,5 млн середніх і дрібних фірм, тривалість життя яких не перевищує 7 років. Але саме останні, чисельно переважаючі в економіці країни, складають поле діяльності реально існуючого, тобто <Екзистенціального менеджера>, яка не стільки вписується в регламентовані структури, скільки порушує їхні вимоги самих непередбачених для конкурента чином і завдяки цьому досягає успіху. Безпечне існування менеджера, гарантоване йому у великій корпорації, краще піддається прогнозу і точному математичному опису. Але поведінка людини в ризикованому бізнесі насилу піддається однозначній інтерпретації.

Зрозуміло, наука управління висвічує ті чи інші ділянки <організаційних джунглів », але це лише невеликі острівці жахливо складною реальності, де щомиті доводиться вирішувати, діяти, робити непередбачувані вибори і боротися за існування. В ідеалі створити скільки-небудь повну і адекватну теорію не можна, оскільки вчинки менеджера протікають як би в <прикордонних ситуаціях ». Перша з них полягає в тому, що, не встигнувши вийти з однієї критичної ситуації, керівник негайно потрапляє в іншу, ще більш складну. У постійно мінливій обстановці з безліччю змінних число труднощів явно множиться саме тому, що частина їх уже подолано. Менеджер намагається спертися на свій минулий досвід, однак нові ситуації вимагають інших рішень. Екзистенціальний менеджер подібний Сізіфові, якому супроводжує невдача в той самий момент, коли камінь з великим трудом доставлений до вершини.

У конкурентній боротьбі ніхто не може знати єдино вірного шляху до удачі, вона, як і біда, застає людину зненацька. На думку прихильників екзистенціального менеджменту, ділова удача - це чиста випадковість, щось на зразок виграшу в лотерею. Щоб якось керувати фортуною, <сильні світу цього> йдуть на махінації, угоди або підтасування фактів. Але все це - нормальні <правила гри> в не піддається плануванню світі бізнесу, в світі, де загальний конфлікт між обмеженими ресурсами і необмеженими домаганнями людей породжує у менеджера непереборні почуття провини (четверта <прикордонна ситуація>). Зробивши одного разу вибір на користь одного вчинку, він приречений на те, що, поряд з успіхом, його чекають невдачі. Почуття провини апріорно, предзадано людині.

Заключним акордом виступає, на думку Одіорне, смерть менеджера - остання можливість «не бути». Здійснюючи свій життєвий проект, людина постійно повинен пам'ятати, що сам він смертний, але організація, якій він віддав усього себе, збережеться і після нього. Як соціальний інститут або знеособлена раціональність, організація безсмертна. Тому час для екзистенціального менеджера не є ординарна шкала, поділена на минуле, сьогодення і майбутнє. Час становить суть внутрішнього буття людини, і якщо він не наповнить ось цю секунду, цей момент вмістом фінального вибору (смертю), то втратить себе в натовпі розірваних фрагментів.

Етнометодологія є такий різновид розуміє соціології, яка зосередила свою увагу не на філософських питаннях буття і пізнання, як це робила феноменологічна соціологія, а на цілком конкретних даних етнографії і соціальної ант-ропологіі, але також препарованих під своєрідним філософським ракурсом. І хоча етнометодологі на чолі зі своїм лідером Г. Гарфинкелем не ставили глибокодумним питанням про те, що є реальність, вони з не меншим філософським завзятістю намагалися з'ясувати, за яких обставин і чому ми вважаємо речі реальними, що таки справді існують. Іншими словами, на чільне місце вони поставили проблему <чарів> структури повсякденної реальності і способів, якими ми, прості люди, творимо її в своїй щоденній життєдіяльності.

Як відомо, методи етнографії та культурної антропології були сформовані під специфіку досліджуваного об'єкта - побуту і способу життя примітивних племен, серед яких вчені проводили польові дослідження. Так тривало більше ста років, поки в 1967 р Г. Гарфінкель, який написав книгу «Дослідження по етнометодологіі>, що не спробував перенести на сучасне цивілізоване суспільство процедури, що застосовувалися антрополого-гами при вивченні примітивних культур.

В результаті проблематичним стало те, що ні у кого і ніколи не викликало ніякого сумніву. Сотні років вчені вважали, що потрібно вивчати ті процеси і структури, які існують в соціальній реальності і обумовлені нею. Дійсно, манера поведінки, мова, форма одягу, спосіб життя будь-якої людини, скажімо інженера або підприємця, визначаються його соціальним, зокрема класовим, положенням, тобто соціальною реальністю. Але Г. Гарфінкель підставив під сумнів саму соціальну реальність. З цією метою він перевернув традиційне соціологічне анкетування та інтерв'ю. Якщо звичайний соціолог прагне ставити прості і зрозумілі респонденту питання, щоб отримати чітку і ясну інформацію про те, де він, наприклад, проводить своє дозвілля або які газети читає, то <незвичайний> соціолог Гарфінкель навмисне ставив опитуваних в глухий кут, задаючи <дурні> питання. Так, наприклад, Гарфинкель питав юнаків, чому вони притримують двері, пропускаючи вперед дівчину. Більшість студентів (а він, як і багато інших американські соціологи, найчастіше саме їх і опитував) відповідали: «Я вважав, що така формула чемності і спосіб виказати дівчині свою повагу>. Подібні відповіді не влаштовували дослідника, бо інтерпретувалися їм як стереотипи масової свідомості, які, не замислюючись над змістом, відображають те, що вважається само собою зрозумілим.

Але двері притримують також перед літніми людьми, інвалідами та дітьми. В цьому випадку етикет чемності не діє. Цим категоріям населення допомагають тому, що вони безпорадні. Можливо, тут діє якась інша соціальна причина, ніж в першому випадку. Завдання етнометодологіі - проникнути за рівень поверхневого враження і з'ясувати глибинні механізми формування соціальної реальності. Може виявитися так, що юнак, притримує перед дівчиною двері, тільки прикривається етикетом ввічливості, відповідаючи на питання анкетера, а насправді, в глибині своєї підсвідомості, автоматично зараховує її в розряд безпорадного населення. В такому випадку в ньому діють мотиви переваги сильної статі над слабким, що заклали фундамент патріархату. Правда, причиною вчинку можуть бути мотиви залицяння юнаки за дівчиною оскільки і в безлічі інших ситуацій, наприклад подаючи жінці пальто, чоловік робить для слабкої статі то, що він не зробив би для сильного.

В іншому експерименті Гарфинкель просив студентів, щоб вони, в черговий раз пообідавши вдома, не дякували батьків, а розплатилися з ними грошима. Вченому важливо було знати реакцію отетерілих батьків, які, потрапивши в незвичну ситуацію, виявляли ті заховані в глиб підсвідомості мотиви, правила, установки, які формували їх поведінку.

Якщо в першому випадку Гарфінкеля цікавили соціальні норми, що формують ставлення між статями, то в другому - йшлося про відносини між групами різновікових родичів.

Поставити партнера в екстремальну ситуацію і таким способом з'ясувати приховані реакції - загальна для етнометодологіі процедура <всматріванія> в соціальну реальність. Той же Гарфинкель несподівано наближав своє обличчя, майже утикаясь в ніс говорить, і стежив за їх реакціями. Одні звинувачували його в сексуальних домаганнях, інші пропонували звернутися до психотерапевта. Але головне було досягнуто: руйнувалася буденна структура ситуації.

Руйнування звичних норм спілкування відбувається і в тому випадку, коли культурні норми однієї нації вторгаються в звичаї іншої. Відомо, що у німців і голландців цілком природно, коли в ресторані чоловік і жінка порівну ділять рахунок і розплачуються кожен за себе. Але варто, не попереджаючи про те партнера, англійцю або російській повестися тим же манером, наприклад чоловікові запропонувати жінці заплатити за себе самої, як виникає повне замішання. Руйнуються звичні стереотипи сприйняття і оцінки соціальної реальності. Виникає питання: навіщо взагалі потрібно порушувати звичні усталені структури повсякденних взаємодій? Хіба саме повсякденність не є ясною і прозорою сферою життя, що не вимагає рефлексивного розгляду? Однак ця ясність здається. Повсякденність здається ясною не тому що відрефлексувати, а тому що вислизає від рефлексії. <Звичайну життя> не аналізують до тих пір, поки її не порушить якесь із надзвичайна подія. Зіткнувшись з таким порушенням, <повсякденні діячі> прагнуть насамперед <нормалізувати> ситуацію, ввести її в рамки повсякденності і лише після цього приступають до дослідження порушив хід нормального життя фактора, який вже інтерпретується як нормальне, повсякденне явище.

Етнометодологіі важливо не те, як ніяковів випробуваний, а то, як він викручувався з несподіваною ситуації. Рідко хто сприймав її з гумором. У більшості випадків слідували стереотипні реакції, наприклад: «Ти що, збожеволів?» Або «Ви явно шизофренік?> Так реагує переважна маса нормальних людей на ненормальні ситуації. Але саме цю <нормальність> і фіксує соціолог. Він отримує відповідь на вихідний питання: як люди формують нормальну (читай: стереотипну) соціальну реальність.

Метод провокування і руйнування звичних структур повсякденності, безсумнівно, розширив горизонт пізнання в гуманітарних науках. Він виходить за рамки звичних анкетних опитувань, властивих традиційній соціальній науці (не тільки соціології, але також антропології, психології, економіці, соціальній психології).

Етнометодологія вчить нас не сприймати повсякденність як саму собою зрозуміле, пропонує зазирнути по той бік одновимірної реальності і з'ясувати приховані механізми, якими ми конструюємо своє буття. Соціологу, що проводить традиційне анкетування, доведеться запитати себе: яку реальність він вивчає? Про що свідчать думки опитуваних? Чи не потрапляє вчений в ту ж пастку, в якій вже знаходиться респондент - приймає на віру існуючу реальність


Приклади операционального визначення | Глава 8. Програма соціологічного дослідження | Глава 9. Емпіричне дослідження і статистика | Дитяча смертність в Росії в 1960-1994 рр. | Система показників правової статистики | Ітого70 | Глава 10. Прикладні дослідження | Розділ 1. Історичні корені соціології 1 сторінка | Розділ 1. Історичні корені соціології 2 сторінка | Розділ 1. Історичні корені соціології 3 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати