На головну

Гуслі через призму російської історії. Давня поетична символіка Русі (переважно в гусельно традиції)

  1. IV. 9. Періодизація сучасної історії.
  2. V1: 02 Давня Русь і соціально - політичні зміни в російських землях
  3. XX століття в російській філософії
  4. А. Алгоритм проведення оксигенотерапії через носову канюлю
  5. Алгоритм інгаляційного введення препаратів через рот
  6. Антропологічна проблема в російської філософії
  7. Б. Алгоритм проведення оксигенотерапії через носовий катетер

«Росіяни гуслі належать історії культури не тільки як факт музичного мистецтва, фольклорних традицій наших днів, але входять в якості самостійного змістовного елемента,« сюжетного мотиву », в систему особливо значущих явищ, образів, початкових уявлень, переказів, що стосуються періодів формування міфологічних поглядів народів ранніх історичних епох. Як образ-символ гуслі співвідносяться з основними поняттями культури. Знанням життя, як шлях просвітлення, що з'єднує сфери матеріального і духовного у свідомості людини »[125].

Процитувавши слова видатного російського етномузиколога, знавця вітчизняної традиційної культури, дослідника гусельно традиції Анатолія Михайловича Мехнецова, звертаємо увагу читача на те, що гуслі і гусельно традиція несуть на собі відбиток найдавніших уявлень слов'ян про світоустрій і в символічному вигляді висловлюють архаїчний погляд на світ.

Очевидно, що в давнину гусляр був чимось більшим, ніж просто музикантом. Хоча, безумовно, гуслі і гусельно гра використовувалися і в утилітарному, що не сакральному якості. Ряд рис, що збереглися в казковому фольклорі, в епічних творах, дозволяє нам стверджувати, що по виконуваних в старовинній слов'янській культурі функцій гусляра можна порівняти з кельтським бардом або скандинавським Еріль [126].

«Слово о полку Ігоревім ...» малює нам образ Віщого Баяна - епічного співака, гусляра, який не просто грає і співає, а відправляється в уявний політ в минуле, скаче уявної білкою по «Мислене древо», сірим вовком перетинає величезні простори і орлом під хмари злітає над історичними подіями. Очевидно, що перед нами не простий музикант, а людина, що володіє певним ізотеричних професійним знанням.

У порівняльних поетичних образах, які використовуються автором «Слова ...», проглядається стійка семиотическая традиція, ті образи і символи, якими давньоруські епічні поети мислили і якими передавали смислові відповідності між явищами матеріального світу і духовними категоріями.

Автор «Слова ...» описує гру на гуслях в термінах соколиного полювання. Його пальці порівнюються зі зграєю мисливських птахів, напускають на стадо струн-лебедів:

«Боян же, браття, не 10 соколів на стадо лебед?й пущаше, нь своя в?шіа пр'сти на жива струни в'складаше; вони ж самі князем славу рокотаху ».

Сюжет нападу на лебедів характерний для слов'янської пісенної традиції, особливо для ліричних і весільних пісень. У них орел, «розбиває» «лебідь з Лебедята, з мінімальними зі дитяти», - це символ нареченого, а лебідь - нареченої. Таким чином, в поетичній картині полювання на лебедів (при гусельно грі) очевидний відтінок опису містичного шлюбу розуму гусляра, напустити сокола (пальці) на «стадо струн», з епічними лебедями (струнами).

Продовжуючи розглядати цю аналогію, ми неминуче звернемо увагу, що зграя лебедів утворює в польоті упорядкований лад, що знову ж таки нагадує струни і музичний звукоряд. Що при ударі соколів лебеді повинні скрикує, подібно струнах створюючи мелодійну гармонію.

Академік Б. А. Рибаков вказував на міфологічну зв'язок гуслей зі стихією води і її повелителем - царем підводного царства.

З російської міфології ми знаємо, що у Морського царя є дочки, які ототожнюються з русалками, видимими людині в образі річок, морських хвиль або лебедів. Інакше кажучи, для архаїчного міфологічного свідомості річки і морські хвилі - це і є дочки водяного царя.

У російських казках широко поширений сюжет про царівна-лебедів, дочках Морського царя, які прилітають скупатися до річки у вигляді зграї лебедів:

«Прилетіли на Онегу лебідоньки, скинули оперення, обернулися дівчатами і стали купатися. Хлопець, який опинився поблизу, схопив одну з шкурок і її власниця - русалка стала його дружиною »[127].

Серед цих сестер-лебедів є старша царівна-Лебідь, яку так яскраво описав А. С. Пушкін в «Казці про царя Салтана». За свідченням духовного вірша про Голубину книзі і ряду білоруських переказів, цього лебедя звуть Острафіль - мати всіх птахів [128]. Острафіль «тримає весь світ під своїм крилом». «Коли Страфіль птах стрепенуться, все синє море всколибается. Топить вона кораблі вітальні зі товарами дорогоцінними »[129].

Що ж за стихія, в якій живе цей лебідь? З Голубиной книги ми дізнаємося: «Вона п'є і їсть з синя моря і дітей веде з синя моря».

Море в гусельно символічної традиції ототожнюється зі звуком, з музикою:

«Став Бездольний підходити до своєї держави і надумав зіграти жарт: відкрив гуслі, смикнув за одну струну - синє море стало, смикнув за іншу - кораблі під стольний місто підступили, смикнув за третю - з усіх кораблів з гармат стрілянина почалася»[130].

У наведеному уривку перший звук гри на гуслях створює море. Наступний звук тотожний випливання на море кораблів, які стріляють з усіх гармат, тобто теж видають звук.

Море - це, очевидно, загальний фон звучання, характерний для гри на гуслях. Ось як пише про це явище А. М. Мехнецов на стор. 20 в книзі «Російські гуслі і гусельно гра»:

«До особливих способів формування звукового середовища (своєрідного« звукового поля ») відноситься прийом, на основі якого досягається характер і якість« педалі »(загальне звучання відкритих струн повного діапазону інструмента) з одночасним використанням специфічного штриха« гліссандо ». Як педалі - "Бурдон" - на 7-9-ти струнних інструментах можуть також постійно звучати верхня і нижня струни. Така техніка використовується повсюдно на території побутування російських гуслей ».

Казкові кораблі, що з'являються при ударі по струнах гуслей - це, найімовірніше, руки гравця. А «постріли з кораблів» - це кистьові удари правою рукою по струнах, прийом гусельно гри - так зване «вибивання». Руки гусляра ковзають над струнами як кораблі над морськими хвилями, а при зіткненні з хвилями з'являється звук. Цікаво, той «Стольного города», під який «підступили» кораблі - руки, також в реальності є якимось прийомом гри, частиною інструменту або фрагментом казкового сюжету, не має прямого відношення до практики гусельно гри?

У билині про Садко, в тій її частині, де Морський цар танцює під гуслі і через це танцю з'являються хвилі, що розбивають «чорні кораблі», поетичний паралелізм ще наочніше. Реальний гравець, голосно і довго б'є по струнах, нерідко розбиває собі пальці, іноді навіть в кров. Кожній людині, трохи знайомому зі струнними інструментами, ця аналогія здасться очевидною.

У билині гусляр не може з власної волі припинити гру, адже танцює щось сам Морський цар! Тривалість гри Садко на бенкеті у Морського царя наводить на припущення, що мова в цій частині билини може йти і про ініціаціонние випробуванні героя, якому необхідно продемонструвати майстерність і терпіння, граючи безперервно тривалий час. Щоб зупинить танець, доводиться, за порадою Миколи Можайського, рвати струни і ламати кілки.

В системі опису гусельно гри з «Слова о полку Ігоревім ...» термінологія музикантів дещо інша: «стріляючі кораблі» там - це удари соколів, що б'ють лебедів.

Чому так? Те сокола, то лебеді? Протиріччя ... а як же спільнослов'янська гусельно традиція, як же стародавність цієї культури?

Для слов'янської міфології гусельно гри, на мій погляд, в цьому суперечності немає. Наявність в традиції багатоваріантності, зазвичай, тільки підтверджує старовину. Те, що в одній системі струни названі лебедями, а в інший морськими хвилями, - природно, адже і ті й інші сягають однієї символічної системі - це просто різні образи дочок водяного царя.

Ми вже звернули увагу, що в способі опису гусельно гри з «Слова о полку Ігоревім ...», де струни - це лебеді, а пальці - сокола, яку можна умовно віднести до символічної традиції південної Русі [131], присутній весільна символіка. У билині про Садко в системі опису «кораблик-море, струни-хвилі», яку, як новгородську, можна співвідносити з північно-західної слов'янською традицією, взагалі, чи не алегорично, а буквально описано одруження гусляра з донькою Морського царя - річкою Чернави. У цьому стійкому символі, характерному для півдня і півночі Русі, простежуються відгомони якогось стародавнього мистериального слов'янського обряду, за допомогою якого гусляр отримував ініціаціонние посвячення, вступаючи в символічний шлюб з дочкою водяного царя і стаючи його родичем - зятем. Ймовірно, в міфопоетичного традиції стародавніх слов'ян саме водяний цар був істотою, покровительствовавший музичну струнную традицію. І не випадково його дочки - русалки-хвилі - в міфопоетичного традиції співвідносилися з струнами.

Кілька відволікаючись від основної теми, за аналогією можна припустити, що перш виконавська традиція, пов'язана з духовими інструментами, в слов'янської міфології також була пов'язана з царем вітрів. Адже в народних забобонних уявленнях свист може викликати вітер, так само як гра на гуслях породжує хвилі.

Конструкція гуслей як би відтворює, моделює слов'янське переказ про створення світу.

Коротенько його можна переказати так:

Світ виглядає як безкрає море. Посеред води ростуть два дуби. Бог посилає в цей світ двох птахів (за деякими легендами це голуби, але частіше це качки). Сівши на дуби, птиці радяться про те, як створити світ. Після наради вони пірнають на дно моря і виносять звідти в дзьобах пісок. Розкидаючи цей пісок в сторони, птиці створюють сушу. Причому одна «Утіца» творить світ рівним, а інша робить на поверхні цього світу яри і гори. Таким чином, вони створюють світ.

У найбільш архаїчних моделях гуслей не було металевої скоби, на яку надягали струни. Характерне для давнини кріплення - це дві паралельно розташовані фігурні планочки, прикріплені до гусельно дошці дубовими кілочками. Між цими планочками закріплений дерев'яний стрижень - струнотримач, на який і надягають струни.

Ці планочки називаються «Утіца», вони «сидять» на дубових кілочках, як згадані легендарні птиці. Між гусельно дошкою і підносяться над нею «Утице» натягнуті струни - «хвилі» музичного моря. Б'ючи по струнах, руки гусляра символічно відтворюють оспіване слов'янськими легендами творіння світу.

Ймовірно, що відоме з середньовічних джерел гоніння на гусляров і знищення гуслей було боротьбою з музикальністю і виконавської російською традицією, а породжувалося релігійними мотивами, зіткненням ідей, що описують створення всесвіту. Через деякий час гуслі знову стають священним, навіть частково релігійним інструментом. Це відбувається тоді, коли народне свідомість і паралельно з ним християнські богослови починають сприймати гуслі як інструмент «головного гусляра», освячений авторитетом біблійної традиції псалмопевца царя Давида. Правда, гуслями починають називати дещо відмінний інструмент - псалтир, під який співаються духовні вірші та псальми. Псалтир набуває поширення переважно в середовищі духовенства.

Однак в народі його також називають гуслями і переносять на нього частину стародавніх уявлень, пов'язаних з гуслями. Оскільки цар-псалмопевец Давид вважається в народі гуслярем, то і давні слов'янські гуслі як би освячуються його духовним авторитетом і перестають сприйматися як пережиток язичницької релігії.

В цей час, імовірно, і відбувається, з одного боку, воцерковлення російських гуслей. З іншого боку, тоді ж в народній культурі з'являються значно обмирщения гуслі, позбавлені колишньої міфопоетичного основи; вони стають переважно інструментом танцювального акомпанементу і майже в цій якості (зі значно втраченої і забутої сакральної символікою) доживають до нашого часу. Висновок, звичайно, не безперечний, але наочно позначає якийсь історичний рубіж в традиції побутування гуслей як міфопоетичного, філософського інструменту.

 




Гусляр Вяйнямейнен - ??первопредок венедів? | Чи не дзвенить на радість людям. | Цар-гусляр - цар Давид? | Єгорій Хоробрий | козак Мамай | Танець Морського царя | Садху - ініціація гусляра | Садко багатий гість | Чи був Садко язичником? | З якої Індії богатир Дюк Степанович? |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати