На головну

Єгорій Хоробрий

  1. Взаємозв'язку категорій менеджменту
  2. Глава 55. Особливості регулювання праці інших категорій працівників
  3. ІНШИХ КАТЕГОРІЙ ПРАЦІВНИКІВ
  4. Категорій злочинців.
  5. Король Болеслав I Хоробрий
  6. КРИТЕРІЇ ВІДБОРУ МЕНЕДЖЕРІВ ТА ІНШИХ КАТЕГОРІЙ ПРАЦІВНИКІВ

Сюжет барельєфа, де цар-гусляр оточений дикими звірами, має аналог не тільки в образотворчій народної традиції, а й в російській усному фольклорі. Це апокрифічних духовний вірш про Єгорій Хороброму, повелителя усіх звірів і організатора землі. Те, що образ Єгорій Хороброго має риси стародавнього деміурга і відрізняється від образу Святого Георгія Побідоносця, зазначали багато. Видатний дослідник вітчизняних-ного фольклору Ф. І. Буслаєв порівнював його з образом Вяйнямейнена.

Святий великомученик Георгій Побідоносець (Капподокійскій) жив в III столітті, відрізнявся мужністю, силою і чесністю. Він служив начальником охоронців імператора Діоклетіана.

Під час гонінь на християн він роздав своє майно бідним і добровільно оголосив про своє віросповідання перед імператором. Святого Георгія піддали жорстоким тортурам, схиляючи до поклоніння ідолам, але він зміг все витерпіти з дивовижною стійкістю. При цьому відбувалося безліч чудес, після кожної тортури Георгій знову зцілявся. Після того як Діоклетіан переконався, що не в силах вбити святого або схилити мученика до віровідступництва, Георгій помолився і віддав душу Господу. За іншою версією - після восьмиденних тяжких мук в 303 (304) році Георгій був обезголовлений.

Одним з найбільш відомих посмертних чудес святого Георгія є вбивство змія (дракона), спустошували якесь царство. Коли випав жереб віддати в жертву чудовиську царську дочку, з'явився святий Георгій на коні й пробив змія списом. Це явище святого сприяло зверненням місцевих жителів в християнство.

Чудо Георгія про змія. Російська ікона

У російській апокрифічної традиції ця подія зв'язується з Москвою. У селі Коломенському і зараз показують Голосовий яр, в якому Георгій Побідоносець вбив змія. Коли змій вже був вражений списом святого, він з останніх сил вперіщив хвостом і потрапив по череву коня. Від цього удару живіт коня розрізало немов мечем, а нутрощі випали на землю. Кінь від'їхав трохи від убитого змія і впав. Так Георгій залишився без коня. А нутрощі скам'яніли, скам'яніла і кінська голова. Нижче у струмка лежать ще чотири невеликих валуна - це скам'янілі кінські копита. Навіть на початку 90-х років близько цих каменів служили молебні Георгія Побідоносця як православні священики, так і старовіри.

«Кінські тельбухи» - «Дівочий камінь»

«Кінська голова» - «Гусь-камінь»

Що лежать там і сьогодні камені шануються як скам'янілі нутрощі загиблого в битві коня Георгія, голова коня - «гусак-камінь», копита коня. Саме в зв'язку з цим переказом на гербі Москви, за твердженням жили в сусідніх селах старих, з'явився святий Георгій Побідоносець [53].

Вірш про Єгорій Хороброму помітно відрізняється від житія Святого Георгія Побідоносця. Створюється враження, що вірш складається як мінімум з двох частин: перша - коротко переказане житіє святого великомученика, а друга - якесь слов'янське переказ, що сходить до стародавнього образу воїна-співака, проповідника і організатора Руської Землі. У вірші про Єгорій Хороброму ми не зустрічаємо згадок про гуслях, як, втім, немає їх і в вірші про Голубину книзі. Однак «світло Єгорій» співає і своїми піснями робить те ж, що і Вяйнямейнен - ??влаштовує світ: розподіляє по «своїх місцях» гори, поширює по Святій Русі лісу, приборкує піснею звірів і птахів, віщим словом примушуючи їх служити Богу. Показово, що Єгорій Хороброго російська фольклорна традиція вважає покровителем усіх тварин, а вовки не їдять нічого без його дозволу і навіть служать йому замість собак.

Ілюстрація до мультфільму «Єгорій Хоробрий»[54]

Чи не від цього, що не від колись існував тотожності образів Єгорій Хороброго і князя - можливого предка венедів, названого у вірші про голубиної книзі Царем Давидом, - серед білокам'яних барельєфів Володимиро-суздальських храмів з'явилися вовки?

Деякі дослідники бачили в образі святого Єгорій Хороброго трансформувався в християнстві язичницького бога Ярила. На це було кілька підстав: співзвуччя імен Єгорій, Юрій, Ярила; святкування дня Єгорій навесні, коли по слов'янським уявленням на землю приїжджав на білому коні бог родючості Ярила, а також те, що в народній традиції за святим великомучеником Георгієм були закріплені функції покровителя тварин і врожаю, подібні функціям Ярила. З цим можна погодитися лише частково. У слов'ян, як відомо, багато боги були обожнюванням предками, «князями і царями». Та й саме слов'янське слово «бог» позначає просто «вищий», «перевершує». Наприклад: «багатий» - перевершує майном, «любити» - піднімати, виділяти з числа інших, «Божатка» - дядько, хрещений батько (Тверська і вологодське), тобто старший. Слідів цього обожнювання реальних прабатьків і історичних персонажів вельми багато в слов'янському фольклорі. Такі, наприклад, перекази про царя Сварога, який встановив закони, що навчив кувати залізо і орати землю; о царе Кощія, негативному герої багатьох російських казок; о царе Трояне, що станула з появою сонця. Так, в образі Єгорій Хороброго і в сюжетах вірша про нього очевидно простежується династичний міф про якийсь слов'янському царя, який дивом врятувався в дитинстві і потім врятував свою матір.

Є ще цікава думка дослідника Миколи Савінова в його роботі «Таємниця Єгорій Хороброго». Грунтуючись на деякій схожості сюжетної лінії духовного вірша і біографії реальної історичної дійової особи, він робить висновок: «Це - київський князь Святослав, на прізвисько ... Хоробрий!».

Подібність справді є, особливо в біографії. Однак незрозуміло, як оповідачі змогли на всій території побутування вірша переробити ім'я Святослав в Єгорій? Немає ні співзвуччя, ні подібності. Чому вірш про Єгорій поширений переважно на півночі Росії і його практично немає на Україні? Про князя Святослава Ігоревича нам не відомо переказів, де він був би співаком або гуслярем. Та й сам міф про Єгорій по ряду рис здається набагато більш древнім, ніж події, під час яких жив князь Святослав. Князь Святослав був у першу чергу полководцем і воїном, а Єгорій - організатором землі і установником порядку, деміургом в першу чергу. Спроби прямого ототожнення билинних персонажів з історичними особистостями не дуже добре себе зарекомендували. «Історична школа» в дослідженні билин зробила, безперечно, дуже багато, але підходи до роботи з міфом змінилися, і вже на колишніх прикладах прямого співвідношення билинного Садка з Садко Сітнічем, а Володимира Красне Сонечко з Володимиром Хрестителем ніхто не наполягає. Наука відійшла від цієї практики, знайшовши в такому співвідношенні масу недоліків. Але думка Миколи Савінова, безумовно, цікаво, його слід знати і враховувати в розглянутої нами теми.

Варіантів вірша про Єгорій Хороброму записано безліч. Можна згадати три основних регіону, де співався цей вірш. Північний (з самої збереглася і багатими традиціями) - на Мезені, Печорі, на берегах Білого моря. Среднерусский - пісні, записані в Рязанській, Московській, Воронезькій областях Росії. І терский - у козаків. У записах одного тільки А. В. Маркова, який зафіксував «Вірш про Єгорій Хороброму» в трьох субрегіонах Біломорсько помор'я - Зимовому, Терском і Поморському берегах, зустрічається в дванадцяти варіантах. У народній пісні, на відміну від житія святого великомученика Георгія Побідоносця, Єгорій не просто син багатих батьків, а князівський чи царський син, що відрізняє його від святого Георгія Побідоносця і зближує з образом царя-гусляра з «Голубиной книги», а також з образом Вяйнямейнена. А. В. Марков писав, що А. М. Крюкова [55], знаменита виконавиця билин і духовних віршів, вважала вірш про Єгорій старовиною (билиною) і відрізняла його від інших духовних віршів. Іншими словами, вона визнавала вірш за історичний спогад, легенду про князя-організатора Руської Землі, у якого є особливі зовнішні прикмети:

За лікоть-то ... руцькі в золоти,

За колін-то ... ніжки в серебри.

За косиця часті зірочки все катаютце[56].

В духовному вірші Єгорій Хоробрий рятує свою матінку, а по дорозі до неї зустрічає «застави», перешкоди, які він усуває співом, попутно наводячи порядок у Всесвіті:

Три заставушкі три великия:

Ішше перьва-то застава - ліски темния,

Як не кінного, що не пешому проїзду немає,

Та не ясному соколу прольоту немає,

Чи не тобі, добра молотцу, проїзду немає.

Так ішше одного-та застава - гори камянния,

Від земьлі варті так оне до неба,

Від всток стоять оне до заходу,

Шьто НЕ кінного, що не пешому проїзду немає,

Та не ясному соколу прольоту немає.

Ішше третя-то застава - річка Огнянов,

Від земьлі полум'я пашот до неба,

Ото всток йде від до заходу[57].

Він розставляє по місцях толкучий гори, що заважають проїхати, розсовує в сторони «лісу темні», приборкує співом вогняну річку і долає її. Ніякі перешкоди не зупиняють Єгорій: «Він стійкому варто, фсе вірші співає»[58].

Примітно, що і в «Калевале» ми зустрічаємо три смертельних перешкоди, огороджувальні країну мороку Пох'ёлу, в якій «і сонце не світить і місяць не буде вже сяяти». Це і вовки з ведмедями, і вогненний орел, і вогненна річка.

Можна зробити висновок, що риси Єгорій Хороброго з духовного вірша зближують його з образами Вяйнямейнена і царя-гусляра Давида Евсеіч. Перерахуємо подібності:

1. Всі вони дуже мудрі.

2. Всі вони піснею і словом влаштовують порядок на Землі.

3. Всі вони царського або княжого роду.

4. Всі вони за допомогою музики і віршів мають владу над тваринами.

5. Словесна або образотворча іконографія малюють їх оточеними тваринами.

6. Всі вони здатні своїм співом впливати на неживу природу.

7. Міфологічні події, що відбуваються з ними пов'язані з Руссю і вже - з Біломорсько-Балтійським регіоном.

8. Всі ці три перекази територіально (місцем їх збереження і виявлення) співвідносяться переважно з районами російського північного заходу. Пісні Калевали були зібрані Еліасом Леннротом також саме в російській Карелії, на берегах Білого моря. У інших фінських народів такий епос був відсутній.

Припустимо, що всі ці три перекази сходять до спільного кореня, найдавнішого переказом про прабатьків княжої (або царської) династії народу слов'ян венедів - венеди або Відня, запам'ятався в східнослов'янському казковому епосі як Іван-царевич.

Всеволод Меркулов в чудовій статті «Давнє російське переказ, ожівшее в казках Пушкіна» звернув увагу на те, що казка «Про царя Салтана» А. С. Пушкіна перегукується з напівзабутим легендам балтійських слов'ян. Ці перекази, що стали згодом чарівними казками, продовжували жити в народі і передаватися з вуст в уста. «Нехай Пушкін і змінив деякі деталі, додав частку поетичного вимислу, але він зберіг незмінною основу древнього російського перекази. На жаль, в наші дні навряд чи можна почути і записати щось подібне в вимираючих селах. Історична пам'ять нашого народу згасає з кожним роком. І пушкінські казки оживляють її, відроджують гордість за рідне минуле » [59].

Чудові слова! В одному тільки не можу погодитися з вельми поважним мною автором. По крайней мере, ще в другій половині 90-х років XX століття етнологічні експедиції Санкт-Петербурзької консерваторії імені Римського-Корсакова записували ці перекази. Причому вони були майже повністю тотожні тим записам Пушкіна, в яких він конспектом фіксував почуті казки. Вражаюча збереження текстів в пам'яті казок! Хоча, звичайно, на жаль, пам'ять народна згасає.

У російських казках є сюжет, який повторюється в масі варіантів, але в головному однаковий, саме він і ліг в основу пушкінського «Царя Салтана». До корпусу цих казок і сходить сюжет і образ Єгорій Хороброго.

У всіх цих переказах у головних героїв є відмінні зовнішні риси, які визнаються як спадкові. Саме по ним цар дізнається своїх загублених дітей. Саме здатність нареченої передати дітям, повторити ці риси в нащадках, є приводом для шлюбу: «У короля Додона були три дочки. Приїхав до них свататися Іван-царевич: у нього були по коліно ноги в сріблі, по лікоть руки в золоті, в лобі червоно сонечко, на потилиці світлий місяць. Став він сватати у короля Додона дочок: «Я, - каже, - ту візьму, яка в трьох черево родить сім молодців - таких, як я сам, щоб по коліно ноги були в сріблі, по лікоть руки в золоті, в лобі червоно сонечко, на потилиці світлий місяць ». Вискочила менша дочка Марія Додоновна і каже: «Я народжу в трьох черево сім молодців ще краще тебе!» [60].

Цікаво, що сюжет цієї казки з XVII століття починає зустрічатися і в німецькій літературі. По всій видимості, ми маємо справу з німецьким запозиченням цієї казки у завойованих ними балтійських слов'ян.

Нагадаємо, що і у Єгорій Хороброго ті ж спадкові відмінності. У нього теж руки по лікоть в золоті, ноги по коліно в сріблі, на потилиці ясний місяць, а в лобі червоне сонечко. Що це за особливі ознаки, що виявляються при народженні?

Логічно припустити, що перераховані особливості немовляти відносяться до широко поширеним слов'янським повір'ям, пов'язаним з тим, що щаслива людина народиться в сорочці. У яицких козаків існувала жартівлива легенда про те, що «Стародавні козаки народжувалися відразу на коні, зі списом і шаблею. Потім без коня, але в формі, а вже коли світ зовсім зіпсувався, то і цього не стало, і якщо хто тепер народиться в сорочці, то все і кажуть про нього, що він щасливий ».

Шолом найвідомішого представника Сонячної династії - царя Рами з династичними символами сонця на лобі - «во лбу ясно сонечко»

На цій фотографії зображена скульптура стародавнього арійського бога місяця - Соми, який, згідно з переказами, став засновником Місячної династії. Незважаючи на погану якість фотографії, видно, що у нього «на потилиці світлий місяць»

Перші князі та їхні нащадки повинні були народжуватися з ознаками влади і військового служіння: в шоломі (понад голову сонце, по косиця часті зірки), в обладунках: «срібних» ногавицях і «золотих» наручах.

Найбільш близьке відповідність до описаного оформлення обладунку у Єгорій хороброго ми знаходимо, як це не дивно, у арійських царів і героїв. Символ місяця і сонця, що носяться на шоломах, позначають належність відразу до двох старовинних арійським царським династій: Місячної і Сонячної, званим в Махабхараті відповідно: «Чандравамша» або «Сомавамша» і «Сурьяваншья» [61].

Наш Єгорій хоробрий і всі персонажі зі згаданими в казках характерними атрибутами повинні бути нащадками об'єднаної «Сонячно-Місячної» династії. Ймовірно, у нас з'являється можливість отримати хоч якусь, нехай поки що й абстрактну датування того часу, про який йде мова в казках.

Тобто слідом за оповідачами, повідомляють нам, що ці ознаки є знаками царського роду, ми можемо співвіднести Єгорій Хороброго з казковим персонажем Іваном-царевичем або з його нащадком. Нагадаємо, що через зіставлення з міфом про Вяйнямейнене образ Єгорій Хороброго зводився нами більш-менш приблизно, до якогось прародичу племені венедів, через спорідненість з образом царя-гусляра Давида Евсеіч з царським - жрецьким родом слов'ян з острова Руян. У цій частині дослідження, в пошуках прототипу Єгорій Хороброго, зіставлення знову приводить нас на Балтику до генеалогічним переказами царів Руяна.

Наважимося припустити, що всі різновиди казок розповідають про одну подію - про переселення слов'ян на Балтику - і особливо чітко викладають легенду про початок царської династії русів-руян на острові Руян. Літописець Гельмольд кілька разів звертає увагу читачів, що «Рані одні між слов'янами мають царя» [62]. «Святовит шанувався по всьому слов'янському Помор'я головним божеством, Ранський храм в Арконе - першим храмомі самі рани - старшим племенем, так і цар їх користувався у балтійських слов'ян особливою повагою»[63].

У різних варіантах казки у царя народиться то 7, то 9, то 33 сина. Всіх дітей, крім останнього, недоброзичливці по-різному ховають від царя. Завжди один з них в бочці припливає разом з матір'ю на безлюдний острів. Опис острова дуже стійке з казки в казку. На цьому острові висока гора, закрут морського берега (Лукомор'я), величезний дуб, непрохідні ліси і струмки глибокі. Саме на цій горі біля дуба і будує вигнаний княжич своє місто. Потім, почувши про діві, в цей новий місто приїжджає гостювати цар-батько. Синє море - це стійке в Новгородській землі назву Балтійського моря. Опис казкового острова повністю збігається з реальним руяне (Рюген), та й називається він у казках майже так само - острів Буян.

Руянское узбережжі. Знамениті білі скелі

Швидше за все, в казках йде мова навіть не взагалі про Руян, а про північному мисі Аркона на півострові Вітова, де було давнє слов'янське укріплене поселення з храмом, присвяченим Святовита, в центрі.

«Місто Аркона лежить на вершині високої скелі; з півночі, сходу і півдня огороджений природною захистом ... із західного боку захищає його висока насип в 50 ліктів ... ».

«Посеред міста була площа, на якій стояв храм з дерева, витончені роботи ... Зовнішня стіна будівлі виділялася акуратною різьбленням, грубої і неотделанной, що включала форми різних речей. У ній був єдиний вхід. Сам же храм укладав в собі два огорожі, з яких зовнішнє, поєднане зі стінами, було покрито червоною покрівлею; внутрішнє ж, що спиралося на чотири колони, замість мурів мало завіси і нічим не було пов'язано із зовнішнім, крім рідкісного плетіння балок »[64].

Багато казки згадують про те, як царевич з матір'ю підіймається на високу гору:

«Довго носило бочку по морю, нарешті, прибило до берега; стала бочка на мілину. А син Марфи-царівни ріс не по днях, а по годинах; виріс великий і каже: «Матушка! Я потягну ». - «Потягнися, дитя!» Як він потягнувся - вмить бочку розірвало.

Вийшли мати і син на високу гору. Син озирнувся на всі боки і вимовив: «Якби тут, матінка, будинок та зелений сад - ось би пожили!» Вона каже: «Дай Бог!» Того часу влаштувалося велике царство: з'явилися славні палати - білокам'яні, зелені сади - прохолодні; до тих палатах тягнеться дорога широка, гладка, втоптана »[65].

Ймовірно, в казці йдеться про скелі, званої «Королівський трон» (Konigstuhl), що підноситься над морем на 180 метрів. На Рюгене зберігся переказ: для того щоб підтвердити своє право на престол, руянскіе владики повинні були з боку моря самостійно піднятися по білих скель обриву на саму вершину.

Скеля «Королівський трон» (Konigstuhl)

У казці ми виявляємо легенду, що породила цей звичай (без казкового пояснення незрозумілий). Тобто підійнявся на скелю претендент на престол, як би заново робив острів своїм, подібно легендарному казковому предку-першопоселенців. Цим він підтверджував своє право, показуючи, що подібний легендарному предку.

Царевич, як і Єгорій Хоробрий - деміург, впорядковує навколо себе світ, будує «палати білокам'яні», створює зелені сади, гаї і наповнює острів всякими чудесами.

Особливе місце у першій-ліпшій нагоді казок займає образ величезного дуба. За казковим легендам у цього дерева на острові чаклунка ховає від царя старших братів царевича або, як варіант, біля нього знаходиться прив'язаний кіт-Баюн, знає таємні перекази. У казці Пушкіна головний герой виготовляє з дубової гілки перша зброя - лук. Відомо, що у слов'ян дуб вважався священним деревом і навіть шанувався як символ верховного бога.

Н. К. Реріх. Ескіз декорації до опери М. А. Римського-Корсакова «Казка про царя Салтана». 1919 рік

Про шанування балтійськими слов'янами дібров і дубів в землі поморян на початку XII століття згадує німецький автор Герборда: «Був також в Штетине величезний густолисті дуб, під ним протікав приємний джерело; простий народ почитав дерево священним і надавав йому велике вшанування, вважаючи, що тут мешкає якесь божество. Коли єпископ хотів зрубати дуб, народ просив залишити його, обіцяючи надалі не з'єднувати з цим місцем і деревом ніякого релігійного поклоніння, а користуватися ними заради простого задоволення ».

Незважаючи на деякі сюжетні відмінності, дуб в міфологічних текстах завжди згадується як якась важлива особливість острова Буяна:

«Яга-баба прийшла і почала свою справу справляти: відібрала у Марфи Прекрасної трьох синів, а на замін залишила трьох поганих щенят; після пішла в ліс і сховала діток в підземеллі, біля старого дуба »[66].

І якщо ми згадаємо символіку кам'яного різьблення на Дмитрівському соборі у Володимирі, то і там, серед інших зображень, якесь дерево, схоже на стилізований дуб у вигляді букви «Ж» - «життя», займає одне з найбільш значущих місць.

Зустрічаємо в казках і згадка про тварин, які стали у руських князів родовими емблемами. Так, в одній версії казки брати перетворюються лиходійкою-тіткою в вовченят: «А цариця в цей час сина народила. За коліно ноги в золоті, по локоточкі руки в сріблі, на кожній волосинці по Перлинці. Зазнала старша сестра царевича в баню. У передбаннику вдарила його по спині та й каже:

- Був ти царський дитина, будь ти сірий вовченя. Обернувся царевич сірим вовченям і в ліс побіг ».

Расколдовивает царевичів тільки материнське молоко:

«Іди прямою дорогою в неходженими ліс, там в хатинці живуть два сірих вовка, це і є два брата-царевича. Візьми ти з собою два пшеничних хлібця, заміси ти тісто на материнському молоці. Ухоплять вовки ті хлібці, стануть відразу людьми ».

«Вхопили вовки по білому хлібці, проковтнули їх, відчули материнське молоко, об підлогу гримнули, стали царевичами: по коліно ноги в золоті, по лікті руки в сріблі, на кожній волосинці по Перлинка»[67].

Чи не є це родове переказ лютичей-вільцев, що збереглося в казці, не їхня легендарні предки в генеалогічному міфі бігали царевичами-вовками по лісі? Ця казка, можливо, пояснює і походження назви племінного союзу, бо лютичи і вільце - це і є вовки, буквально - «волчічі», нащадки вовків. Причому переказ повідомляє, що братів-вовків було мінімум двоє. Можна припустити, що в зв'язку з поширеною слов'янською традицією виникнення племінних етнонімів [68] одного з казкових царевичів-вовченят звали Лют, а іншого - Вильц, або Вільтен. Як відомо, лютичи-вільце були великим племінним союзом. Якщо все так, то ми мали рацію і в припущенні можливих причин появи вовків на кам'яному барельєфі Дмитровського собору у Володимирі. Вовк - символ княжої династії лютичей-вільцев. Ймовірно, тому в зв'язку з генеалогічним переказом балтійських слов'ян Єгорій Хоробрий, патронім вільцев-лютичів, стає в пізнішій фольклорної традиції покровителем вовків.

Знаходимо варіант тієї ж самої казки, в якій з'являються леви:

«А ви, мої діточки, де роділіся-виховати?» - «Де народилися, ми і самі не відаємо; а виросли на цьому острові, нас левиця своїм молоком випоїли ».

Тут зняли молодці свої шапочки, дивиться Марія Додоновна, а у них у всіх на лобі червоно сонечко, на потилиці світлий місяць. «Ах, мої милі детушки! Видно, ви мої рожен! »[69].

У давнину молочне спорідненість (спорідненість через годувальницю) шанувалося нарівні з кровною.

У чудовій книзі «Звідки родом варязькі гості?», Присвяченій генеалогії Рюрика і варязьких князів, В. І. Меркулов неодноразово звертає увагу читачів на те, що «Північні народи брали за правило виводити свій родовід від богів. «Молодша Едда», наприклад, зводила англосаксонські і скандинавські династії до Одіну, а того, в свою чергу, називала нащадком троянських царів. Династія вандалів і русів сходила до напівлегендарним і божественним персонажам, що знайшло відображення в їх іменах » [70].

Автор також підкреслює: «Імена« російських »королів були свого роду продовженням генеалогії« російських »богів. Родоначальник династії Радегаст носив те ж ім'я, що і головне божество в храмі Ретра. Адам Бременський писав про Ретрском святилище як про центр язичницького богослужіння. Головне місце там обіймав золотий ідол Радегаста з головою лева, особливо шанований ободрітамі »[71].

Тобто лев як династичний і генеалогічний символ Володимиро-суздальських князів цілком міг сходити до генеалогічного міфу, яке збереглося в процитованої вище казці. А сама князівська династія колись могла вести відлік свого родоводу від міфічного львоподобного Радегаста, первопредка княжого роду. Можливо, саме тому лев став родовим знаком нащадків Радегаста - Володимиро-суздальських князів.

Казкове переказ нагадує етруську легенду про Ромула і Рема, засновників міста Рима, вигодуваних вовчицею, тільки в нашій легенді замість вовчиці - левиця.

Капітолійська вовчиця, ок. 500-480 до н. е. Lupa Capitolina

У згаданих варіантах цієї казки знайшли відображення генеалогічні перекази древніх слов'янських князівських родів з південно-балтійського узбережжя. Вони оповідають про походження знатних родів від царя Івана, які використовували в якості родової емблеми символ лева (спадкоємці Радегаста - Володимиро-Суздальська династія) і вовка (лютичи-вільце). На соборі у Володимирі в переліку цих символів зустрічаємо і грифона (поморяне). До цього ж списку слід віднести емблему сокола (Рюриковичі), ймовірно, геральдичний символ молодшого брата - казкового принца, що приплив з матір'ю на Руян в бочці. Саме його рід стає старшим в князівської династії.

Рюриковичі, Володимиро-Суздальські князі, лютичи-вільце, поморские князі

Всі пригоди царевичів закінчуються, коли до них на острів приїжджає цар Іван, батько. Він дізнається синів за своїми особливими спадковим ознаками і залишається жити з ними на острові:

«- Здрастуй, - кажуть, - рідний батюшка! Вже як тут цар зрадів! І залишився він на острову жити зі своєю сім'єю. А злих сестер в бочку посадили, гарячою смолою засмолили, в море-океан опустили. Так їм і треба! »[72].

Або такий варіант:

«Поїхав царевич в нове царство; довго чи коротко - побачив град великий; зупинився у палат білокам'яних. Марфа Прекрасна і дев'ять синів вийшли назустріч; обніматися-цілувалися, багато солодких сліз пролили, пішли в палати і зробили бенкет на весь хрещений світ. Я там був, пиво і вино пив, по усу текло, а в рот не попало »[73].

Своїм переїздом, описаним в міфі, цар Іван переносить центр свого царства на нове місце. Виникає новий слов'янський містичний і політичний центр, новий «пуп землі» - казковий острів Буян - історичний Руян.

 




Григорій Миколайович Базлов | Російські гуслі. Історія і міфологія | Гуслі- «гуни». Сліди древньої натурфілософії в слов'янських уявленнях про створення світу грою на гуслях | Створено гуслей | Гусляр Вяйнямейнен - ??первопредок венедів? | Чи не дзвенить на радість людям. | Танець Морського царя | Садху - ініціація гусляра | Садко багатий гість | Чи був Садко язичником? |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати