На головну

Цар-гусляр - цар Давид?

Імовірно, слово «деви» походить від праіндоєвропейської deiwos - прикметника, яке означає «небесний» або «сяючий» і є вріддхі від кореня diw «світитися». Жіночий рід «деви» - «богиня» (deiwih). Так само може мати певне ставлення до кореня діів - «грати».

Багато дослідників звертали увагу на те, що зберігся в російській фольклорній традиції образ царя Давида сильно відрізняється від біблійного. Наприклад, М. Л. Серяков в роботі «« Голубина книга »- священне сказання російського народу» писав: «Всі ці обставини свідчать про те, що в« Голубиній книзі »біблійний цар Давид, син Єссея, замінив собою, завдяки подібності низки ознак, образ Великого гусляра, яке існувало в ній в язичницький період»[29].

Цар Давид російських сказань - це, перш за все, царствений співак і музикант, саме в цій ролі він з'являється і в духовних віршах, і на церковних барельєфах. Очевидно, що предтеча фольклорного царя Давида - це якийсь слов'янський цар - гусляр і співак, образ якого відстоїть від історичного царя Давида так само далеко, як діяння Єгорій Хороброго від житія святого Георгія Побідоносця.

Біблійний Давид - другий цар Ізраїлю, молодший син Єссея з Віфлеєму. Царював 40 років (бл. 1005-965 до н. Е.): Сім років і шість місяців був царем Іудеї (зі столицею в Хевроні), потім 33 роки - царем об'єднаного царства Ізраїлю та Юдеї (зі столицею в Єрусалимі). Образ Давида в біблійній традиції є прикладом ідеального володаря.

Відомо, що в юності Давид пас худобу і грав імовірно на арфі, який в слов'янських перекладах традиційно називають гуслями.

Цар Давид, що грає на Ротте. Дурхемскій Кассиодор

Під акомпанемент псалтиря Давид співав псалми, що означає «хвалебні пісні, присвячені Богу». Його поетичне обдарування, духовний спів і майстерність гри на арфі були настільки досконалі, що покликаний до царя Саула Давид грою на гуслях відганяв злого духа, що мучило царя. Як державний діяч Давид знаменитий тим, що об'єднав розрізнені єврейські племена в єдину державу, побудував столицю нового царства - Єрусалим і зробив цю столицю священної для всіх євреїв, перенісши в новий побудований ним храм ковчег Завіту. Давид був умілим воїном, добре відома легенда про його поєдинку з Голіафом. Він був талановитим воєначальником і мудрим правителем. Однак з усіх цих достоїнств слов'янський цар-гусляр Давид Евсеич схожий з біблійним прототипом тільки царським титулом, майстерністю гусляра і співака. Деякі російські казки оповідають про хлопчика-пастушка, який завдяки грі на чарівних гуслях стає царем. У казках цього гусляра зазвичай називають Іваном, а аж ніяк не Давидом. Нам здається, що цей казковий персонаж ближче до міфологічного образу царя-гусляра, якого в російській фольклорі називають Давидом, ніж цар-гусляр з російських переказів до реального біблійного царя. Можна припустити, що в казках йдеться про слов'янську прототипі фольклорного царя Давида, що казка зберегла частину його легендарної біографії. Яскравою відмітною рисою слов'янського царя-гусляра є його мудрість і зберігання таємних знань. Найвиразніше це видно в апокрифическом духовному вірші про Голубину книзі. Там премудрий цар Давид Евсеич, читаючи книгу Голубину, розповідає по пам'яті переказ про створення світу і про божественне світоустрій. Причому, сам вірш про Голубину книзі - це пісня, відповідно, і цар Давид Евсеич устами оповідача співає священні перекази, а не просто їх розповідає. Епітет «премудрий цар» не узгоджується з історичним чином біблійного царя Давида. У біблії мудрецем називають його сина - Соломона. Давид же не є якимось особливим носієм мудрості. Таким чином, надзвичайну мудрість «премудрого царя Давида Евсеіч» слід віднести до рис слов'янського царя-гусляра. Цією особливою «премудрістю», постійно повторюваної як епітет, слов'янський цар-гусляр схожий на іншого епічного гусляра - Вяйнямейнена. Дійсно, в карельських рунах Вяйнямейнен постійно називається «старим - мудрим». Давид Евсеич з «Голубиной книги» схожий і тим на Вяйно, що «по пам'яті» (як очевидець) розповідає (співає) присутніх слухачам, звідки зачати сонце червоне, звідки пішов весь білий світ. Вяйно теж співає про молодість світу, про його створення і робить це (що важливо) по пам'яті, як очевидець і учасник творчого акту. У цьому обидва персонажі тотожні. Обидва були присутні при творінні:

Ой ти, гой еси, наш премудрий цар,

Премудрий цар Давид Овсійович!

Прочитай, пане, книгу Божу.

Оголоси, пане, справи Боже,

Про наше житіє, про свято-російське,

Про наше житіє світла вільного:

Від чого у нас почався білий вільний світ?

Від чого у нас сонце червоне?

Від чого у нас молодий-світлий місяць?

Від чого у нас зірки часті?

Від чого у нас ночі темні?

Від чого у нас зорі ранкової?

Від чого у нас вітри буйні?

Від чого у нас част дощик?

Від чого у нас розум-розум?

Від чого наші помисли?

Від чого у нас світ-народ?

Від чого у нас кістки міцні?

Від чого тілеса наші?

Від чого кров-руда наша?

Від чого у нас в землі царі пішли?

Від чого зачались князі-бояри?

Від чого селян православні?

Премудрий цар-гусляр відповідає:

Коли б я сказав я вам своєю пам'яттю,

Своєю пам'яттю, своєю старою...[30]

або:

Я за старою по своїй по пам'яті

Розповім вам, як по грамоті:

У нас білий вільний світ Зачавсь від суду Божого

Сонце червоне від імені Божого,

Самого Христа, Царя Небесного;

Млад-світлий місяць від грудей його,

Зірки часті від риз Божих,

Ночі темні від дум Господніх,

Зорі ранкового від очей Господніх,

Вітри буйні від Свята Духа,

Част дощик від сліз Христа,

Самого Христа, Царя Небесного.

У нас розум-розум самого Христа,

Наші помисли від облацех небесні,

У нас світ-народ від Адамія,

Кістки міцні від камені,

Тілеса наші від сирої землі,

Кров-руда наша від чорна моря.

Від того у нас в землі царі пішли:

Від святої глави від Адамової;

Від того зачались князі-бояри:

Від святих мощей від Адамових;

Від того селян православні:

Від свята коліна від Адамова[31].

А ось як розповідає Вяйнямейнен про це:

Мовив старий Вяйнямейнен:

Ти кажеш тут неправду.

Не було тебе при цьому,

як розорювали море,

копали дно морське,

виривали рибам тони,

безодню моря поглиблювали,

воду в ламбушки вливали,

споруджували гір вершини,

скелі складали в гори.

Про тебе зовсім не знали,

не чули, не бачили

серед тих, хто землю робив,

будував цей світ прекрасний,

хто опори неба ставив,

ніс на місце зведення небесний,

місяць піднімав на небо,

допомагав поставити сонце,

хто Ведмедицю розвісив,

зірками усипав небо[32].

Пам'ятаючи про те, що образ Вяйнямейнена, на нашу думку, походить від переказами новгородських словен про своє патріарха - князя прабатьків племені венедів на ім'я Відні або Ваня, відзначимо, що обидва персонажі дуже близькі як за характерними епітетів, так і за родом занять. Важливо і те, що обидва міфологічних героя збережені в пам'яті оповідачів в одному і тому ж регіоні - басейнах Балтійського і Білого моря. Назва моря «Балтійське» перекладається з мов балтів на російський, як «Біле». Тобто і моря називаються однаково. Вельми схоже, що обидва цих перекази містять спогади про одне й те ж легендарному, але важливому для міфічної генеалогії персонажа. Причому в фінських легендах він навіть зберіг своє слов'янське ім'я, а в російських духовних віршах був алегорично зображено або перейменований в біблійного царя Давида.

Багато дослідників звертали увагу на те, що у вірші про Голубину книзі багато рис, що зв'язують розповідь з Балтійським морем і островом руяне. Найбільш докладно ці зв'язки були проаналізовані М. Л. Серяковим [33]. У книзі він іменує прототипу царя Давида умовним терміном Великий Гусляр і справедливо співвідносить острів Буян з «вірша» з островом руяне (Рюген), древнім культурним, релігійним, адміністративним і, якщо можна так висловитися, аристократичним центром Балтійських слов'ян. На острові існували храми, в які все дохристиянське слов'янство регулярно надсилало пожертвування, острів вважався «резиденцією» Святовита - верховного слов'янського Бога-Творця. На острові жили найдавніші і благородні мужі, що зводили походження своїх пологів до язичницьких богів. Руян також був місцем, куди за порадою до жерцям Святовита з'їжджалися представники більшості слов'янських народів. Однак ми вважаємо, що в самому древньому міфологічному шарі тексту, що містяться в «вірші» (в тій його частині, що сходить до дославянськими, індоарійських переказами, тотожним найдавнішим текстів аріїв Ірану і Індостану), під островом Буяном мався на увазі інший легендарний острів, що не Руян . Це сакральний арійський острів Шветадвіпа (Світло-острів), що знаходився колись в іншому місці, в Північному океані. З приходом предків слов'ян на береги Балтійського моря було здійснено так звану «калькування», Руян став новою відтвореної містичної моделлю острова Буяна. Це і спричинило за собою перенесення на Руян всіх сакральних, політичних, адміністративних та інших функцій священного центру всесвіту:

Тут у нас серед твого![34]

У другому, вже власне слов'янському, пласті міфології, збереженому в вірші про Голубину книзі йдеться, безумовно, йде про острів Руян. У цьому М. Л. Серяков і Лев Прозоров абсолютно праві. Про нього і співає паломникам цар-гусляр Давид Овсійович. Є в «вірші» і згадка про пожертвування, яке везуть до острова моряки, і про ті неприємності, які їх підстерігають в разі несплати пожертвування.

«Йому (Святовита - Г. Б.) сплачувалася подати, яку рані самі на себе наклали: кожен чоловік і кожна жінка вносили щорічно по одній монеті для пристрою служіння Святовита, і ця подати називалася даром. Купцям, що приїжджали в Рану, не дозволялося починати торгівлі, перш ніж вони не пожертвували Святовита частина привезених речей, не інакше як що-небудь дуже цінне: тоді тільки вони могли виставити товари на ринок для продажу. Ловлю оселедців у своїх берегів рані надавали кожному, але з тією умовою, щоб попередньо сплачена була Святовита законом покладена подати. Ще одна чудова звістка зберіг нам Гельмольд; він говорить, що рані гидота цих народів, які їм вдавалося підкорити, данниками свого храму. Третю частину військової здобичі рані віддавали Святовита; по іншому ж звістці, все золото і срібло, придбане ними на війні, йшло в казну Арконского бога, а інші речі вони між собою ділили »[35].

Давид Овсійович постає у вірші як той, хто знає відповіді на всі питання. Згадаймо, що його називають царем, а у стародавніх слов'ян царська влада була швидше духовної, ніж суто адміністративною. Давида Євсейовича з вірша про Голубину книзі можна назвати скоріше царем-священиком, ніж царем-адміністратором.

Як адже Дайсьо мені книга Голубина!

Ішше я-то цар, над царями цар![36]

Причому, Давид Овсійович, очевидно, руянец, майже у всіх варіантах - цар, а його співрозмовник Волотоман Волотомановіч - зазвичай князь. Волотоман Волотомановіч, мабуть, - епонім племені лютичів-велети [37], легендарний їх прабатько. «У зв'язку з уже згаданим найменуванням« вельт », треба сказати, що, можливо, саме самоназва лютичей було: веліти (Velti). Але етимологія цього слова як раз утруднена: чи то від слова «великий», то це слово пов'язане зі слов'янським корінням Vel - magnus (див. Російське Волот) »[38].

Добре відомо, що на Руян в храм Святовита приїжджали посли з багатьох слов'янських земель для того, щоб отримати у жерців Святовита відповіді на нагальні питання, в тому числі на релігійні і державні. Олександр Федорович Гильфердинг присвятив цьому питанню цілу главу в книзі «Коли Європа була нашою»:

«Але, власне, земна влада, що належала Святовита, перебувала, зрозуміло, в руках жерця. Жрець був справжнім повелителем і володарем Ранський племені. Свершітель гідний, він оголошував народу волю Святовита. Кілька разів повторює Гельмольд розповідь про владу Ранський жерця, так вона його вражала: «Жрець відзначається у Ран більш царя», говорить він; «Порівняно з жерцем», - пише він в іншому місці. - «Значення царя на Рані нікчемне, бо жрець дізнається і оголошує духа відповіді божества, тлумачить ворожіння; він залежить від ворожінь, а цар і народ від нього залежать ». Влада жерця не змінювався ні війною, ні світом: на війні він визначав ворожінням, куди вести військо, в мирний час, коли представлявся який-небудь особливий випадок, він же закликав царя і народ на схід, оголошував їм волю богів, і ті корилися »[39].

Олександр Федорович, спираючись на слова Гельмонд, підкреслює, що влада жерця на Руян була вище царської. А може бути (і про це свідчать багато джерел), влада жерця Святовита і була царською владою в повному розумінні цього слова, так, як її розуміли слов'яни. Цар Руяна - це жрець Святовита. Саме він і відповідає на питання паломників від імені Святовита. Як нам відомо, жерці Святовита носили біле вбрання. Білий колір був символом світла, чистоти і царсько-жрецької влади: «... Нарешті, вони (жерці - Г. Б.) відрізнялися від народу і зовнішніми знаками, наприклад, білим одягом ... »[40].

У вірші про Голубину книзі цар Давид Овсійович, відповідаючи на питання, який від імені присутніх задає йому цар Волотоман Волотомановіч, - «Який цар над царями цар?» - Оголошує, що «білий цар над царями цар!».

У третьому, християнському міфологічному шарі розуміння «вірша», вираз «білий цар» вже осмислюється або як Господь Ісус Христос, або як такий собі збірний образ православного, тобто «білого царя». Якщо ж ми будемо шукати прототип цього «білого царя», орієнтуючись на «Руянскій» міфологічний шар, більш ранній, на що існували на Руян і у балтійських слов'ян уявлення, то нам слід визнати, що у вірші тоді мова йшла про верховному жерці Святовита - царя , що носить білий одяг. Ймовірно, що тоді під ним мався на увазі не якийсь тимчасовий жрець - «білий цар», а древній предок, патріарх, засновник династії цієї руянской знаті, цар-жрець, первопредок подібний Адаму, Ною, Ману, Каш'япа.

Отже, верховний цар-жрець представляв Святовита перед паломниками і прийшли отримати відповідь за допомогою ворожіння в храмі повідомляв Святовітову волю. Таким же постає перед нами Давид Овсійович з вірша про Голубину книзі:

Ти премудрий цар Давид Овсійович!

Ти здатний ЗАГАДОЧКИ відгадувати! ..

Інакше кажучи, Давид Овсійович «здатний» тлумачити ворожіння, пояснювати сни і відповідати на численні запитання паломників, представників усіх станів:

Сорок царів зі царевичем,

Сорок королів з королевичем,

А сорок калік з Калик

І все сильні-могутні богатирі

А та б'ють чолом, поклоняються

А царя Давида Овсійовичу ...[41]

З усіх дійшли до нашого часу епітетів Святовита один найбільш важливий для нашого дослідження. Згідно «Слов'янській хроніці» Гельмольда (1167-1168 рр.), Бог землі руянской, «Ясновельможний в перемогах, найпереконливіший у відповідях », який серед безлічі слов'янських божеств вважається головним.

Саме цей епітет - «Найпереконливіший у відповідях» - Ми і зустрічаємо кілька перефразованим «Здатний ЗАГАДОЧКИ відгадувати» , Вжитим в вірші про Голубину книзі по відношенню до Давида Овсійовичу. На підтвердження того, що жерці Святовита зображували його перед парафіянами, свідчить і житіє Оттона, де розповідається, що «Жрець, який служив тамтешньому кумиру (ім'я божества не згадується), надумав налякати народ перед в'їздом християнських проповідників, одягнувся в своє священне біле вбрання і на світанку, сховавшись в кущах, став лякати селянина, що йшов в місто на ринок. «Стій, людина, і почуй моє слово! - Сказав він йому. - Я твій Бог, я той, хто втілює поля травою і ліси листям: плоди землі і древ, і стад, і все, що служить людині, все в моїй владі, бо даю шанувальникам моїм та забираю у противників моїх. Скажи народу в Волегоще не брати чужого бога »[42].

З вищевикладеного можемо зробити висновок, що під ім'ям царя Давида Євсейовича у вірші про Голубину книзі мається на увазі древній цар-патріарх, прабатько стародавнього царського роду, нащадки якого виконували пізніше функцію верховних жерців на острові Руян і були найбільш авторитетними володарями за одностайною думкою всіх слов'ян.

Звернемо увагу на традиційну середньовічну іконографію царя Давида. У візантійських і європейських зображеннях цар Давид зовні і по композиції малюнка більше схожий на Орфея або Гермеса, ніж на стародавнього єврейського владику. Мабуть, його образ осмислювався схоже з тим, як це відбувалося на Русі.

Давид, що грає на лірі. Мініатюра з «Паризької псалтирі» (Константинополь, близько 960 року)

І візантійські і європейські малюнки, незважаючи на те, що їх композиція запозичена з античної традиції і перенесена з іконографії Орфея, ближче до біблійним переказом: Давида малюють оточеним тваринами, адже юний Давид був пастухом.

У слов'янській іконографії ситуація зовсім інша: царя-гусляра зображують в оточенні диких тварин, які слухають його спів. І цей образ зовсім не узгоджується з біблійними переказами. На стінах Дмитровського собору у Володимирі або на фасаді Покрова на Нерлі цар-гусляр оточений левами, вовками і соколам, як відомо, зовсім тваринами. Зате це зображення дуже схоже на ілюстрацію до Калевале, де послухати гру Вяйнямейнена приходять звірі і птаство:

Художник Марина Клейман. Ілюстрація до епосу Калевала

віковічний Вяйнямейнен

почав грати чудово

на співучій інструменті ...

(...)

Радував грою Вяйно.

Не було такої тваринки

серед усіх чотириногих,

серед скачуть по лісі,

щоб слухати не з'явилася,

не прийшла дивуватися чуду.

(...)

Лосі по борах скакали,

в гаях раділи рисі.

Вовк прокинувся на болоті,

встав ведмідь на боровина,

вийшов з барлогу хвойної,

(...)

щоб кантеле послухати,

щоб грою насолодитися[43].

Цар-гусляр знаходиться в центрі композиції. Він повелитель звірів і птахів. Звернемо увагу на велику кількість левів, соколів, вовків і грифонів, що оточують царя-гусляра. Лев був родовим знаком Володимиро-суздальських князів. Зображення лева - один з найбільш поширених сюжетів в декоративному оформленні храмів, збудованих на Володимирській землі в XII-XIV століттях, князі позначали своїми родовими символами нові храми. Якщо ми згадаємо, що цар-гусляр, вирізаний на стінах собору, тотожний за атрибутами Вяйнямейнене, тобто прототип обох образів - це легендарний князь-прабатько венедів, зображений алегорично у вигляді царя Давида, то буде зрозуміло, чому князі оточили його своїми левами. Перед нами династична легенда, втілена в кам'яній різьбі. Барельєф як би говорить про те, що влада володимиро-суздальських князів легітимна тому, що їх «левова» династія сходить до самого царя-гусляр - князю-прабатька слов'ян.

Логічно припустити, що і інші звірі, вирізані з каменю в цій композиції, не просто тварини, а символи княжих родів. Особливо наочно це видно на північному фасаді храму Покрова на Нерлі.

У вигляді соколів і левів - родових князівських емблем - зображені дві гілки нащадків легендарного прабатька слов'ян царя-гусляра. Леви - володимиро-суздальський княжий рід, соколи - Рюриковичі (ймовірно, новгородські і київські князі). Обидві гілки княжих родів можна через їх Великого князівства назвати «царськими». Тобто ми бачимо зображення царя-гусляра-предка і його царствених нащадків. Звернемо увагу на те, що соколи (Рюриковичі) зображені вище левів, як би маніфестуючи генеалогічне першість в дінастіческом переліку. М. А. Серяков в роботі «Голубина книга» вважав, що зображення «Великого гусляра» у вигляді царя Давида - це маскування язичницького образу під зовнішність біблійного персонажа. Здається, що тут йде мова не про маскування і не про перекодировке, а про алегорію. Так, в Петергофі скульптура Самсона, що розриває пащу лева, символізує перемогу росіян над шведами (лев - шведський символ); а конкретніше - перемогу царя Петра Першого над шведським королем Карлом. Однак і в Петергофі і в кам'яній різьбі середньовічних російських храмів, на нашу думку, не йде мова про маскування язичницьких персонажів - це просто прийнятий в той час, зрозумілий всім мову алегоричних зображень. Біблійний цар Давид був об'єднувачем Ізраїлю, тобто першим всееврейскім царем, який заснував столицю і династію. Подібно Давиду предок Іван, або Венед - епонім [44] венедів-слов'ян, дав початок слов'янським княжим династій. Складається враження, що на стінах собору зображені взагалі не релігійні сюжети, нехристиянські і не язичницькі. Це великокнязівська генеалогія, викладена у вигляді організованих в систему символічних барельєфів.

Чи відомий нам який-небудь слов'янський князь Венед? Історія зберегла для нас переказ про князя венедів, Вейде, вандали на прізвисько Новгородський, одному з легендарних правителів Словенска, який зазвичай ототожнюють з Новгородом. Син князя Славена Старого. Його дружина Адвінда, родом «від варяг», їхні діти: Ізбор, Столпосвят, Володимир. Його брати - Волхов, Волховец, Рудоток [45].

«І був князь Вандал, правил слов'янами, ходячи всюди на північ, схід і захід морем і землею, багато землі на узбережжі моря завоювавши і народи собі підкоривши, повернувся до міста Великий (Веліград) ...

Після цього Вандал послав на захід підвладних своїх князів і свояків Гардоріка і Гунігара з великими військами слов'ян, руси і чуді. І ці пішовши, багато землі завоювавши, поки вернулася. А Вандал розгнівався на них, все землі їх від моря до моря собі підпорядкував і синам своїм передав. Він мав три сини: Ізбор, Володимира і Столпосвята. Кожному з них побудував по місту, і в їх імена назвав, і всю землю їм розділивши, сам перебував у Великому граді літа багато і в старості глибокої помер, а після себе Ізбор град Великий і братію його у владу передав »[46].

«Він був у всьому подібний до свого батька: мудрий законодавець і щасливий полководець. До нього приєднується багато сусідніх з ним народи, для яких він на іншому березі річки каламутній побудував міцний місто, назвав його Новим містом, а Кунігардію назвав Великим Словенському »[47].

Чи про це князя оповідає переказ чи ні, достеменно встановити неможливо. На нашу думку, князь-гусляр набагато давніше історичного князя Варвара Новгородського. До того ж, сама приставка до його імені - Новгородський має на увазі, що були й інші князі з таким ім'ям до нього. Ми вважаємо, що епічний образ царя-гусляра сходить до набагато більш давніми переказами, що його риси - це риси прабатька в ширшому сенсі, його слід співвідносити з такими значущими персонажами світової міфологічної історії, як Адам, Ной, Яфет [48], Ману [49].

Відмовившись від спроб ототожнити царя-гусляра з будь-яким історичним персонажем, повернемося до розгляду його характерних рис. Ми вже звертали увагу, що на барельєфах цар Давид був оточений дикими звірами, імовірно символами нащадків - князівськими родами.

У вірші про Голубину книзі йдеться про те, як цар Давид Евсеіч збираються «царі зі царицями і князі зі боярами», щоб послухати пісню - вірші з Голубиной книги. Той же сюжет і на різьблених барельєфах. У скульптурах фасаду храму Покрова на Нерлі цих звірів легко ототожнити з правлячими династіями Рюриковичів (соколи) і Володимиро-суздальських князів (леви).

На стінах Дмитрівського собору у Володимирі звірів, які оточували первопредка-гусляра, набагато більше: тут вовки і навіть міфічні грифони. Можна припустити, що вовки - символ западнославянского племені лютичів (лютичіві вовк - слова-синоніми), а грифони - в геральдиці описують поєднання левових і орлиних якостей.

Можливо, що це княжий рід, утворений з двох об'єднаних гілок «лева» і «сокола». Також грифон стійко виступає в якості символу Пруссії і Прибалтики. Так, наприклад, в якості геральдичного символу грифон зберігся на гербі Ліфляндії [50] - прибалтійських територій Російської імперії.

Зазвичай геральдичні емблеми, що потрапили в герб, особливо на старовинних гербах, мають спадкоємність від древніх родових знаків. Грифон був емблемою правлячої Мекленбургской династії нащадків слов'янського князя Никлота, одного з найбільш гарячих вождів антинімецьких опору.

Герб і печатка герцогів Мекленбурга нащадків князя Никлота.

У гербах сучасної Померанії (колишнього слов'янського Помор'я) аж до кінця Середньовіччя переважає також символ грифона [51]. Очевидна древня спадкоємність.

Герб Помор'я, прийнятий при герцогу Богуславі Х

Підсумовуючи аналіз барельєфа Дмитрівського собору, підкреслимо, що сюжет, який зображає чоловіка з піднятими вгору руками, оточеного звірами і птахами, дуже древній. У слов'ян він має надзвичайно широке поширення. Образотворчі форми слов'янської фольклорної традиції продовжує зберігатися масу таких прикладів. Наявність великої кількості різноманітних варіантів зображень одного і того ж сюжету в традиції дозволяє впевнено констатувати глибоку архаїку міфу, пов'язаного з цим образом.

Каргопольская вишивка. Рушник. Чоловік в оточенні левів.

Олонецкая вишивка. Людина в центрі зображений у вигляді дерева - поширена в російській образотворчої традиції заміна. Він оточений хижими птахами та звірами

Більш того, цей же образотворчий сюжет, легко співвідноситься з розповіддю вірша про Голубину книзі, можна знайти висіченим на скелях східного берега Онезького озера. Там же збереглися майже всі основні російські епічні перекази, в тому числі і вірш про Голубину книзі, і зображення гігантських розмірів, де людина зростанням 2,46 м. Цей сюжет на скелях був вибитий не пізніше V-VI тисячоліття до Різдва Христового, хрест завдано імовірно в XIV-XV століттях нашої ери.

Але це - окреме дослідження; відсилаю Вас, шановний читачу, до іншої роботи, присвяченій подібністю вірша про Голубину книзі з сюжетом петрогліфів східного берега Онезького озера - «Де лежить Голубина книга?» [52].

 




Григорій Миколайович Базлов | Російські гуслі. Історія і міфологія | Гуслі- «гуни». Сліди древньої натурфілософії в слов'янських уявленнях про створення світу грою на гуслях | Створено гуслей | Гусляр Вяйнямейнен - ??первопредок венедів? | козак Мамай | Танець Морського царя | Садху - ініціація гусляра | Садко багатий гість | Чи був Садко язичником? |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати