Головна

Психоаналіз в соціології 3 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

7. Опишіть основні етапи життєвого шляху Фромма.

8. Проаналізуйте концепцію особистості Фромма.

9. Що розумів під соціальним характером Фромм? Викладіть його вчення про типи
 соціального характеру.

10. Чому проблема свободи займала у творчості Фромма центральне місце? як
 трактував свободу вчений?

11. Як розкривалася проблема відчуження в роботах Фромма? викладіть основні
 ідеї вченого щодо подолання відчуження особистості від суспільства.

12. Охарактеризуйте значення соціологічних ідей Фромма.

13. У чому полягали основні положення теорії соціального характеру Д. Рісмена?
 Наведіть типологію соціального характеру вченого.

література

Історія соціології. Мінськ, 1993.

Історія соціології в Західній Європі і США. М., 1999..

Кравченко С А., Мнацаканян М. о., Покровський Н. е. Соціологія: парадигми і теми. М.,

'1998

Фрейд 3. Психологія несвідомого. М., 1989

Фрейд 3 Незадоволеність культурою // Західно-європейська соціологія XIX - початку XX століть: Тексти. М, 1996.. Фромм Е. Людина для себе. Мінськ, 1992. Фромм Е Душа людини. М., 1992.

Фромм Е. Адольф Гітлер: клінічний випадок некрофілії. М., 1992. Фромм Е. Анатомія людської деструктивності. М., 1994.. Хоріі К. Нові шляхи в психоаналізі. Собр. соч .: В 3 т. М., 1997.. Юнг До Психологічні типи. М., 1995. Юнг К. Дух і життя. М., 1997.. Юнг К. Душа і міф. Шість архетипів. М., 1997..


глава 24

Франкфуртська школа в соціології

§ 1. Загальна характеристика

Під Франкфуртської школою в соціології прийнято розуміти одне з найбільш впливових ліворадикальних течій, що виникло в кінці 1920-х рр. і оформилася в 1930-х рр. па базі франкфуртського Інституту соціальних досліджень і «Журналу соціальних досліджень». І тим і іншим керував в той час М. Хоркхаймер (1895-1973), який стояв біля витоків школи (сам Інститут соціальних досліджень був заснований раніше, в 1922 р, політологом Ф. Вайлем).

У 1934-1939 рр., З приходом до влади фашизму, Інститут і центр школи з її керівництвом перебралися до Женеви, потім до Парижа. З початком Другої світової війни в 1939 р соціологи переїхали в США, де протягом 10 років працювали при Колумбійському університеті в Нью-Йорку. У міру переїздів в інші країни і міста створювалися філії Інституту в Швейцарії, Франції, США. У 1949 р Інститут повернувся до Франкфурта-на-Майні. Розформований він був в 1969 р, що означало, по суті, організаційний розпад школи. Найбільш відомі її представники, крім М. Хоркхаймер, - Т. Адорно, Г. Маркузе, Е. Фромм, Ю. Хабермас. Останній - нині єдиний з усіх великих представників цієї школи - продовжує активно працювати, вважається одним із видатних сучасних німецьких мислителів (хоча багато років вже знаходиться не в Німеччині, займаючись науковою творчістю і ведучи педагогічну діяльність в Великобританії).

Найбільш значні, «класичні» роботи представників Франкфуртської школи, або, як їх часто називають, франкфуртцев, були створені в 1930-1960-х рр. До їх числа відносяться: колективні купи «Штудії про авторитет і сім'ї» (1936 р керівник Хоркхаймер), «Авторитарна особистість» (1950); роботи Хоркхаймера «Критична і традиційна теорія» (1937), «Діалектика освіти» (спільно з Адорно, 1947), «Затьмарення розуму» (1947); дослідження Адорно «Філософія нової музики» (1949), «Введення в соціологію музики» (1962), «Негативна діалектика» (1966); твори Маркузе «Розум і революція» (1941), «Ерос і цивілізація» (1955), «Одновимірна людина» (1964), «Ес


Глава 24 Франкфуртська школа в соціології



 се про звільнення »(1969),« Контрреволюція і бунт »(1972) та ін. Що стосується робіт Фромма, то вони були названі в попередньому розділі. Особливе місце в переліку праць, створених франкфуртці, займають роботи Хабермаса, представника другої хвилі Франкфуртської школи. Це «Знання і людські інтереси» (1968), «До раціональної суспільству» (1970), «Криза легітимності» (1973), «Теорія і практика» (1974), «Комунікація та. нюлюція суспільства »(1979),« Теорія комунікативної дії »(1981).

Франкфурт кевкаючи школа відома тим, що утвердилася як ліворадикальна (критична) соціологія. Її вплив сильно зростала з 1940-х до кінця 1960-х - початку 1970-х рр. Ця школа обгрунтувала в соціологічному плані рух «нових лівих» (в кінці 1960-х рр.), Особливо ідеї його екстремістське крило. Як відомо, спрямованість цього руху полягала в його протиставленні і навіть протистоянні офіційної ідеології буржуазного консерватизму, з одного боку, і соціалізму в СРСР - з іншого. Однак на початку 1970-х рр. рух «нових лівих» зазнало поразки, що виразилося в розгромі, як її називали, «молодіжної (студентської) революції». Революційні ідеї, тісно пов'язані і, але суті, навіть вирощені Франкфуртської школою, після смерті Адорно, Хоркхай-мера, а потім і Маркузе поступово втратили свій вплив.

Особливе місце в житті Франкфуртської школи займало ставлення до марксизму. Заперечуючи справедливість і достатню обґрунтованість ідей марксизму щодо капіталізму і заміни його соціалізмом, представники Франкфуртської школи зіграли значну роль в появі неомарксизма. Він означав не просто оновлений марксизм, як могло б виходити з етимології цього терміна, а новий напрямок соціальної думки, в якому філософські, політекономічні, соціологічні поняття, що використовувалися в марксизмі, виявляються з'єднаними за допомогою центральної категорії - відчуження, трактують виключно в соціально-економічному сенсі. У світлі такого підходу зрозуміло, чому капіталізм розглядається фрапкфуртцамі як суспільство загального відчуження і піддається різкій і нещадній критиці (звідси одна з назв теорії Франкфуртської школи - «критична теорія» або «критична соціологія»).

При цьому неомарксизм зв'язується ними як з запереченням духовної культури капіталізму, так і з визнанням необхідності аптікапіта-листической революції. Майже як у К. Маркса, по тільки «майже», бо вона розглядається як такий катастрофічний поворотний пункт в історії людства, за яким має з'явитися щось принципово повое, в корені заперечує минуле розвиток людства.

Звідси і абсолютно нова соціальна база цієї антикапиталистической революції, зовсім не така, як у Маркса. Якщо головною її рушійною силою і лідером ( «гегемоном»), згідно з останнім, є пролетарі-



Частина П. Сучасний етап


 ат, то, відповідно до неомарксизмом, в такій якості повинні виступити ті групи, які знаходяться на «соціальному дні» капіталістичного суспільства. Це: люмпенізовані верстви населення; представники країн «третього світу» (їх не торкнувся процес капіталістичної модернізації); протистоять західній культурі і негативно налаштовані по відношенню до цінностей буржуазного суспільства групи інтелектуалів; безробітні; молодіжні групи і рухи, в тому числі ті їх представники, які на переконання не хотіли працювати; представники сексуальних меншин, вкрай незадоволені переслідуваннями і готові хоча б тому боротися проти буржуазного держави; наркомани і т. д.

Численність цих груп в західних країнах і масовий характер деяких з них створювали серйозні передумови для популярності неомарксизма і його найвизначніших теоретиків в особі лідерів Франкфуртської школи, що зіграло помітну роль в ідеологічному обгрунтуванні і забезпеченні руху «нових лівих», а через нього - і молодіжної революції ( «бунту») 1968 р

Франкфуртський школу справедливо називають критичною, тому що основний ідейний пафос її представників, причому як в довоєнний, початковий період існування, так і в післявоєнний, був пов'язаний з критикою не тільки капіталістичного і соціалістичного (у СРСР) товариств, а й теорій, в яких містилася їх апологетика. Оскільки головною критичної (по відношенню до капіталізму) теорією був так званий «автентичний» (справжній) марксизм, а апологетической (по відношенню до соціалізму) теорією в той час була ленінсько-сталінська «модель марксизму», зрозуміло, що марксистські ідеї (в тому числі в їх спотвореному варіанті) стали предметом особливої ??уваги представників школи. Не випадково саме їх називають засновниками і прихильниками неомарксизма як напрямки західної соціально-філософської думки, представники якого прагнули до тлумачення Маркса в дусі неогегельянство, фрейдизму, «філософії життя» та інших течій думки, пов'язаних з підкресленням в якості центральної проблеми відчуження.

Критичний характер Франкфуртської школи проявився не тільки по відношенню до капіталістичного суспільства і ряду теорій, пов'язаних з ним безпосередньо, в першу чергу марксистських. Подібна доля - стати об'єктом критики - була уготована представниками школи напрямку структурно-функціонального аналізу за значний розрив між абстрактно розуміється соціологічною теорією і соціальною практикою. Цей напрям був «звинувачено» прихильниками школи в певній соціальній та навіть ідейної заангажованості, яка проявилася в можливості використання парадигми структурного функціоналізму з метою посилення соціального контролю для підтримки в капіталістичному суспільстві порядку і рівноваги.


Глава 24. Франкфуртська школа в соціології



 У зв'язку з цим слід спеціально зупинитися на антипозитивистов-ської позиції Франкфуртської школи. Критичне ставлення до буржуазної раціональності не могло не позначитися на сприйнятті представниками школи позитивізму і сцієнтизму. Останні асоціювалися у свідомості прихильників школи з академічної соціологією і індустріалізацією, проти якого вони різко виступали.

Основними проблемами і темами Франкфуртской'школи були: соціологічний аналіз капіталізму, зроблений крізь призму проблеми відчуження; критика сучасного суспільства за його антигуманний, антілічностной характер; концепція авторитарної особистості і спроба за допомогою конкретних соціологічних досліджень довести, що той пан особистості дійсно відповідає певна соціальна реальність; розробка методології досліджень в галузі соціології культури, мистецтва (Адорно), комунікацій (Хабермас), рухів ліворадикального толку (Маркузе).

Однак серед названих тем і проблем особливе місце займає ставлення до творчості Маркса і марксизму як теоретичного напрямку і революційної практиці. Основним завданням багато представників школи вважали повернення до гуманістичних ідей і цінностей «раннього», молодого Маркса, погляди якого протиставлялися позиції зрілого і «антигуманного» Маркса. Критичного аналізу піддавалися ідеї керівної ролі робітничого класу, соціалістичної революції і пристрої майбутнього суспільства.

Далі будуть розглянуті погляди окремих представників Франкфуртської школи.

§ 2. Погляди Г. Маркузе

Герберт Маркузе (1898-1979), німецько-американський соціальний філософ і соціолог, народився в Берліні. З гімназії був покликаний в армію в 1916 р Після війни, в 1919 р, вступив до Берлінського університету, потім через два роки продовжив навчання на філософському факультеті Фрайбурзького університету. Попрацювавши в книжковому бізнесі, Маркузе повернувся в 1929 р в університет м Фрайбурга для того, щоб стати викладачем. Однак після приходу до влади фашизму він втрачає таку можливість, переїжджає до Франкфурта-на-Майні (1933 р), а потім разом з Інститутом соціальних досліджень, де працював, їжі г спочатку в Женеву, а слідом за цим - в Нью- Йорк і в 1934 р виявляється в Колумбійському університеті.

Починається новий, американський період життя, який триває вже до її кінця. Під час Другої світової війни Маркузе займається am і-фашистської контрпропагандою, співпрацюючи з інформаційної служ-



Частина І. Сучасний зтап


 бій американської розвідки. З 1950 р працює в Російському інституті До лумбійского університету, з 1952 - у Русскеш центрі Гарвардскогс університету. У 1954-1965 рр. був професора> м Брапдсйпшго упіверсі тста, з 1965-го по 1970 i. (Т. Е. До вихе> да на пенсію) був професором фі-ле) Се) Фского факультету Каліфорнійського універсігсча в м Сап-Дієго Нссмеугря на ті) що значну частину свого життя він провів у США де написав більшості) своїх головних робіт , тісних ідейних зв'язків е Франкфуртської школою і її найбільшими представниками oi ніколи не поривав. Що ж стосується характеру його власних коп ціп ций, то вони були дуже близькі критичного духу шкехли і тоздаваліа в руслі ідей неомарксизма.

Маркузе є автором ряду популярних книг: «Розум і революція» (1941), «Ерос і цивілізація» (1955), «Радянський марксизм» (1958), «Од-ні) Мірний людина» (1964), «Есе про звільнення» (1969), «Кінець уто ПІІ», «Контрревешюція і бунт» (1972) та ін.

Піддаючи в цих роботах критичного аналізу індустріальне ( «поздпекапіталістіческое») суспільство, вчений вважає, що завдяки характерним для нього технологіям воно зайшло is тупик тоталітаризму Технологія не може бути байдужою по відношенню до суспільства і особистості; в умовах капіталізму вона сприяє пригніченню індивідуальності і свободи. Проісхеедіт вирівнювання людей на рівні їх «усереднення», що полегшує здійснення влади і панування одних над іншими. Саме при таких технологіях виникає «одномірний суспільство». Оскільки в ньому індивід не в змозі критично оцінити ні суспільство, ні своє місце в ньому, ні тим бе> леї перспективи власного розвитку, він стає «одновимірним людиною». Його багатовимірне культурне, соціальне, моральне, чисто человечеа-ше, індивідуальне (антропологічне) розвиток стає неможливим.

Такий подхеед є не що інше, як продовження «критичної ieo-рії» М. Хоркхаймер. Згідно Маркузе, сучасне індустріальне суспільство забезпечує нейтральні позиції і мовчазне з ним згоду своїх членів тим, що спочатку сприяє формуванню у них оп ределенной структури елементарних життєвих ( «вітальних») льох ностей. ( «Потягів», як він їх характеризує), аютветствующіх вимогам цього суспільства і не виходять за його соціокультурні межі; потім створює необхідні умови для задоволення про г їх потреб або принаймні не перешкоджає їх реалізації. Головними серед них, слідом за 3. Фрейдом, які надали глибоке вплив на ідеї Маркузе, останній вважав сексуальні нотребпеюті ( «потягу»).

Все це означає, що революція проти такого «еуцюмерного» суспільства може бути успішною лише тоді, коли вона вийде на рівень вітальних антропологічних потреб. Йдеться про теш, щоб створити необхідні передумови, сприяти перетворенню соціальної ре-1


Глава 24 Франкфуртська школа в соціології



 волюции і антропологічну, т. е. сексуальну, або, точніше кажучи, з'єднанню їх в єдину революцію.

Таким чином, Маркузе був поставлений один з центральних соціологічних питань: «Як можлива революція в пізньокапіталістичному суспільстві?». Цю проблему він вирішував багато років. Зрештою соціолог прийшов до висновку, що таке рішення може мати трирівневий характер. Перший рівень виявився суто індивідуальним, антропологічним; передбачалося, що революція повинна була стати сексуальною, оскільки мова йде про «звільнення» пригнічених капіталістичним суспільством еротичних потягів. Другий рівень мав уже культурний характер. Тут 1лавним є боротьба проти «репресивної культури» індустріального суспільства. Суть же «культурної революції» полягає в перемозі авангардистського сюрреалістичного мистецтва, в якому виражається бунт названих вище потягів.

Нарешті, на третьому - соціальному - рівні ряд громадських груп, які не інтегрованих в сучасне індустріальне суспільство (представники країн «третього світу», люмпенізовані верстви, бунтівні, які не сомасние з істеблішментом, інтелектуали, студенти, сексуальні і етичні меншини і т. Д.) , здійснює соціальну революцію, спрямовану проти «позднекапіталістіческого суспільства», що прагне до тоталітаризму, репресивної культури цього суспільства і господствующею авторитарного типу особистості.

У зв'язку з цим спеціально слід зазначити відмову Маркузе (і інших представ і гелів Франкфуртської школи) бачити в робочому класі головну революційну силу (як вважав Маркс, з ідеями якого але цього питання відбувалося активне полеміка). Основний аргумент полягав у тому, що робітничий клас стали успішно керувати за допомогою «масової культури» і він перестав представляти загрозу для індустріального суспільства. Тому па авангардні революційні позиції висуваються названі вище нові соціальні сили.

Таким чином, до кінця 1960-х рр. у Маркузе склалася трирівнева соціологічна концепція революції, яка поєднала в собі сексуальну, культурну та соціальну складові. Ця концепція отримала великий резонанс у нових лівих, молодіжного (студентського) руху, які оголосили «тотальну революційну війну» проти капіталістичного суспільства. Концепція забезпечила соціологу величезну популярність серед різних груп і рухів, і перш за все серед екстремістів.

Однак, побачивши практичне втілення своїх ідей в тероризмі, нігілізм, аморалізм, він злякався такого резонансу своїх ідей і їх наслідків, а тому відмежувався від лівих екстремістів, що призвело до різкого падіння його авторитету в лівих колах. Особливо помітно це стало після виходу в світ його роботи «Контрреволюція і бунт», в якій



Частина II. сучасний етап


 екстремістські і терористичні дії в 1968-1969 рр. пoлyч ^ осуд. Ідея «Великого Відмови» від «репресивної тотальності» капі ^ талістічсского суспільства, на основі чого тільки і можна побудувати вільне співтовариство людей, - а це була одна з центральних соціологічних ідей Маркузе - не знайшла в його творчості необхідних і реальних механізмів і засобів для свого здійснення.

§ 3. Ідеї Т. Адорно

Теодор Адорно (1903-1969) відомий як великий соціолог, який брав участь у зародженні та становленні Франкфуртської школи. Народившись в Німеччині (у Франкфурті-на-Майні), він отримав прекрасну музичну освіту, яке продовжував удосконалювати у Відні. Адорно навчався музичної композиції у одного з найвідоміших композиторів XX ст. і засновників музичного авангарду А. Шенберга. У молоді роки він виявив велику цікавість до теоретичних занять філософією, естетикою, художньої та особливо музичною культурою. Саме в цих областях науки він став головним теоретиком Франкфуртської школи.

Особливо великі сто досягнення в галузі соціології музики, де були написані одні з перших і найбільш глибоких робіт ( «Філософія нової музики», «Введення в соціологію музики» та ін.). Завдяки активних занять в сфері музичного мистецтва і критичних виступів у пресі з аналізом його творів Адорно придбав славу одного з провідних теоретиків музики і музичних критиків Німеччини.

Захистивши докторську дисертацію, він готовий був вести викладацьку діяльність. Але прихід Гітлера до влади круто змінив його долю, так само як і багатьох вчених-суспільствознавців, тим більше людей єврейської національності. Адорно був змушений виїхати з Німеччини. Спочатку він опинився у Великобританії, а через чотири роки - в США. У цій країні він спочатку брав участь у проведенні досліджень в сфері музичного мистецтва на радіо в рамках знаменитого проекту, яким керував П. Ла-зарсфельд. Однак маркетингова концепція проекту суперечила теоретичним настановам самого Адорно, і він, вийшовши з проекту, переїжджає в Каліфорнійський університет, де працює разом з М. Хоркхаймер.

Після війни соціолог повертається до Франкфурта-на-Майні, де в університеті імені Гете веде активну роботу. Він бере участь в ряді теоретичних дискусій (з К. Поппером, неопозитивістами, прихильниками реформи вищої освіти ФРН і ін.) І, звичайно ж, приймає близько до серця рух «нових лівих». Критицизм цього руху виявляється співзвучним багатьом ідеям Адорно, частина яких рух сприйняло і зробило «своїми». Сам соціолог підтримав цей рух на його


Глава 24. Франкфуртська школа в соціології



 першому етапі, однак постарався «відхреститися» від нього на другому етапі, коли воно стало відверто нігілістичним і екстремістським. Студентська молодь відсахнулася від нього, але в ліворадикальної критичної соціології його авторитет продовжував залишатися високим ще довгий час після смерті, яка настала раптово від серцевого нападу в серпні 1969 г. Тому теза про те, що він прийняв рух «нових лівих» близько до серця, можна тлумачити не тільки фігурально, але і буквально.

Соціологічна проблематика знайшла своє відображення в ряді великих робіт Адорно, в першу чергу в «Діалектика освіти» (написаної спільно з Хоркхаймером і опублікованій в 1947 р). У цій роботі міститься, по суті, програмне виклад неомарксизма, його соціально-філософських і соціологічних ідей. Центральне місце займає в ній розгляд проблеми відчуження як наскрізний для всієї капіталістичної історії Заходу. Цей історичний процес розглядається як поступова втрата людиною своєї індивідуальної свободи в умовах посилення божевілля буржуазного суспільства. Останнє Адорно характеризує як «невдалу цивілізацію», що відрізняється ознаками «фашизоїдного» (незалежно від того, чи існують в країнах пізнього капіталізму фашистські режими чи ні).

Слідом за «діалектикою освіти» в 1950 р виходить колективна праця, виконаний за участю і під керівництвом Адорно, - «Автори-ТРНА особистість». Ця робота створювалася на матеріалах конкретно-соціологічних досліджень, в основу яких була покладена концепція авторитарної особистості Фромма. Авторитарна особистість розглядалася як один з найбільш характерних типів особистості в умовах капіталістичного суспільства, а її властивості і ознаки аналізувалися з позицій їх am ігуманной спрямованості.

Одна із значних сторін соціологічного творчес гва Адорно - його роботи в галузі соціології музики. Крім названих вище, слід згадати два праці, опублікованих один за одним і вплинули на розвиток цієї галузі соціологічного знання, - «Призми. Критика культури і суспільство »(1955) і« Дисонанси. Музика в керованому світі »(1956). В аналізі музики як соціального явища проводиться вкрай важлива ідея про те, що певні види музики можна розглядати як моделювання процесу відчуження (обезлюднення) людини, що відбувається в умовах пізнього капіталізму. Як і аналізу суспільства і його теорій, трактуванні соціологом музики також притаманний критичний характер. Процес «придушення» особистості «громадської тотальністю» у вигляді певної музики є однією з тем соціології Адорно.

Критичний характер його теоретичних побудов проявився найяскравіше в «Негативною діалектиці» (1966). Назва книги відображає не стільки назва концепції, скільки її характер, установку автора на



Частина II Сучасний етап


 критичне переосмислення діалектики як Гегеля, так і ряду мислите 'лей XX в. Під «негативною діалектикою» слід розуміти критику ipa-діціоііих понять і категорій діалектики, абсолютизацію її заперечує функції, т. Е. Принципу негативності - в протилежний ОСП діалектичному принципу, згідно коюрому головне - не заперечення а твердження, що використовує лише в якості одного зі своїх моментoi заперечення.

Строго кажучи, «негативна діалектика» була «винаходом» не тільки Адорно, але і всієї Франкфуртської школи. При: Л'ом вона не виступала самоціллю і створювалася не заради виключно формально-логічних вправ з поняттями і категоріями. Найбільш значущі було її застосування до заперечення існуючих соціально-економічних, культурних та духовно-ідеологічних реалій. Як відзначають дослідники творчості Франкфуртської школи в цілому і Адорпо зокрема, найбільш характерна риса цієї діалектики - вульгарний соціологізм. Така точка зору відомого вітчизняного історика соціології Ю. і. Давидова. Характеризуючи погляди Адорно, він пише «Оскільки критика" гнобительського і експлуататорського розуму "в негативній діалектиці ... здійснюється головним чином за допомогою редукції логіко-гносеологічних понять до певних суспільно-економічним реаліям, характерна риса цієї програми" критичного переосмислення "діалектики - вульгарний соціологізм» | Історія теоретичної соціології. 1998. С. 525 |. Ця риса негативної діалектики, по суті, базувалася па початковому визнанні факту експлуатації людини людиною, його придушення і гноблення.

§ 4. Творчість Ю. Хабермаса Критична спрямованість робіт

Юрген Хабермас є найбільш яскравим представником другого покоління Франкфуртської школи. Рік його народження (1929) припав па період виникнення школи. Він отримав прекрасну освіту в університетах Німеччини та Швейцарії (Геттінген, Бонн, Цюріх), навчаючись філософії, психології, історії, економіці та літератури. Соцжшл ией Хабермас став займатися з 1956 року, коли почав працювати асистентом Адорно в Інституті соціальних досліджень Франкфуртського університету. Він бере участь в емпіричних дослідженнях, проводить власні дослідження, оскільки Хоркхаймер - один з лідерів школи - постійно вимагає підтвердження теоретичних роздумів і висновків конкретними даними.

У 1962 р з'явилася у пресі робота Хабермаса «Структура громадської думки», являли собою поєднання теорії та емпірії. роком раніше


Глава 24. Франкфуртська школа в соціології



 з'явилася коллеюівпая робота представників Франкфуртської школи «Студент і політика», одним з авторів якої був Хабсрмас. Вже в цій роботі, заснованої па емпіричному дослідженні політичної свідомості західнонімецьких студентів, передбачається сплеск їх активності, що має протестпий характер і спрямована проти консерватизму влади. Однак студентський «бунт» зазнав поразки, рух «нових лівих» захлинувся, і в 1969 р соціолог публікує іншу по духу роботу - «Рух протесту і реформа вищої школи», в якій міститься вже критика студентського руху.

У 1970-х рр. Хабермас аналізує кризові явища західного суспільства (is першу чергу європейського, по і американського теж). Цьому аналізу присвячується його книга «Проблеми легітимації в умовах пізнього капіталізму» (1973), що стала, мабуть, однією з останніх «кри-шческіх» робіт, виконаних в дусі Франкфуртської школи. Подальші його праці мали інший характер, і перш за все це стосувалося головною роботи 1980-1990-х it. -двухтомной «Теорії комунікативної дії» (1981), про яку трохи нижче буде сказано спеціально (хоча інтерес до критичної теорії суспільства у німецького соціолога не загубився). У «Проблемах легітимації ...» аналізуються основні протиріччя ка-пшалізма, що призводять до порушення традицій цього суспільства, розглядають "риваются нові політичні рухи і культури, спрямовані прошвами легітимності наявного соціального порядку.

Критичні «стріли» Хабермаса були спрямовані не тільки в сторону капіталістичного суспільства, але і тієї системи знання, яка в ньому створювалася і існувала. Оскільки мова йшла про соціально обумовленому знанні, вона розглядалася в тісному зв'язку з людськими інтересами і діями. Саме цій проблемі була присвячена одна з найбільш складних його робіт «Знання та інтереси» (1968). При цьому він виходив з тези, що «критика знання можлива тільки як соціальна теорія»1.

Критиці в цій роботі був підданий в основному позитивізм і неопозитивізм. На думку Габермаса, останній корисний для дослідження природних процесів, об'єктивних по відношенню до людей, але явно недостатній для інтерпретації комунікації, міжособистісної взаємодії і мови. Німецький соціолог прагнув довести, на противагу неопозитивізму, що пізнають суб'єкти відіграють активну роль в копстітуірованіі світу, в якому вони живуть і який знають. Неважко виявити тут близькість позиції німецького вченого поглядам феноменологічної соціології, яка в багатьох своїх аспектах була йому бл ізка.

1 ЦТ. шг. хелдД. Інтереси, знання і дію (до критичної методології KOpie-на Хабермаса) // Сучасна соціальна теорія: Бурдьє, Гідденс, Хабермас. Новосибірськ, 1995. З 82.



Частина II. сучасний етап


 Згідно з позицією Хабермаса, соціальна дія формується зі вокугшимі «зусиллями» праці і мови, сфери яких, з одного боку пов'язані, з іншого - роз'єднані. Але при цьому вони були і залишаються глав пимі сферами людського буття, що детермінують основні інте реси, існуючі в суспільстві. Виділяється три типи інтересів, кото риє мають не тільки індивідуально-особистісний, але і соціальні! характер: 1) технічний пізнавальний інтерес (притаманний природознав пию і технічних наук і складається в прагненні до контролю над при рідними процесами та їх раціонального використання); 2) ірактіче ський інтерес (він виникає в рамках міжособистісного взаємодії в ході якого виробляються ідеали та цілі діяльності); 3) визвольний інтерес (що означає прагнення людини до емансипації звільнення від різних форм відчуження і гноблення).




Періодизація 2 сторінка | Періодизація 3 сторінка | Періодизація 4 сторінка | Періодизація 5 сторінка | Періодизація 6 сторінка | Періодизація 7 сторінка | Періодизація 8 сторінка | Періодизація 9 сторінка | Періодизація 10 сторінка | Психоаналіз в соціології 5 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати