Головна

III. Концепція культури Карла Юнга

  1. IV. Аспекти культури мовлення. Поняття мовної норми
  2. Quot; Срібний вік "російської культури: передчуття Апокаліпсису
  3. V. Біоенергетична концепція потягів
  4. Акредитація та атестація як різновид державної дозвільної політики в сфері фізичної культури і спорту.
  5. Аккультурация як освоєння чужої культури
  6. Аксіологічна концепція культури. Культурні цінності

У центрі юнговской концепції культури лежить «колективне несвідоме».

Воно, за словами Юнга, «ідентично у всіх людей і утворює тим самим загальне

підставу душевного життя кожного, будучи за своєю природою сверхлічним. »У цій

передумові юнгівські теорії ми можемо легко простежити певну аналогію

з фрейдівської концепцією «суперего».

На думку Юнга, «колективне несвідоме» передається у спадок і

є базою, на якій виростає людська психіка. Під впливом

вроджених програм, універсальних зразків поведінки, з'являються не тільки

елементарні «тварини» поведінкові реакції, на зразок безумовних рефлексів

таких як лібідо, але також і сприйняття, мислення, уяву і т. п.

Змістом «колективного несвідомого» є загальнолюдські

першообрази - архетипи (наприклад, образ матері-землі, мудрого старця, демона

і т.д.). Архетипи виражаються як в міфах, так і в магії, алхімії і т. Д.

Юнг надавав великого значення архетипових образів. Він вважав, що саме

вони по суті є джерелом міфології, мистецтва, релігії, філософії.

Хоча вперше про архетипи заговорив саме Юнг, він сам стверджував, що сам

феномен архетипу знаком людству вже давно, практично з моменту

появи цивілізації, хоча б несвідомо. Мовою християнства, архетип

- Гріхопадіння. Як доказ тотожності понять гріхопадіння і

архетипу, можна вважати те, що як архетип відповідає людству з його

зародження, так і гріхопадіння, відповідно до Старим Заповітом, відбулося

ще тоді, коли все людство було представлено лише двома персонами -

Адамом і Євою.

Однак, якщо з догматичних принципам християнства спокутування первородного

гріха можливо лише через страждання (катарсис), то Юнг не приймав такого

шляху, та й іншого не пропонував, вважаючи, що архетип є невід'ємною

особливістю людської особистості.

За Юнгом, людина підсвідомо усвідомлює своє віддалення від природи, зростаючу

прірву між його природним і нинішнім станом. Він шукає вихід в магії,

заклинаннях, але чим сильніше він розвивається, тим менш починають його влаштовувати

ці субститути і підсвідомий процес сублімації заходить в глухий кут.

Сублімація перестає діяти, зростає психічна напруга, внутрішній

дисбаланс як особистості так і суспільства в цілому. При цьому несвідоме

прагне компенсувати однобічність і нерозсудливість свідомості. вторгнення

«Колективного несвідомого» веде не тільки до індивідуальних, а й

масових психозів, появі фальшивих пророків (в історії XX століття це яскраво

проявляється в появі таких одіозних фігур як Гітлер, Сталін, Муссоліні),

а в рахунку до масових заворушень, насильства, воєн, тоталітаризму.

Тут не можна втриматися і не навести ще одну паралель з біблією, яка

знову доводить очевидний вплив християнської ідеології на Юнга. По біблії,

у міру зростання «гріховності» людей, як покарання та випробування на моральну

стійкість, Диявол буде посилати на Землю саме фальшивих пророків.

У 1927 році Юнг писав:

«Наші грізні боги змінили імена: нині вони закінчуються на« ізм ». Досить

Чи є у кого-небудь сумнівною сміливості стверджувати, що світова війна чи

більшовизм - чиїсь свідомі вигадки? ... Зрештою, лише дуже

незначний прошарок людства, що живе головним чином на те

густонаселеному півострові, який видається в Атлантичний океан, і

що називає себе «культурної», до такої міри втратила контакт з природою,

що прийшла до думки, ніби релігія - це лише особливий вид розумового

розлади без скільки-небудь ясно вираженого сенсу. Дивлячись на це з

безпечної відстані, скажімо з Центральної Африки або з Тибету, ми,

безсумнівно, змогли б переконатися, що дана прошарок просто-напросто

спроектувати власні несвідомі психічні розлади на нації,

якими все ще володіють цілком здорові інстинкти ».

Здійснюючи критичний аналіз різних точок зору на природу і генезис культури, на її роль в суспільному житті не можна не згадати про ті підходи, які були вироблені в рамках неофрейдизма.

Неофрейдізм виник в результаті переосмислення основних постулатів психоаналізу Фрейда його послідовниками, які виступили зі своїми навчаннями, які претендують на нове бачення і пояснення індивідуально-особистісних, культурних та соціальних проблем людського існування.

20. Культурологічна концепція Вебера. Вебер як опонент Маркса.

Епоха соціальних катаклізмів XX ст. вводить в дію кризовий свідомість, що підіймається як ніколи проти сили розуму, що визнає непотрібними всі форми пізнання і ставить на їх місце сферу людського буття. Засновниками психоаналітичних теорій культури були австрійський психолог З. Фрейд і швейцарський психіатр К.-Г. Юнг. Надалі напрямок розвивали Е. Фромм, А. Адлер, Х. Салліван, К. Хорні, Р. Бенедикт, М. Мід та ін. Неофройдисти.

У роботах «Тотем і табу», «Я і Воно», «Будучність однієї ілюзії» Фрейд (1856-1939) розглядав культуру як механізм соціального придушення несвідомих психічних переживань людини. Основа культурологічної концепції Фрейда - простір людської психіки складають 3 шари:

1-свідоме, розумне ,, я ", що прагне пристосувати індивіда до реальних умов життя;

2-несвідоме ,, воно ", що виходить з природних і біологічних інстинктів чол.

3-соціокультурне середовище ,, Cверху-Я "являющая внутрішнім цензором, що містить в собі правила, закони.

Якщо Я керується принципом реальності, то ВОНО виходить із принципу задоволення. Звідси випливає неминуча боротьба між Я і ВОНО. Деякі нереалізовані, незадоволені бажання втілюються в позитивні форми діяльності (мистецтво, наука, спорт)

Сублімація - перенесення нашої невитраченою енергії на корисні в суспільстві справи. Фрейд прагне зрозуміти культуру через несвідоме в людині. На його думку, індивідом управляють несвідомі сили психіки, кіт. проявляють себе в 2 інстинктах: ерос - як ,, потяг до життя ", ,, танатос" - як ,, потяг до смерті ". Ця пара протилежних начал, які уособлюють життя та смерть, обумовлює всі досягнення культури (регулює всі взаємини в суспільстві) .

У 20в. у Фрейда з'явилося багато послідовників і сформувалося вчення - неофрейдизм. Серед класиків неофрейдизма - К.-Г. Юнг, швейцарський психолог, психіатр. Його робота «Архетип і символ». Юнг прийшов до висновку про те, що типові образи, які є в снах пацієнтів є явищем не ззовні. Юнг виділяє в структурі психіки людини не тільки індивід., Але і колективне несвідоме. Колективне несвідоме - досвід минулих поколінь, що зафіксували в структурах мозку. Зміст колективного несвідомого становлять первинні структури, форми - архетипи. Архетипи - найбільш загальна схема людського мислення і поведінки. Вони знаходять вираз в символічних образах, які виявляються в міфах, релігіях, фольклорі, художній творчості, сновидіннях. Таким чином, колективне несвідоме має культурне походження, але передається у спадок біологічним шляхом.

Також як і Фрейд Юнг вважає, що сучасна людина, що гордиться своєю свідомістю аж ніяк не є паном своєї власної душі. Навпаки, він знаходиться у владі прихованих у ній несвідомих сил - «демонів душі».

Фрейд вважав, що існує постійний антагонізм (протиріччя) природного і культурного начала в людині і людська душа розривається між своєю споконвічною природою і вимогами культури. Юнг же вважав, що людина не повинна ігнорувати несвідоме, а знаходити для нього адекватне культурно-символічне вираження. Юнг вважав, що архетипи дарують людині натхнення.

Якщо для Фрейда несвідоме - це вмістилище неприйнятних для суспільства бажань, то для Юнга це головний резервуар культури, сховище її прототипів. Культура повинна вести не боротьбу, а діалог з несвідомим, щоб забезпечити цілісність людської душі. Юнг вважав, що в традиційних культурах такий діалог існував. З розвитком цивілізації цей діалог руйнується. Придушення глибинного, міфо-поетичного шару психіки поверхневим науково-технічним свідомістю є головною причиною виникнення індивідуальних і колективних неврозів, які проявляються в політичних конфліктах, війнах, тероризмі.

21. Теорія культури Тайлора і ідеї еволюціонізму.

Етнологічні дослідження культури набули поширення в кін. 19 - поч. 20 ст. Вони представлені трьома основниминапрямками: еволюціонізм, діффузіонізм і структурний функціоналізм. Еволюціонізм - напрямок в культурі, що дає теоретичну модель необоротних культурних змін, звану еволюцією, застосування якої дозволяє оцінити культуру або культурну межу відповідно до прийнятих критеріїв. В рамках цієї теорії прийнята концепція еволюції як особливого типу послідовності незворотних змін культурних феноменів. Центральна категорія теорії - «адаптація». Культурний розвиток - сукупність процесів адаптації людей, організованих в суспільстві, до їх природного оточення. Засновники напрямки - Спенсер, Тайлор, Морган. Вони обґрунтували принципи вивчення суспільства і культури: 1) пояснили можливість соціальної науки (культура - об'єкт пояснення в термінах науч. Підстав, вона породжена природними причинами, і її динаміка закономірна); 2) визначили джерела даних, на яких базується вивчення еволюції (археологічні, письмові історичні джерела, спостереження «примітивних» суспільств); 3) затвердили порівняльний метод.

Еволюціонізм як концепція грунтувався на декількох положеннях. Людство - єдиний вид. Природа людини скрізь однакова. Еволюція суспільства і культури всюди підпорядковується одним і тим же законам. Еволюція йде від простого до складного, від нижчого до вищого. Характер культури відповідає стадії еволюції, на якій знаходиться суспільство. Подібності та відмінності між культурами - ступінь їх розвиненості.

Еволюціонізм як теорія був у чомусь схожий з просвітницьким раціоналізмом, але в ряді пунктів відрізнявся. Етнографи-еволюціоністи говорили про про еволюцію культур обережно, з огляду на імовірнісний характер чинників еволюції - випадкових змін відбору, боротьби за існування. Вважається, що культура рухають не так розумом, скільки силою звичок, інстинктів, асоціацій.

Найбільш авторитетним вважається Е. Тайлор. У 1865р. видав свою першу працю "Дослідження в області древньої історії людства". У ньому він відстоював ідею прогресивного розвитку культури від епохи дикості до сучасної цивілізації. Відмінності в побут і культуру окремих народів пояснював неоднаковістю досягнутих ними щаблів розвитку. Свою еволюціоністську концепцію розвитку культур найбільш повно виклав у книзі "Первісна культура". У ній він розвивав ідею прогресивного розвитку культур. Всі народи і всі культури з'єднані між собою в безперервний і прогресивно розвивається еволюційний ряд. Особливо підкреслював поступовий характер еволюції, розвиток від простого до складного. У процесі вивчення культур Е. Тайлор застосовував "метод пережитків". Наприклад, побажання здоров'я при чханні - залишок віри в те, що через отвір в голові можуть вийти духи. В основі релігійних обрядів і вірувань дикунів, на його думку, лежить "віра в духовні істоти", позначена їм терміном "анімізм". Він являє собою, згідно Тайлору, основу, першоджерело архаїчних і сучасних релігій.

Також Льюїс Морган, Джеймс Фрезер

22. Концепція культурно-історичних типів Данилевського. Хар-ка локальних цивілізацій за видами соціокультурної діяльності, закони їх розвитку. Майбутнє слов'янської культури.

Книга Данилевського «Росія і Європа» вплинула на німецького філософа Шпенглера, основна праця якого «Занепад Європи». Слідом за Данилевським Шпенглер стверджує, що ніякої спільної історії не існує, історія багатозначна. Під культурою Шпенглер розуміє єдність економічної, політичної, релігійної та художньої життя народів, т. Е. Складний організм. В основі кожної культури лежить суспільний ідеал, який зрозумілий лише людині даної культури. Шпенглер виділяє 8 культур (єгипетська, індійська, вавилонська, китайська, греко-римська, візантійсько-ісламська, західноєвропейська, майя). Слідом за Данилевським Шпенглер вважає, що розвиток культури вибудовується за зразком живого організму, походить стадії дитинства, юності, зрілості, старості, смерті. Цикл розвитку кожної культури укладається в один і той же інтервал - тисячоліття. Фазу занепаду культури Шпенглер називає цивілізацією. Він виступає проти європоцентризму, вважає, що античний світ і Західна Європа не займають привілейоване становище порівняно зі східною культурою; ці світи рівноцінні. Шпенглер - противник соціалізму, соціального, висуває традиції дворянства і духовенства.

Микола Данилевський, відомий соціолог і громадський діяч, по праву вважається першим вітчизняним культурологом, які зробили значний вплив на розвиток культурологічної думки 20 ст. З повною підставою його вважають попередником О. Шпенглера і А. Тойнбі, вплив його головної праці "Росія і Європа" безумовно простежується в творчості зазначених культурологів.

Данилевський був послідовником "органічної теорії", суть якої - в перенесенні законів розвитку природи на соціальну дійсність. За аналогією з біологічною морфологією він прийшов до осмислення культурно-історичного типу. (Звідси його розуміння генезису цивілізації як періодів народження, розквіту і занепаду, уподібнення культур "багаторічним одноплідних рослинам").

На думку Данилевського, єдиної історії людства, однолинейного культурного розвитку не існує, культури носять відокремлений характер. ( "Загальнолюдські цивілізації не існує і не може існувати, тому що це була б тільки неможлива і зовсім небажана неповнота") *.

Головна ідея культурологічної концепції Данилевського - ця ідея про локальні культурно-історичних типах, відповідних типів цивілізацій. Всю сукупність минулих і нині існуючих культур він зводить до десяти типів: 1). єгипетський, 2). китайський, 3). ассирийско-вавілонофінікійскій або древносімітскій, 4) індійський, 5). іранський, 6) єврейський, 7). грецький, 8) римський, 9) новосімітскій або аравійський, 10) германо-романський або європейський. До цих типів, на думку вченого, можна додати ще два, які зникли в результаті колонізації Південної Америки - мексиканський і перуанський.

Перераховані цивілізації виступають у Данилевського як "позитивні діячі в історії людства" (зауважимо, не народ, отже, суб'єкт історії, а створена ним розвинена культура). Однак є і "негативні діячі", які надають руйнівну дію на цивілізації, ( "... є ще тимчасово з'являються феномени, баламутять сучасників, як гуни, монголи, турки, які, зробивши свій руйнівний подвиг, допомогли віддати Богові душу борються зі смертю цивілізаціям і , розносячи їх залишки, ховаються в колишнє нікчемність ") *. Поряд з ними існують племена, які "тому, що самобутність їх припиняється в надзвичайно ранній період їх розвитку або з інших причин" є тільки етнографічним матеріалом, що входять в культурно-історичні типи. Такі, на думку Данилевського, фіни і багато інших.

Зародження і розвиток культурно-історичних типів, по Данилевському, підпорядковується певних законам. Їх п'ять:

1) наявність у племені або народу близького по фонетичній основі мови,

2) політична незалежність,

3) вироблення кожним культурно-історичним типом тільки йому властивих рис, що не передаються у спадок і не сприймаються "в повній мірі" іншими цивілізаціями),

4) різноманітність елементів, що становлять культурно-історичний тип, "коли різноманітні етнографічні елементи, його складові, - коли вони, не будучи поглинені одним політичним цілим, користуючись незалежністю, складають федерацію або політичну систему держав" *,

5) процес розвитку культурно-історичних типів подібний "тим багаторічним одноплідних рослинам, у яких період зростання буває невизначено тривалий, але період цвітіння і плодоношення відносно короткий і виснажує раз і назавжди їх життєву силу" *. Іншими словами, культурно-історичні типи розвиваються від "етнографічного стану" через державне до цивілізації.

Культурно-історичні типи можуть мати різні підстави відповідно до спрямованістю культурної діяльності людини. Данилевський виділяє первинні культури (єгипетська, китайська, вавилонська, індійська і іранська, які повністю не реалізували себе в жодній з областей культури); одноосновні культури (єврейська, грецька та римська); єврейська проявила себе в релігійній сфері, грецька - в художній, римська - у політичній сфері; двухосновная (германо-романська або європейська культура), що має яскраво виражений науковий і індустріальний характер. Європейська культура, на думку Данилевського, досить повно проявила себе в розвитку науки і техніки, але в меншій мірі, ніж грецька, в мистецтві. Незначні, вважає вчений, успіхи цієї культури в економічних відносинах, що носять, за його словами, "феодальний характер".

Зараз, переконаний Данилевський, народжується чотирьохосновним культура. Остання покликана реалізувати себе в релігійній, культурній та політичних сферах, а також в суспільному устрої. Данилевський вірить, що майбутнє належить саме цій культурі і такою культурою стане слов'янський культурно-історичний тип. Надія його заснована на особливостях слов'янського національного характеру, особливий тип духовності, прагненню до вищої духовності, а не до матеріального блага. "Ми можемо сподіватися, що слов'янський тип буде першим повним чотирьохосновним культурно-історичним типом. Особливо оригінальною рисою його повинно бути в перший раз має здійснитися задоволення суспільно економічної задачі. Яке взаємне ставлення займуть в ньому три інші сторони культурної діяльності, яка повідомить йому переважну забарвлення, чи не будуть вони послідовно займати цю головну роль? Який, нарешті, якісний характер прийме власне культурна діяльність, досі найменш інших сторін діяльності встигла визначитися, - цього, звичайно, передбачити неможливо "*.

Такі в самій короткій формі основні культурологічні ідеї Н. я. Данилевського, багато з яких не втрачають своєї актуальності і в наші дні.

Данилевський оптимістично оцінював майбутнє Росії і вважав, що політична революція, що має своєю метою обмеження влади монарха або ж його повалення, Росії не загрожує. З введенням порядку в питаннях престолонаслідування і після визволення селян від кріпацтва зникли всі причини, які хвилювали за старих часів народ, і не тільки революція, але навіть "простий бунт, що перевершує розмір сумного непорозуміння" в Росії "став неможливим". Для того щоб це відбулося, потрібно радикальна зміна морального характеру російського народу і його світогляду, а подібні зміни, вважав він відбуваються століттями і передбачити їх неможливо. Що стосується причини популярності радикальних ідей, то вона, на думку Данилевського, полягала в прагненні бути схожим на Європу, в "европейнічанье", яким "заражена" російська інтелігенція. Народ ці ідеї не підтримує, залишаючись вірним ідеалам православ'я і самодержавства ...

23. Концепції культурно-історичної циклічності. Шпенглер про морфології світової історії. «Душа» культури. Культура і цивілізація.

Вихід у світ головної книги німецького філософа та історика "Занепад Європи" (1914) став визначною подією в західноєвропейській культурології XX століття. Ідея загибелі, занепаду Європи вперше була викладена задовго до Шпенглера, і до нього говорили про занепад Європи, критикували європейську цивілізацію, писали про так званих циклах історії (правда, слід зазначити, що сучасниками "Занепад Європи" був оцінений як самобутній, оригінальний, новий погляд на проблему). У західній культурології попередниками Шпенглера були А. Шопенгауер і Ф. Ніцше, в Росії - Н. я. Данилевський і Н. а. Бердяєв. Однак, на відміну від своїх західноєвропейських і російських попередників, Шпенглер абсолютизує розвивається їм ідею, розглядаючи прийдешню загибель з фатальною неминучістю як біологічну смерть живого організму.

Підхід Шпенглера до історії і культурі в корені відрізняється від раціоналістичної традиції пізнання. Він виступає "ниспровергателем" найважливіших положень історичної науки XIX ст., Критикуючи насамперед принцип історизму, лінійної спрямованості історії і культури. Теорію єдності і наступності історичного процесу, єдиної еволюції людства, що проходить різні етапи, але в цілому має поступальний характер (то, що традиційно розглядається як прогрес) Шпенглер оцінює як позбавлену будь-якого сенсу. Періодичну структуру історії і культури - "Стародавній світ - Середні віки - Новий час" він розглядає як "неймовірно мізерну та позбавлену сенсу схему".

Що ж протиставляє Шпенглер "звичної для європейця схемою" культурно-історичного розвитку?

Філософ висуває ідею множинності досягли зрілості культур, роз'єднаних у часі і просторі, і рівноцінних, еквівалентних за ступенем розкриваються в них можливостей. Таких культур Шпенглер налічує вісім: єгипетська, індійська, вавилонська, китайська, "аполлоновская" (греко-римська), "фаустівська" (західноєвропейська) і культура Майї. Культури ці, за Шпенглером, непорівнянні, вони свідчать не про єдність культурно-історичного процесу, а про єдність проявів різній життя у Всесвіті.

Таким чином, "позбавленою будь-якого сенсу" еволюційної теорії розвитку історії та культури Шпенглер протиставляє циклічну схему, де навіть одночасно існуючі культури не повідомляються між собою, будучи замкнутими в собі цінностями. "Замість монотонної картини всесвітньої історії, триматися за яку можна тільки закриваючи очі на переважна кількість суперечать їй фактів, я бачу феномен безлічі могутніх культур, з первісною силою походить із надр їхньої країни, до якої вони строго прив'язані на всьому протязі свого існування, і кожна з них накладає на свій матеріал - людство - свою власну форму і у кожної своя власна ідея, власні пристрасті, власне життя, бажання і відчування і, нарешті, власна смерть "*. Така схема на перший план висуває індивідуальність, абсолютну унікальність культур. Зрозуміло, що для вивчення таким чином розуміються "культурних світів" неприйнятний порівняльно-історичний аналіз.

Заперечуючи можливості останнього для розгляду "физиогномики" різних культур, Шпенглер використовує метод морфологічного аналізу. Гетевский принцип морфологізующей физиогномики (метод споглядання природи) він застосовує до вивчення культур. Етапи органічного життя - юність, розквіт, в'янення, смерть - переносяться на життя культури. Кожна культурно-історична форма, виникнувши, досягає свого цвітіння, потім у формі цивілізації добігає свого кінця. Таким чином, закони органічного життя Шпенглер робить основним принципом діалектики розвитку кожної культури. У житті кожної культури він виділяє ранню стадію - міфологічну, середню, стадію зрілості - метафізика-релігійну культуру і пізню - стадію цивілізації.

Яке ж саме поняття культури у Шпенглера? Концепція культури трактується їм наступним чином. Культура виникає тоді, "коли з первісно-душевного стану вічно-дитячого людства пробуджується і виділяється велика душа, якийсь образ з потворного, обмежене й минуще з безмежного та тривалим. Вона розквітає на грунті строго обмеженою місцевості, до якої вона і залишається прив'язаною, на зразок рослини. Культура вмирає після того, як ця душа здійснить повну суму своїх можливостей у вигляді народів, мов, віровчень, мистецтв, держав і наук і, таким чином, знову повернеться в первинну душевну стихію "*. Як бачимо, Шпенглер настільки широко трактує культуру (народи, мови, віра, держава, наука ...), що важко вловити межу між тим, що власне є культурою і тим, що такою не є. Шпенглер розглядає культуру як систему, що характеризується певним внутрішнім єдністю форм мислення і стилістики, що виражає себе в формах економічної, політичної, релігійної, технічної, художньої життя. Аналіз цього стилістичного єдності "культурних форм" - основний спосіб розгляду культури Шпенглером. Культура у нього - це по суті всі доступні для огляду "форми життя". Важко не погодитися з відомим дослідником Шпенглера: "саме поняття культури у Шпенглера абсолютно не відмежоване, зливається з" життям "взагалі, не має обмежень, необхідних для чіткого визначення об'єкта системного дослідження" *.

Культура для Шпенглера запечатляет себе в тільки їй властивих символах, визначених образах. Символи культур не мають ніякої наступності, вони ніяк не пов'язані між собою. (Так, для Шпенглера не існує нічого спільного між античної статуєю і західноєвропейської скульптурою). "Не існує вічних символів. Навіть і всюди зустрічаються знаки трикутника, свастики, кільця як символи - минущі. Вони зустрічаються в багатьох культурах, але кожен раз мають інше значення і, таким чином, кожен раз створені знову і володіють обмеженою життєвої тривалістю" *.

Завдання своєї "морфології історії" Шпенглер бачить в поясненні "душі" культури через символіку, в якій остання виражається. Символом античної культури для Шпенглера є статуя; невідоме, що таїть в собі "дорога" - символ єгипетської культури; а безмежне "простір" - символ західноєвропейської культури. Для Шпенглера символ - ключ до розуміння культури і історії.

Виділивши в своїй роботі вісім "культурних форм", Шпенглер зупиняється на розгляді трьох з них: античної, європейської і арабської. Кожній з цих культур відповідає власна "душа" - "будь-яка велика культура є не що інше, як здійснення і образ якоїсь однієї душі" 1. Ідеал аполлоновской душі - чуттєве тіло, символом "фаустівської" душі стало нескінченний простір і загальна динаміка, арабська "магічна" душа характеризується дуалізмом душі і тіла і їх логічним взаємодією. Виходячи з цих прафеноменов Шпенглер пояснює все унікальне зміст кожної з культур, все явища і події даної епохи. Філософ особливо наполягає на неповторності, невоспроизводимости символів культур, тим самим ще раз виступаючи проти будь-якої наступності в культурі.

Концепція культури Шпенглера грунтується на протиставленні "культури" і "цивілізації". Поняттям "цивілізація" Шпенглер позначає завершальний етап розвитку єдиної культури. Якщо термін "цивілізація" використовується в даний час в сучасній науці в кількох значеннях: як протиставлення варварства, як сучасна культура XX в., Як синонім поняття "культура" при розгляді різних культурно-історичних типів, то для Шпенглера "цивілізація" - це кінець культури, її декаданс, виродження, причому кожна культура, на думку філософа, закінчується власної цивілізацією *.

"Що таке цивілізація, що розуміється як логічний наслідок, завершення й результат культури? Тому що у кожної культури своя власна цивілізація ... Цивілізація - це ті самі крайні і штучні стану, здійснити які здатний вищий вид людей. Вони - завершення, вони слідують як стало за становленням, як смерть за життям, як нерухомість за розвитком, як розумова старість і скам'янілий світове місто за селом і задушевним дитинством, є над дорике і готикою. Вони - неминучий кінець, і тим не менше з внутрішньою необхідністю до них завжди приходили " *. "Мимоволі повстаєш проти Шпенглера -" руйнівника ", знайомлячись з його аналізом римської культури -" цивілізації "античної культури.

Ознаки цивілізації у Шпенглера одні і ті ж в різних культурах: виняткова роль матеріального в житті людей, заміщення розумом палкої духовності, атеїзмом - релігії, зростання значення грошей, які стали загальною цінністю. В області політичної головна ознака "цивілізації" - імперіалізм, який розуміється Шпенглером як політична, військова та державна влада "єгипетської, китайської, римської імперій, індійського світу, світу Ісламу". Ознаки цивілізації - це протиставлення "центру" і "провінції", урбанізація, виникнення "світового міста", який об'єднує в собі все життя в країні. "Замість світу - місто, одна точка, в якій зосереджується вся життя великих країн, в той час як все інше в'яне, замість багатого формами, зрощених із землею народу - новий кочівник, паразит, житель великого міста, людина, абсолютно позбавлений традицій, що розчиняється в безформною масою, людина фактів, без релігії, інтелігентний, безплідний, сповнений глибокої огиди до селянства ... "*. Розум чинить опір такій оцінці, наше традиційне уявлення про квітучої римської культури і людині в ній повстає проти цього твердження Шпенглера про декаданс, занепад античності в період Римської імперії. Якщо в античності перехід від культури до цивілізації протікає у Шпенглера в IV ст. до н. е., то на Заході - в XIX в.

Зіставляючи "культуру і цивілізацію" "як живе тіло душі і її мумію", Шпенглер відмовляється від будь-якої було ідеї соціального прогресу, причому, нам доводиться тільки змиритися з фактом неминучої загибелі, заходу культури. Цивілізація - це доля культури, а людина безсила перед долею, єдино, що залишається спадкоємців цієї культури - змиритися з фактом її загибелі. "Якщо під впливом цієї книги, - радить Шпенглер, - люди нового покоління візьмуться за техніку замість лірики, за морехідне справу замість живопису, за політику замість теорії пізнання, вони вчинять так, як я того бажаю, і нічого кращого не можна їм побажати" * . Прийняти таку пораду вище сил живої істоти, для якого власна культура, нехай і знаходиться в кризі, сповнена життя.

Описуючи захід, падіння сучасної духовної культури, Шпенглер відводить в книзі виняткове місце розвитку наук, техніки в пору занепаду культури. У цій області навіть погублена культура здатна творити чудеса. Техніка для Шпенглера - суттєвий елемент морфологічного аналізу, не менш важливий, ніж мистецтво та інші форми художньої культури. Як уже зазначалося, виступаючи проти концепції єдиного всесвітнього історичного процесу, єдиної лінії еволюції, Шпенглер в першу чергу критикує сучасний йому науковий метод як догматичний, "закостенілий", нездатний пізнати світ в його мінливості. Хоча Шпенглер і визнає певні досягнення європейської науки, зокрема, високий ступінь абстракції, логіки, все ж вона, на думку філософа, не спроможна запропонувати нових поглядів на світ, повністю не опосередкованих даною культурою. У чому ж бачить Шпенглер сенс науки? Завдання останньої зведені у нього по суті лише до символізації, смислової організації світу. Фундаментальне значення мало в концепції Шпенглера заперечення за наукою спроможності об'єктивно пізнавати дійсність. Будь-які наукові результати і висновки, вважає Шпенглер, опосередковані лише духовною традицією даної культури (то, що вірно для науки однієї культури, незначимо і невірно для іншого). Будь-які наукові уявлення мають антропоморфний характер, вони відображають лише погляди, віру і т. Д. Людей певної культури.

"Кожна культура створила для себе своє власне природознавство, яке тільки для неї істинно і існує стільки часу, скільки живе культура, здійснюючи свої внутрішні можливості" *.

Так як наука - частина певної культури, немає наукових висновків, знань і т. Д., Які можна було б вважати достовірними для будь-яких культур, "загальнолюдськими". Кожна культура, таким чином, за Шпенглером, створює своє уявлення про світ і своє природознавство.

Безумовно, Шпенглера можна приймати, або не приймати. Н. а. Бердяєв і С. л. франк, А. Швейцер і М. Хайдеггер, М. вебер, багато в чому не погоджуючись з Шпенглером, проте високо оцінювали його працю. Не приймаючи, відмовляючись приймати окремі його положення, дивуєшся блиску Шпенглеровской аналізу культурно-історичних епох, його надзвичайно глибоке сприйняття живого феномена культури, талановитому опису безлічі художніх форм, неповторних, індивідуальних картин різних стилів.

24.. Концепції культурно-історичної циклічності. Тойнбі про осягненні світової історії та культури: концепція «Виклику і відповіді». Етапи динаміки цивілізації. Роль духовної еліти.

Л. Тойнбі, англійський філософ історії. Одиницею історії у Тойнбі є не національна держава, що не людство в цілому. Висловив думку про множинність цивілізацій і циклічності їх розвитку. Спочатку виділив 21 цивілізацію, а в завершенні дослідження - 37, більшість з них забуто і збереглося 5 цивілізацій: 1. західно-християнська; 2. православно-християнська; 3. ісламська; 4. індуська; 5. далекосхідна. Тойнбі розробив теорію «виклику відповіді». Згідно з її виникнення і розвиток цивілізації визначається здатністю людей дати правильну відповідь на виклик історичної ситуації. І розвиток цивілізації - це безперервна зміна викликів і успішних відповідей на них. Виклики можуть бути природні та соціальні. Вироблення відповіді на виклик середовища - це функція творчої меншості, яка висуває нові ідеї. Суспільство складається з 2 частин: творчої меншості і пасивної інертного більшості. Механізм взаємодії між ними - мімезис. У період виникнення і розквіту цивілізації влада зосереджена в руках людей, що володіють даруваннями. Головна причина загибелі цивілізації в тому, що сили творчої меншості вичерпуються, воно не здатне впоратися з новими проблемами, не може давати правильні відповіді на виклики середовища і допускають фатальні помилки. У період надлому еліта спирається вже не на обдарування і авторитет, а на інструменти влади (силу зброї). Це призводить до того, що значна частина населення перетворюється в пролетаріат, головна ознака якого не бідність і нижчу походження, а почуття незадоволеності. Ця частина суспільства стає силою, що сприяє руйнуванню цивілізації. Занепад цивілізації включає фази: 1. надлом; 2. розкладання; 3. загибель. Між 1 і 3 можуть проходити століття.

Заслуга англійського історика і соціолога Тойнбі полягає насамперед у створенні концепції розвитку цивілізацій, що дозволяє не тільки докладно охарактеризувати різні культури, а й дати прогноз подальшого розвитку цивілізацій.

Об'єктом аналізу Тойнбі є категорія цивілізації. Він розділяє думку Шпенглера про множинність і відмінності культур, кожна з яких має свою власну характеристикою. Але на відміну від Шпенглера, Тойнбі розглядає цивілізацію не як окремий і замкнутий біологічний організм, а як соціальну цілісність, що характеризується сукупністю релігійних, територіальних і політичних характеристик. Тойнбі вважав цивілізацію занепадом культури, її загибеллю як Шпенглер. Поняття цивілізація і культура так пов'язані у Тойнбі, що він не робить різниці між ними.

Кожна цивілізація являє собою локальну систему, що володіє специфічними характеристиками, що відрізняють її від інших цивілізацій. Єдиної, загальнолюдської цивілізації, на думку Тойнбі, не існує. Цивілізації розрізняються перш за все "індивідуальним художнім стилем", властивим даній цивілізації, "естетичним критерієм", т. Е. Результатами духовного виробництва.

Типологія цивілізацій Тойнбі налічує 21 цивілізаційну систему. В даний час, як вважає Тойнбі, існують тільки 8 (західна, візантійська ортодоксальна, російська, арабська, індійська, далекосхідна, китайська, японо-корейська).

Причиною розвитку цивілізацій є історичний виклик, який розуміється як зовнішні перешкоди. Цей виклик, який пред'являється цивілізації з боку іншого суспільства, природно-кліматичних умов, спонукає і стимулює цивілізацію до розвитку. Ідея "виклику - і - відповіді" - основна думка вчення Тойнбі про розвиток цивілізацій.

З точки зору Тойнбі, розвиток цивілізацій є постійний процес "викликів - і - відповідей". У разі, якщо цивілізація не знаходить адекватної відповіді викликом, вона приречена на загибель (як, втім, і в разі відсутності виклику). Іншими словами, причиною розвитку виступає виклик. Як приклад викликів, що стимулюють розвитку цивілізацій, Тойнбі називає природне середовище і вороже оточення. Необхідність боротьби з суворою природою і ворожим оточенням веде до прогресу цивілізації. Якщо ж виклик неадекватний можливостям цивілізації, з джерела розвитку він перетворюється в причину її регресу або навіть загибелі (правило "золотої середини" у Тойнбі).

Тойнбі виступає проти теорії циклічного розвитку цивілізацій (юність, зрілість, старість). Причину загибелі цивілізацій Тойнбі вбачає у втраті ними "життєвого пориву", який тягне цивілізацію не тільки до адекватної відповіді, а й до прийняття нового виклику, завдяки чому і здійснюється прогрес цивілізації. Такі (в самій стислій формі) основні положення культурологічної концепції А. Тойнбі.

Виклик-і-Відповідь - ще один загальний механізм історичного розвитку цивілізацій, по Тойнбі.

Виклик - це фундаментальна проблема, з якою стикається цивілізація в своєму життєвому процесі. А відповідь акумулює розуміння того, як цивілізація справляється з цією проблемою, яке дозвіл вона їй знаходить, яким чином ведуть себе люди, коли історична ситуація ставить під сумнів саме їх подальше існування. Виклик - найчастіше зовнішній, а відповідь - внутрішній стимул або імпульс розвитку цивілізацій. Виклики цивілізаціям кидає як природна, так і соціальна, власне людське середовище. З викликів природного середовища Тойнбі спеціально виділяє стимул "безплідної землі" і стимул "нової землі". Занадто сприятливі природні умови він вважає ворожими цивілізації: "чим сприятливіші оточення, тим слабкіше стимул для зародження цивілізації".

З викликів людської середовища Тойнбі докладно розглядає стимул несподіваних ударів (збройних інтервенцій з боку інших держав, повстань і т. Д.), Стимул тисків ( "форпостного існування міст, держав або народів в умовах постійної загрози ззовні, наприклад з боку варварів) і стимул обмеження (бідність, іммігрантства, расової, класової або релігійної дискримінації). "Цивілізації, - зауважує Тойнбі, - розвиваються завдяки пориву, який тягне їх від виклику через відповідь до подальшого викликом". При цьому явно проглядається тенденція до перенесення центру ваги із зовнішнього оточення - фізичного або людського - в область внутрішню, внутрішнього.

Духовно відокремлений від домінуючого меншини пролетаріат (швидше за все з пролетаріатом інший або інших розпадаються цивілізацій) створює так звану вищу релігію, з якої, як з кокона, виникає з часом нова цивілізація. Вищу релігію Тойнбі визначає як релігію, яка піднімає людину, людину-особистість на рівень прямого внутрішнього спілкування з абсолютною духовною реальністю на відміну від ранніх форм релігії, які підводили до цього спілкування опосередковано - через суспільство, його соціальні і культурні інститути. Взагалі релігію англійський мислитель ставить дуже високо - вище і більш значуща цивілізації, будь-яких інших людських цінностей. Релігія бачиться йому "цільної і едінонаправленной в порівнянні з різноманітної і повторюваної історією цивілізацій", з низхідним обертовим рухом колеса цивілізації. Згодом Тойнбі відмовився навіть від концепції кокона, бо, в його розумінні, вона перетворювала релігію в засіб для чогось іншого, треба думати, більш піднесеного. Тим часом релігія завжди була і залишається метою в самій собі.

25. Концепція культурно-історичних типів. Типологія культур Сорокіна. Цінності як основа типології культур. Енергія любові як основа творчості.

На думку Сорокіна цивілізація - це не культурна, а соціальна спільність; культура - ядро ??цивілізації. Фундамент культури - цінності. Цивілізації можуть бути різних типів. Одні представляють собою мовні чи етнічні групи (грецька, арабська); інші - державні утворення (іранська, російська, римська); 3-и - релігійні спільності (ісламська, православ.); 4-е - багатофакторні освіти (далекосхідна, месопотамська). Негативно ставиться до ідеї одноваріантного циклу цивілізацій (народження, дозрівання, загибель). Сорокін не згоден з тезою Данилевського і Шпенглера про замкнутості цивілізацій. Він вважав, що продукти цивілізацій переходять в більш пізні культурні системи. Проте, за різноманіттям культурних систем він намагався знайти єдині суперсистеми, які, правда, є не реальними, а ідеальними, т. Е. Не існує в чистому вигляді. Таких типів три:

Умоглядний. Його характеристики: справжня реальність має духовний характер, вічна і незмінна (Бог, нірвана, Дао, Брахма); переважання духовних цілей (спасіння душі, служіння Богу); зусилля особистості спрямовані на звільнення від спокус і турбот; істина вічна і осягається через внутрішній досвід (одкровення, медитація, божественне натхнення); ідея добра корениться в надчуттєвих цінностях (вічне життя, Боже місто, злиття з Брахмою).

Чуттєвий. Його характеристики: чуттєва матеріальна, змінюється реальність. Потреби плотські, чуттєві. Для їх задоволення використовуються зовнішні джерела. Істина - в чуттєвому досвіді. Ласкаво корениться в чуттєвих, матеріальних цінностях (задоволення, насолода, щастя) і тому моральні принципи залежать від обставин. Ідеалістичний. Проміжний культурний тип, заснований на принципі єдності сверхчувственной і чуттєвої реальності.

Російсько-американський соціолог П. сорокин в своїй фундаментальній праці "Соціальна і культурна динаміка" представив розгорнуту теорію культурних суперсистем. З точки зору Сорокіна, головним фактором, що визначає поведінку окремих людей і характеристики соціальних систем, є фактор культури.

Базовим принципом культури є цінність. Культура, за Сорокіним, і є ціннісна система. Поза цінностей культура неможлива. "Позбавлені своїх значущих аспектів, все явища людського взаємодії стають просто біофізичними явищами і в такій якості утворюють предмет біофізичних наук".

А оскільки через цінності виявляє себе весь спектр явищ культури, то за допомогою аналізу цінностей можна типологізувати культуру, описати процес її розвитку, спрогнозувати майбутнє. Критерієм для виявлення типу культури у Сорокіна виступає панівне світогляд. Відповідно до цього критерію їм виділяються три основних типи культури.

Перший - ідеаціональний - заснований на принципі сверхчувственности і сверхразумности Бога як єдиної цінності і реальності. ( "Як своїм змістом, так і своєю формою ідеаціональних мистецтво висловлює основну посилку идеациональной культури - основна реальність-цінність є Бог. Тому тема ідеаціонального мистецтва - сверхчувственное царство Бога" *. До цього типу культури Сорокін відносить перш за все європейське середньовіччя (до 12 в . включно, хоча, на його думку, вже до середини цього століття почалося руйнування идеациональной системи цінностей). А до того типу культури, вважає Сорокін, може бути віднесена грецька культура з 8в. до кін. 6 ст. до н. е. і культура брахманської Індії.

Другий тип - ідеалістичний - Сорокін характеризує як змішаний, проміжний між першим і третім, т. К. Основним принципом його є визнання того факту, що реальність частково надчуттєвий і частково чуттєва, т. Е. Ідеалістична культура, іншими словами, орієнтована і на Бога , і на людину. Панує думка в ідеалістичної культури характеризується їм наступним чином: "... Об'єктивна реальність частково надчуттєвий і частково чуттєва, вона охоплює надчутливий і понад раціональний аспекти, плюс раціональний і, нарешті, сенсорний аспекти, утворюючи собою єдність цього нескінченного різноманіття" *. До такого типу культури Сорокін відносить західноєвропейську культуру 13-14 ст. і грецьку культуру класичного періоду.

Сучасну культуру він визначає як чуттєву. Чуттєвий тип культури характеризується безпосереднім чуттєвим сприйняттям дійсності.

Основний принцип цієї культури - об'єктивна дійсність чуттєва, культура ця вільна "від релігії, моралі та інших цінностей" ( "Чуттєве мистецтво живе і розвивається в емпіричному світі почуттів. Реальний пейзаж, людина, реальні події і пригоди, реальний портрет, - такі його теми . Фермери, робочі, домашні господині, дівчата, стенографістки, вчителі та інші типажі - його персонажі ... його мета - доставити тонке чуттєве насолоду: розслаблення, збудження стомлених нервів, розвага, розвага ... Воно вільно від релігії, моралі та інших цінностей, а його стиль "мистецтво заради мистецтва" *.

Сучасний стан чуттєвої культури Сорокін оцінює з негативних позицій. Дедалі більшого регулювання всіх сфер життя, комерціалізація мистецтва, змішання стилів, втрата гуманістичного ідеалу, надання цінностям відносного характеру - все це свідчення приреченості західної культури. Разом з тим сама криза культури Сорокін розглядає як необхідний, але болісний етап зародження нової, досконалої, прогресивної культури. Іншими словами, причина кризи західної культури вбачається Сорокіним в процесі зміни типу культури. Процес цей тривалий в історичному масштабі (охоплює століття) і супроводжується глибокою кризою "йде" культури, що зачіпають всю соціальну систему. Не зраджуючи через кризу свою форму, т. Е. Панівні світогляд, всю ціннісну систему, культура прирікає себе на омертвіння. Сорокін вірив в прогресивний розвиток людства, на зміну втратила гуманний характер культурі, вважав він, повинна прийти культура іншого типу, яка буде заснована на нових творчих цінностях і відкриє нові можливості для самореалізації людини.

26. Концепція «осьового часу» Ясперса. ( «Витоки історії та її мета»)

В історичному процесі Карл Ясперс виділяє чотири «ключових зрізу». «Перші два - це виникнення мови, винахід знарядь, початок використання вогню. З цими моментами історії пов'язано виникнення в III-V тисячоліттях до н. е. цивілізацій Індії, Китаю, Єгипту та Месопотамії. Третя точка - VIII-II століття до нашої ери - це «духовне основоположення людства», яке відбулося одночасно в Китаї, Індії, Персії, Палестині, Греції. Третій зріз являє собою своєрідну «вісь світового часу», коли виникає сучасна людина з його уявленнями про можливості і межах, про відповідальність, які існують і в наші дні. Логрус А., Великі мислителі XX століття, М., «Мартін», 2002 р, с.486. «Вісь світової історії, якщо вона взагалі існує, може бути виявлена ??тільки емпірично, як факт, значущий для всіх людей, в тому числі і для християн. Цю ось слід шукати там, де виникли передумови, що дозволили людині стати таким, яким він є; де з вражаючою плідність йшло таке формування людського буття, яке, незалежно від певного релігійного змісту, могло стати настільки переконливим - якщо не своєї емпіричної неопровержимостью, то у всякому разі, якоїсь емпіричної основою для Заходу, для Азії, для всіх людей взагалі, - що тим самим для всіх народів були б знайдені загальні рамки розуміння їх історичної значимості. Цю вісь світової історії слід віднести, мабуть, до часу близько 500 років до н. е., до того духовного процесу, який йшов між 800 і 200 рр. до н. е. Тоді стався самий різкий поворот в історії. З'явився людина такого типу, який зберігся і донині. Це час ми коротенько будемо називати осьовим часом. 1. Характеристика осьового часу У цей час відбувається багато незвичайного. У Китаї жили тоді Конфуцій і Лао-цзи, виникли всі напрямки китайської філософії, мислили Мо-цзи, Чжуан-цзи, Ле-цзи і безліч інших. В Індії виникли Упанішади, жив Будда; в філософії - в Індії, як і в Китаї, - були розглянуті всі можливості філософського осягнення дійсності, аж до скептицизму, до матеріалізму, софістики і нігілізму; в Ірані Заратустра вчив про світ, де йде боротьба добра зі злом; в Палестині виступали пророки - Ілія, Ісайя, Єремія і Второісайя; в Греції - це час Гомера, філософів Парменіда, Геракліта, Платона, трагіків, Фукідіда і Архімеда. Все те, що пов'язано з цими іменами, виникло майже одночасно протягом небагатьох століть у Китаї, Індії і на Заході незалежно один від одного. Нове, що виникло в цю епоху в трьох згаданих культурах, зводиться до того, що людина усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі. Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність. Стоячи над прірвою, він ставить радикальні питання, вимагає звільнення і порятунку. Усвідомлюючи свої межі, він ставить перед собою найвищі цілі, пізнає абсолютність в глибинах самосвідомості і в ясності трансцендентного світу. Все це відбувалося за допомогою рефлексії. Свідомість усвідомлювала свідомість, мислення робило своїм об'єктом мислення. Почалася духовна боротьба, в ході якої кожен намагався переконати іншого, повідомляючи йому свої ідеї, обгрунтування, свій досвід. Випробовувалися найсуперечливіші можливості. Дискусії, утворення різних партій, розщеплення духовної сфери, яка і в суперечливості своїх частин зберігала їх взаємозумовленість, - все це породило неспокій і рух, що межує з духовним хаосом. У цю епоху були розроблені основні категорії, якими ми мислимо до цього дня, закладені основи світових релігій, і сьогодні визначають життя людей. У всіх напрямках відбувався перехід до універсальності. Цей процес змусив багатьох переглянути, поставити під сумнів, піддати аналізу все несвідомо прийняті раніше погляди, звичаї і умови. Все це залучено у вир. У тій мірі, в якій сприйнята в традиції минулого субстанція була ще жива і дієва, її явища прояснюється і вона тим самим перетворювалася. Міфологічній епосі з її спокійною стійкістю прийшов кінець. Основні ідеї грецьких, індійських, китайських філософів і Будди, думки пророків про Бога були далекі від міфу. Почалася боротьба раціональності і раціонально перевіреного досвіду проти міфу (логосу проти міфу), потім боротьба за трансцендентного Бога, проти демонів, яких немає, і викликана етичним обуренням боротьба проти помилкових образів Бога. Божество незмірно піднялося за допомогою посилення етичної сторони релігії. Міф же став матеріалом для мови, який тепер вже висловлював не його споконвічне зміст, а щось зовсім інше, перетворивши його в символ. В ході цієї зміни (по суті, теж міфотворческого), в момент, коли міф, як такої, знищувався, йшло перетворення міфів, осягнення їх на великій глибині. Древній міфічний світ повільно відступав, зберігаючи, однак, завдяки фактичної вірі в нього народних мас своє значення в якості такого собі фону, і згодом міг знову здобувати перемоги в широких сферах свідомості. Всі ці зміни в людському бутті можна назвати одухотворением: тверді споконвічні устої життя починають коливатися, спокій полярностей змінюється занепокоєнням протиріч і антиномій. Людина вже не замкнутий в собі. Він не впевнений в тому, що знає самого себе, і тому відкритий для нових безмежних можливостей. Він здатний тепер чути і розуміти те, про що до цього моменту ніхто не питав і що ніхто не сповіщав. Нечуване стає очевидним. Разом з відчуттям світу і самого себе людина починає відчувати й буття, але не повністю: це питання залишається. Вперше з'явилися філософи. Людина в якості окремого індивідуума наважився на те, щоб шукати опору в самому собі. Відлюдники і мандрівні мислителі Китаю, аскети Індії, філософи Греції і пророки Ізраїлю близькі за своєю сутністю, як би вони не відрізнялися один від одного по своїй вірі, змістом і внутрішню структуру свого вчення. Людина може тепер внутрішньо протиставити себе всьому світу. Він відкрив в собі витоки, що дозволяють йому піднятися над світом і над самим собою. [...] У осьовий час відбулося відкриття того, що пізніше стало називатися розумом і особистістю ».

27. Ігрова концепція культури в працях Хейзинги.

Ігрова теорія (по Й. Хейзінги і ін.) Виходить з визнання того, що джерело культури знаходиться в природній здатності людини до ігрової діяльності. Гра притаманна і тваринам, але тільки у людини вона стала осмисленим видом життєдіяльності.

Людина, що грає, на думку Хейзінга, висловлює таку ж істотну функцію, як і людина будуєш. Гра здавна заповнювала життя і тим самим спонукала рости форми архаїчної культури. Культ переріс в священну гру, грою були музика і танець. З звичаїв соціальної гри виділилося право. Ці спостереження привели Хейзингу до висновку, що культура зачиналася саме в грі.

Голландський культуролог Хейзінга створив оригінальну концепцію культури, в основі якої - аналіз значення гри в генезі світової культури. У своїй знаменитій праці "Homo ludens. Досвід визначення ігрового елемента культури" він пише: "Висновок повинен був слідувати один: культура в її найдавніших фазах" грається ". Вона не відбувається з гри, як живий плід, який відокремлюється від материнського тіла, вона розгортається в грі і як гра "*.

Гра знаходиться не тільки біля витоків виникнення мистецтва, вважає Хейзінга, вона виступає підставою всієї культури. Саме гра є критерієм оцінки різнорідних феноменів культури - права, науки, релігії, філософії.

Культуроформуючими функція гри випливає з характеру самої діяльності людини. Людина, на думку Хейзінга, з початку свого народження є "істота грає". В ході перетворення матеріального світу людина в свідомості "програє" власну діяльність. Величезною є роль гри в зародженні поезії, музики, "поезія народилася в грі і стала жити завдяки ігровим формам. Музика і танець були суцільною грою" *. Громадсько-політичні ідеали, на думку Хейзінги, також пов'язані з грою, оскільки в них завжди присутня мета як уявна мрія, вони нерідко містять утопічні ідеї. Таким чином, у всіх різноманітних культурних явищах Хейзинга вбачає ігровий елемент. (Аналізуючи культуру Відродження, він вказує, що цілі епохи культури "грають" в реалізацію проголошених цілей).

Функція саме гри як основи культури визначається Хейзінгой специфікою самої гри. З його точки зору, грі притаманні такі характеристики: по-перше, це вільна, "несерйозна" діяльність, по-друге, вона - фантазія, прямо не пов'язана з дійсністю, в ній немає прагматичної мети, гра знаходиться поза буденної дійсності, нарешті, гра "грається" за правилами (тому вона вчить людину слідувати певним нормам і в своїй повсякденній життя, приборкувати свої інстинкти).

Отже, культура, в розумінні Хейзинги, спочатку виникає у формі гри, але в міру розвитку людської історії ігровий елемент видозмінюється, ігрова природа залишається лише в поезії, праві, формах політичного життя. Ослаблення ігрового начала, на думку голландського культуролога, почалося в 18 ст, коли взяли гору прагматизм і раціоналізм.

З цього часу, вважає Хейзінга, став наростати криза культури, який досяг своєї найвищої позначки в 20 столітті. Сучасна людина вже не знає гру як культуросозидающую діяльність. Надмірне присутність різного роду ігор в індустрії розваг масової культури, на думку Хейзінги, якраз і є свідченням втрати гри, як основи культури. Відповіді на питання, які ж шляхи виходу сучасної культури з кризи голландський культуролог не дає. Хоча, виходячи з його концепції культури, вихід з кризи може бути один - посилення ігрового елемента в культурі, усвідомлення культурою себе як Ігри.

28. Концепція масової культури Ортега і Госсета. Обгрунтування розподілу людства на «вибране і меншість» імаси.

Як і багато інших західних філософів, іспанський мислитель Хосе Ортега-і-Гасетт бачив поглиблення кризи західної цивілізації, проте дав власний "рецепт" її порятунку, заснований на розумінні їм культури, близькому хейзінговскому.

Подібно Ніцше, Фрейду і іншим, Ортега вважав, що культура не повинна перебувати в конфронтації з життям. Для нього справжньою культурою є лише "жива культура", суть якої становить спонтанність і відсутність прагматичної спрямованості. "Жива культура", будучи особистим надбанням людини, усвідомлюється ним як спонтанна внутрішня потреба. Індивіду, вважає Ортега, потрібна культура не з якихось утилітарних потреб (як "масового" людині), вона є мимовільна внутрішня необхідність. ( "Життя, що бачить більше інтересу і цінності у своїй власній грі, ніж у колись таких престижних цілях культури, додасть всім своїм зусиллям властивий спорту радісний, невимушений і частково викликає вигляд. Вкінці потьмяніє пісне обличчя праці, думаючого виправдати себе патетичними міркуваннями про обов'язки людини і священної роботі культури. Блискучі творіння будуть створюватися немов жартома і без всяких багатозначних манівців "*. Тільки" жива культура ", як частина індивідуального буття людини, здатна стримати експансію масової культури.

Причину кризи сучасної йому культури Ортега бачить в "повстанні мас" (його книга так і названа). Повстання - це не революція, так філософ називає омассовління культури, уніфікацію всіх сторін суспільного життя, включаючи духовну. Під "масою" ж він розуміє "середнього пересічної людини" - "Особливість нашого часу в тому, що пересічні душі, чи не обманюючи щодо власної пересічності, безбоязно стверджують своє право на неї і нав'язують її всім і всюди ... Маса мне все несхоже , все незвичайне, особистісне і краще. хто не такий, як усі, хто думає не так, як всі, ризикує стати знедоленим "*.

Характерні риси маси - агресивність, аморальність, відсутність духовності, внутрішньої потреби в культурі, вищий диктат для неї - сила. До причин омассовління суспільства Ортега відносить насамперед демократизацію і успіхи науки, що зумовили доступність соціальних і матеріальних благ, що забезпечили високий рівень споживання в сучасному суспільстві, а також зростання народонаселення. Поява "масової людини" з його "цінностями" породило відповідний йому тип культури.

Тільки "жива культура", будучи частиною індивідуального буття людини, переконаний Ортега, здатна врятувати гинуть "фаустовскую" цивілізацію, стримати агресивну експансію масової культури.

Ортега-і-Гассет розглядає суспільство як «рухому єдність меншини і маси», яке існує всередині будь-якого класу; під меншістю він якраз і має на увазі еліту.

Еліта в тексті Ортега-і-Гассета розглядається як політична, владна (хоча сам він каже, що поділ суспільства на маси і вибрані меншини - типологічне і не збігається ні з розподілом на соціальні класи, ні з їх ієрархією).

Розкриваючи своє розуміння еліти, автор говорить про еліту як про «обраному меншості», вищому класі. Меншість він при цьому розуміє як сукупність осіб, виділених особливими якостями, масу - як не виділені нічим ( «середня людина», людина в тій мірі, в якій він не відрізняється від інших і повторює загальний тип).

Ортега-і-Гассет згадує риси, що відрізняють «вибраних» від маси:

«Вибрані - не ті, хто гордовито ставить себе вище, але ті, хто вимагає від себе більше, навіть якщо вимога до себе непосильно». Цим вони відрізняються від людини маси, який не вимагає від себе нічого, для кого жити - це плисти за течією, залишаючись таким, який є, і не силкуючись перерости себе. Маса - це ті, хто підкоряється волі історії і позбавлений орієнтирів.

У влади повинні перебувати еліти, так як маси до цього не здатні. Але зараз при владі перебувають представники мас, і взагалі весь світ стає масою, яка проникає навіть в круги традиційно елітарні.

Побічно Ортега-і-Гассет відповідає на питання, яка роль еліти в суспільстві.

Він стверджує, що еліти володіють громадськими ідеями і культурою. Вони рефлектують і утримують основи, на яких тримається цивілізований світ, а для масової людини цих основ просто не існує.

Еліти творять, а маси не можуть творити (якраз в силу того, що вони пливуть за течією).

До еліти належать люди, які шукають і знаходять «вищий початок». Тих, хто це робить сам, Ортега-і-Гассет зараховує до еліти, тих, хто отримує з чужих рук - до маси.

Через нездатність маси утримувати загальну ситуацію, культурні основи суспільства і виникає її нездатність здійснювати владу. Тому Ортега-і-Гассет говорить, що влада повинна залишатися в руках еліти - «в руках людей, мислячих« на висоті свого часу », людей, які чують підземний гул історії, бачать реальне життя в її повний зріст і відкидають саму можливість архаїзму і здичавіння ».

Тому в добре організованому суспільстві маса не діє сама по собі: «Вона існує для того, щоб її вели, наставляли і Виступати за неї, поки вона не перестане бути масою або, по крайней мере, не почне до цього прагнути. Але сама по собі вона здійснювати це не здатна. Їй необхідно слідувати чогось вищого, що виходить від обраних меншин. Можна скільки завгодно сперечатися, ким повинні бути ці обрані, але те, що без них, ким би вони не були, людство втратить основу свого існування, сумніву не підлягає ».

29. Глобальні проблеми сучасного людства.

1). Межсоціальних проблеми-проблеми війни і миру, соціально-еко? Проблеми.

2). Проблеми системи «людина-суспільство» -здравоохраненія, перенаселення, освіти комп'ютеризації та науково-технічного прогресу в цілому.

3). Проблеми «природа-суспільство» -ресурси, енергетика, продовольства, окр. среда.

Глобальні проблеми людства охоплюють всіх землян, незважаючи на їх державну приналежність, стосуються всіх і кожного. Сучасна людина нарешті усвідомив, що Земля не така велика, як йому здавалося раніше. Світ крихкий, тендітна життя людини в ньому і всіх мешкають на нашій планеті істот. Багато що треба вирішити людству для продовження свого існування. Парниковий ефект і швидке виснаження ресурсів, перенаселеність ряду регіонів і небезпека ядерної війни - все це лише мала дещиця того, що загрожує життю на землі.

Класифікація глобальних проблем. Можна виділити екологічні, соціальні, політичні та економічні проблеми, пов'язані з категорії глобальних. До перших відносять такі проблеми, як «парниковий» ефект, «озонова діра», винищення лісів, забруднення атмосфери, вод світового океану, виснаження грунтів і багато інших. Соціальні проблеми - це величезна чис

Використання енергії в клітинах | Методика діагностики соціально-психологічної адаптації К. Роджерса і Р. Даймонда.

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати