На головну

 1 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

З Г Лозинський

Історія папства

Лозинський З Г

Історія папства

С. Г. Лозинський

Історія папства

зміст

Глава перша. виникнення папства

Глава друга. Освіта Папської держави (VI-VIII ст.)

Глава третя. Внутрішня і зовнішня політика папства в VIII - початку IX ст.

Глава четверта. Залежність папства від римських феодалів і німецьких

імператорів (IX-XI ст.)

Глава п'ята. Боротьба за "реформу" церкви

Глава шоста. Піднесення папства в XII-XIII ст

Глава сьома. Папство в полоні у Франції

Глава восьма. Повернення пап до Риму і Великий розкол

Глава дев'ята. Папство в епоху відродження

Глава десята. Реформація в Західній Європі

Глава одинадцята. Контрреформація. XVI-XVII ст

Глава дванадцята. Зовнішня політика папства в кінці XVI - першій

половині XVII ст

Глава тринадцята. Папство в період від Вестфальського миру до буржуазної

революції XVIII в. у Франції

Глава чотирнадцята. Папство і католицизм в період домонополістичного

капіталізму (1789-1870)

Глава перша. виникнення папства

I

Xрістіанство в I в. н. е. не знало церковної організації, посадових осіб, культу, кліру, догматів; замість інституту священства були пророки, вчителі, апостоли, проповідники, які виходили з рядової маси віруючих і, як вважалося, що володіли харизмою, т. е. здатністю, "що дарується духом", пророкувати, вчителювати, творити дива, зціляти і т. д. Будь-який християнин міг називати себе харизматиком і займатися учительством-пророцтвом; якщо він мав достатню кількість прихильників, то фактично найчастіше керував справами громади.

Про діяльній участі в громадських справах пророків-вчителів йдеться в "Пастир" Герми1, що відноситься до середини II ст. З плином часу, особливо з другої половини II ст., Керівництво громадами зосереджується, проте, все більше в руках пресвітерів - найстаріших членів громади за віком або за часом їх вступу в громаду. Керівництво це носило в значній мірі господарський характер і на перших порах було пов'язано з спільними трапезами християн, з так званими агапами, вечерями любові. Обслуговувалися члени громад під час цих трапез дияконами, а в міру зростання громад, необхідності накопичення для них грошей і збільшення запасів для трапез з'явилися комірники, касири і наглядачі-єпископи. Останніми ставали зазвичай найстаріші, найбільш заможні члени громади, які відповідали за збереження грошей і припасів, необхідних для спільних трапез.

Єпископи, що грали роль в громаді не в силу свого "пророчого дару", а внаслідок своєї заможності і поважності, внесли новий початок в християнську громаду, що викликало природне невдоволення харизматиків, цих перших вчителів християнства, у величезній більшості випадків вербовавшихся протягом 100-150 років з міської бідноти, рабів, вільновідпущеників, розорених ремісників, напівпролетарів.

Заможні елементи кожної громади прагнули перш за все відтіснити пророків-вчителів, які не піддавалися ні нагляду, ні регламентації, і передати повноту влади єпископам. Так виникла церковна організація з єпископом на чолі. Його завданням було в першу чергу покласти край пророцтвам, що містив нападки на багатіїв, пророкували неминучу загибель старого гріховного світу і близьке торжество царства божого. Ці пророцтва з їх сподіваннями, надіями, прокльонами і ненавистю особливо яскраво виражені в «Апокаліпсисі» Іоанна, написаному в 68-69 рр. н. е. у фантастичній формі "видінь" 2.

Незважаючи на непримиренну ненависть до "вавілонської блудниці" (Риму) і до панівних у світі "злу і несправедливості", ці пророцтва звали не до боротьби, а лише до "духовного звільнення" від земної юдолі страждань. Близького "царства Христа" вони чекали не від бойового виступу своїх прихильників, а від майбутнього чуда, вірили в те, що небесне відплату кожному воздасть по його заслугах. "Горе вам, багатіям, бо ви вже отримали свою втіху. Горе вам, тепер ситим, бо зазнаєте голоду" (Лука, VI, 24-25); "Легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в царство Боже" (Марк, X, 25).

Цей демократичний революційний дух знедолених, безправних, пригноблених і поневолених мас світової держави не супроводжувався вже тепер революційними подвигами і діями, так як рабовласницький і давно вже розкладатися Рим не знав справді революційного класу. Римський "пролетаріат" жив за рахунок громадських і приватних щедрот і представляв собою босяцьку, люмпен-пролетарську масу з суперечливими часто інтересами. Ось чому ідеї первісного християнства, хоча і робили його "одним з революційних елементів в духовній історії людства" 3, виявилися абсолютно непридатними для перебудови світу в інтересах народних мас.

Незабаром починається процес пристосування християнства до інтересів пануючого класу імперії. Заможні верстви суспільства, які брали у все більшій кількості нову релігію, енергійно витравлюється "анархічні і індивідуалістичні брудні" ранніх послідовників християнства. Віруючим внушалось, що єпископ має успадкованої від апостолів "благодаттю Божою", що він один нею розпоряджається і що він - опора церкви. Ця нова ідея виразно звучить вже у "апостольських мужів". Ігнатій Богоносец4провозглашает, що "немає церкви без єпископату". Церква змінила пророче вчення про ненависть до багатих і гнобителів проповіддю про непротивлення злу і любов до ворогів; вона знищила уявлення про рівність людей, пана і раба, провела різку грань між кліром і мирянами, усунула братські відносини всередині громади і скасувала спільні трапези. Християнство перестало відлякувати правлячі кола імперії. До того ж характер організації християнських громад, вимога сліпої покори, загроза тяжких покарань за єресь - все це робило нову релігію зручним знаряддям для держави, яке в союзі з єпископатом, могло розпоряджатися Христовим "стадом" в інтересах ще більшого закріпачення і гноблення народних мас.

Єпископи стали безконтрольно розпоряджатися майном громади і навіть зуміли використати "язичницькі" уявлення і закони про "божественної власності". Згідно діючим в дохристиянської Римської імперії законам, боги мали право купувати всякого роду майно, діставала їм в силу дарувань, заповітів і т. Д. Те Що "богу" майно вважалося священним, не могло ставати предметом отримання вигоди, і відчуження його обставлялося поруч формальностей, сильно обмежували можновладні права "бога". У деяких місцях "боги" отримували привілей більш-менш вільно розпоряджатися своїм майном. Такий стан справ в Галлії, в Північній Африці. Фактично, зрозуміло, як юридична особа, який представляв інтереси того чи іншого бога, виступали жерці. У міру того як змінювалися уявлення про богів, змінювалося і помилкове уявлення про "божеський власності": вона робилася в якості предмета, який служив культу, належать до тієї асоціації, яка містила за свій рахунок культове установа і яка набувала все права юридичної особи.

Аналогічне подання про власність "бога" було перенесено і на християнське церковне майно. Так, наприклад, коли антиохийский єпископ Павло Самосатский, віддалений зі свого поста, відмовився в 272 р передати своєму наступнику церква з усім її майном і жителі Ан-ТиОХА принесли на нього скаргу імператору Авреліану, імператор, як повідомляє церковний історик Євсевій, постановив, що майно має бути передано тим, кого єпископи Італії, зокрема римський єпископ, вважають християнською спільнотою (Євсевій, VII, 30, 19). Але для єпископів поняття "християнська громада" або "християнська сукупність" давно пішло в область минулого. Замість громади в наявності був самодержавний єпископ, який необмежено розпоряджався всім церковним майном. У його руках знаходилася громадська каса.

У міру зростання окремих громад єпископи оточували себе різними посадовими особами, в коло обов'язків яких входила і проповідницька діяльність, поряд з роботою по залагодженню фінансових, судових, поліцейських та інших питань. Будучи главою всієї громади, єпископ взяв на себе роль наставника у віровченні.

Поступово єпископське розуміння віровчення викристалізувалося, і певні догмати віри стали обов'язковими для всієї маси прихожан, і ніхто з громади, все частіше і частіше порівнюєш зі стадом овець, не смів виступати проти єпископа - пастиря (pastor), безборонно стригучого свою покірну паству.

Ця еволюція позначилася і в слові "церква" (ecclesia), під яким спочатку розумілася громада, сукупність християн, а потім певна установа. Майно церкви з рук громади перейшло в руки установи вірніше, того єпископа, який стояв на чолі цієї установи і "представляв інтереси бога". Церковне майно належало єпископу не як приватній особі, а як "божого представнику": він не мав права передавати його у спадок, і після його смерті воно переходило до його наступника по єпископській кафедрі, а не до приватної особи, синові або родичу єпископа.

Отримавши право придбання як рухомого, так і нерухомого майна, церква або, вірніше, єпископи широко користувалися цим правом, і вже в IV ст. світська влада попереджала, що буде вжито заходів проти тих представників церкви, які експлуатують для своєї вигоди "релігійні почуття чоловіків і слабкості жінок". Згідно з цим попередження, в 370 м особам духовного звання було заборонено купувати будинки сиріт і вдів, і все заповіту і дарування, зроблені вдовами і жінками при діяльній участі і умовляння представників духовенства, оголошувалися недійсними. Через 20 років імператор Феодосій I посилив цю заборону і різко засудив будь-яке його порушення як благочестивий обман і хитромудрий обхід заборонного закону.

Однак ці декрети не мали практичного значення: імператорська влада змушена була слабка, і з нею мало вважалися; крім того, закон говорив не про церкви взагалі, а про окремих її представників, і тому заборона тлумачилося в дуже обмеженому сенсі. У 455 р були скасовані навіть і ці мало дотримуватися обмеження, і церква змогла вільно купувати рухомість і нерухомість. Вона отримала від уряду значну частину того величезного майна, яким раніше "володіли" язичницькі боги. У міру збільшення християнських громад зростало і багатство окремих єпископських церков, в силу чого церква стала могутнім землевласником. З усіх єпископств найбільш багатим стало римське.

Столиця величезної держави - Рим - ще до імператорського періоду представляла собою "осколок всесвіту", торговий центр, стягують і людей, і товари, і ідеї, а також безліч релігій і ще більшу кількість найрізноманітніших богів. Переможець - Рим, зрозуміло, вважав своїх богів сильніше і могутніше богів переможених ним народів, а й боги останніх не були в очах римлян позбавлені певної потужності. Недарма при облозі ворожого міста римські воєначальники прагнули схилити на свою сторону покровительствовавших обложеному місту богів і після перемоги остерігалися руйнувати їхні храми, боячись їх помсти.

Було природно, що і християнська громада світової столиці прагнула надати саме римському єпископу особливе значення. Мереживо легенд плелося про самому походження цієї громади. Пізніше, приблизно з IV ст., З'явилося твердження, що сам апостол Петро заснував римську общину і був першим її єпископом, а тому римської церкви належить вважатися найголовнішим в християнському світі, а римському єпископу дан примат, т. Е. Вище ієрархічне положення.

Проти цих домагань римського єпископа виступали більш ранні великі східні громади, зокрема Олександрії, Єрусалима і Антіохії. Так, Олександрійська хроніка писала: "У перший рік царювання Веспасіана (6979) помер апостол і єрусалимський патріарх Якобус, якого Петро при від'їзді в Рим призначив замість себе єпископом Єрусалима". На цій підставі виникла легенда, ніби Петро заснував ієрусалимську громаду. Право вважатися витвором Петра, бути "скелею" (petra - по-грецьки означає "скеля") церкви і володіти ключами небесного царства оскаржував у Риму з особливим завзяттям Єрусалим, а пізніше - м Пелла, а також громади східного берега Йордану. Папа Калікст I (217-222) посилався на євангельський текст (Матвій, XVI, 18-19) як на "доказ" того, що "князь апостолів" - Петро, ??як "намісника Христа", побудував на "скелі" христову церкву і отримав "ключі від царства небесного". Калікст і слідували за ним єпископи Риму (надалі їх стали називати "намісниками бога на землі") доводили, що їм належить першість не тільки почесне (primatus honoris), але і юридичне. Останнє виражалося, між іншим, в тому, що ключі від усіх "семи небес", за їхніми запевненнями, можуть, на розсуд римського єпископа, відкривати перед будь-яким смертним царство небесне і люди, навіть вчинили найжахливіші злочини, на цій підставі можуть бути очищені від гріхів і впущені прямо в рай. Разом з легендою про "Петра-скелі" поширювалася й інша легенда, що свідчила, що земля Риму була особливо сильно просякнута кров'ю мучеників і що серед останніх були апостоли Павло і Петро, ??які своєю смертю зробили "навіки" Рим найсвятішим містом всесвіту.

Легенда про загибель міфічного Петра в царювання Нерона (54-68) свідчила, що на Ватиканському пагорбі серед різних язичницьких могил була нібито знайдена через багато років після загибелі Петра і його могила. На цьому нібито місці Костянтин I (306-337) збудував базиліку на честь обох апостолів.

Для Іринея та Кіпріана5Рім точно так же є "матір'ю і коренем всієї християнської церкви". Римські єпископи претендували на особливий титул, який виділяв би їх з-посеред інших єпископів. Марцеллин (296-304) запозичив цей титул зі Сходу і перший з римських єпископів став називати себе татом, грецьким словом "pappas" - "батько", "батюшка" - як зазвичай називають єпископа на Сході. Однак лише з початку VI ст. цим ім'ям називався один тільки римський єпископ.

Римський єпископ прагнув стати "єпископом усіх єпископів", главою всесвітньої, вселенської католицької церкви. У цій іпостасі він намагався встановити у "всьому світі" релігійні обряди, церемонії, молитви, догми, правила поведінки і моральності, які в силу різноманітних причин вважалися римськими єпископами найбільш "любими богу". Так, Віктор I (189-199) наполягав, щоб християнська паска не була пов'язана з єврейською. Він погрожував малоазиатским громадам винятком з християнського світу, якщо вони будуть святкувати перший день паски спільно з євреями 14-го числа місяця нісана, а не в першу неділю після цього числа. З метою єдиного дня початку святкування Великодня він скликав в Римі сінод6, на якому були присутні представники і Заходу, і Сходу. Захисником "непокірних" східних громад був Полікрат з Ефеса, посилається на "великі світочі", поховані в Азії, і завжди дотримувалися святкування Великодня в день 14 нісана. Він, між іншим, вказав, що існування "різноманітних звичаїв в характері і тривалості постів" не викликало ніколи ні з чийого боку засудження, і було б несправедливо "відсікти від християнського світу" найстаріші малоазіатські громади. Одностайність Сходу проти Заходу, відбивало наявність соціально-економічних протиріч між окремими частинами імперії, не дало Віктору I можливості нав'язати своє рішення всьому християнському світі протягом понад 100 років святкування паски відбувалося різночасно в християнському світі, і Схід продовжував вважати 14 нісана першим днем ??християнської паски.

Більш успішною виявилася боротьба римського єпископа з монархістами, що відстоювали абсолютну єдність бога і відкидали ідею трійці; одні з монархіан заперечували божественність Христа і бачили в ньому людини, в якому діяла божественна сила. Цих монархіан називали дінамістов (згодом - адопціанамі); інші Монар-Хіан бачили в Христі бога і визнавали його втіленням самого бога-батька. Так як цим вченням бог опинявся як би зниженим в своєму ранзі, зрівняним синові і, отже, постраждалим, то ця частина монархіан отримала назву патріпассіан (patris-passio-применшення батька).

У дні Віктора I в Римі пропагандистом дінамістіческіх ідей був шкіряник Феодот, який збирав навколо себе, мабуть, чимало послідовників. Віктор, дотримувався строго, без внесення елементів "від розуму", формули про трійцю (тринітарній формули), виключив з римської громади Феодота. Цей крок, проте, викликав невдоволення серед частини духовенства Риму, так як під час боротьби з гностікамі7упрощенная формула троичности багатьох перестала задовольняти. Після смерті Віктора наступником був обраний Зеферіно (199-217), частина духовенства провела в римські пресвітери Іполита. Він протиставляв тринітарній формулою Віктора і Зеферіна ідею про супідрядності осіб всередині трійці. Наступник Зеферіна Калікст I при своєму обранні зустрів в особі Іполита серйозного суперника: частина римського духовенства обрала навіть Іполита в єпископи, але більшість стояло за Калікста. Тринітарна формула в дусі Віктора I восторжествувала над усіма іншими формулюваннями, так що Іполит разом з деякими прихильниками опинився в таборі єретиків. Ця перемога рим ського єпископа була закріплена Калікстом I проголошений ням формули хрещення, визнаної незабаром у всіх країнах християнського світу. "Таїнство хрещення" зайняло виняткове місце в християнській релігії. За вченням церкви, хрещення "є духовне народження; вторинне народження, лазня відродження, воскресіння". Євангеліє Іоанна приписували самому Ісусу слова: "Хто не народиться згори, то не може побачити Царства Божого". А коли фарісей8із сінедріона9Нікодім неодмінно запитував: "Як може людина родитися, бувши старою? Хіба може вона ввійти до утроби своїй матері знову й родитись? Ісус відповів: Поправді, поправді кажу Я тобі: Коли хто не народиться від води і духу, не може увійти в царство боже "(Ін. 3: 4-5). Мабуть, введення до загального вжитку римської хрещальній формули і пристрій Калікстом спеціальної сповідальні, що отримала майже таке ж широке застосування, послужили основою для створення легенди про Петра, який побудував на "скелі" свою церкву і став першим єпископом Риму. Користуючись своїм "правом" відпущення гріхів, Калікст особливо поблажливо ставився до священиків і, посилаючись на те, що в "Ковчег Ноя поруч знаходилися чисті і нечисті тварі", дозволяв духовенству і конкубінат10, і багатоженство.

"М'якість" Калікста в чималому ступені сприяла поширенню християнства. Багато з тих, хто відпав поверталися в лоно церкви, однак ставали предметом нападок з боку суворих охоронців старовини. Їх протести зливалися з невдоволенням єретиків і язичників. "Потік слів, писань і послань", який хлинув за адресою Калікста, почасти й послужив приводом до точного встановлення священних книг, зміст яких було оголошено каноніческім11. Необхідно було покласти край безперестанку і довільного тлумачення "божого слова". До Калікста священною книгою вважався лише Старий Заповіт. Нова релігія в боротьбі з гностицизмом і іншими східними вченнями повинна була знайти опору в іншому "Заповіті" настільки ж священному, як і ізраїльський. У Новий завіт були включені чотири євангелія, соборні послання Павла, Петра, Іоанна та інші писання. Новий завіт, служачи як би продовженням свого попередника, вважався, подібно до нього, "богонатхненним", а тому всі його розпорядження з кінця IV ст. так само вважалися канонічними.

Письмове закріплення цього нового віровчення, витісняючи усне слово, посилювало в християнському середовищі роль вчених, в більшості своїй людей із заможних елементів, і відтискувала на задній план "жебраків духом", т. Е. Знедолену масу. По суті, "книга" відновлювала стару боротьбу проти пророків-ентузіастів, мовників майбутнього царства божого. У ній укладені були нові за духом, канонізовані тексти: "Раби, слухайтеся в усьому тілесних панів, не в очах тільки служачи, як людино-угодники, але в простоті серця, боячись Бога" (Послання Павла до колосян, 3: 22). "Слуги, з усяким страхом коріться панам, не тільки добрим і лагідним, але й прикрим. Бо то завгодно богу, якщо хто, через сумління перед бога, терпить недолю, страждаючи. Бо яка похвала, коли терпите, коли вас б'ють за проступки? Але коли з мукою терпите за добрі вчинки, то це вгодне богові "(Перше послання Петра, 2: 18-20). Так рабство, стверджує за допомогою палиці в дні панування язичницького Риму, тепер, з поширенням християнства, було зведено в моральну обов'язок, і раб заковували в подвійні ланцюги: залізні і релігійні, стаючи покірним знаряддям у руках пануючого класу і служила йому церкви, що стала тепер вже єпископської. Союз держави з церквою означав відтепер союз з єпископами, яким змушена була підкорятися паства.

II

Ред.), Загорнутий в полотно, ти хто такий, шановний, і яким чином ти хочеш бути богом - адже ти ж гавкаєш? А чому цей плямистий бик з Мемфіса (бог Апіс.- Ред.) Приймає поклоніння, віщає, як оракул, оточений пророками? Про Ібіс, мавпах, козлах і інших речах, куди більш сміховинних, мені і говорити-то соромно - поняття не маю, яким це чином вони з Єгипту потрапили на небо ";" Ми навіть боялися, як би її не підпирають тебе (Зевса) і не приніс в жертву, поки ти був биком або який-небудь золотих справ майстер не пустив би тебе в роботу, поки ти був золотим, і не залишилися б у нас замість Зевса намисто, браслет і сережка "12.

Це не були поодинокі голоси окремих скептиків. Безвір'я охопило з I в. до н. е. порівняно широкі верстви римського суспільства, особливо його інтелігенцію. Варрон, знавець язичницької релігії, не без почуття болю і страху починає свою книгу "Релігійні давнини" грізним попередженням, що є в той же час і пророкуванням, що в Римі скоро релігія загине »не від нападу зовнішнього ворога, а від зневаги до неї громадян" , особливо вищого суспільства, на яке обрушаться численні лиха, неминучі супутники загибелі релігії; "Крах релігії - факт не тільки незаперечний, але і давній". Ще Катон стверджував, що два авгура12 без сміху не можуть дивитися один одному в очі і що ця стародавня посаду вже давно знаходиться в повному занепаді. У театрах і народних зборах нападки на віщунів завжди зустрічали гучний успіх. Незліченні комедії Плавта, в яких шахраї, шахраї і злодії приносили повелителя богів щедрі жертвопринесення за його заступництво їх "подвигів", збирали повний театр, і глядачі нагороджували захопленими оплесками кожну витівку Плавта за адресою богів. Чи не був віруючим і Цицерон. В одному зі своїх останніх листів він говорив: "У щастя ми повинні зневажати смерть; в нещасті ми повинні бажати її, тому що після неї не залишиться нічого". Так міг писати навіть не скептик, а лише невіруючий, епікуреєць, який дивився на життя як на "блискавку між двома безоднями буття" і керував девізом: "sibi vivere" (живи, поки живеться).

Безвір'я утвореного римського суспільства в роки зародження імперії стримувалося соціальним, класовим страхом перед плебейської натовпом. Описуючи важке становище Риму при вступі серпня під владу, коли народ представляв собою "збіговисько вільновідпущеників і чужинців", Светоній стверджує, що при такому положенні справ серпня змушений був вдатися до своєрідної підтримки державного будівлі - до релігії.

Релігія вже давно не задовольняла духовних і розумових потреб освіченого суспільства, проте все більш нагальною її завданням було - служити опорою яка панувала класу для приборкання народного невдоволення, народних пристрастей.

Плебеї в тривалій боротьбі, яку вони вели за громадянську рівність, бачили богів завжди на стороні своїх супротивників, і в релігії плебеям відводилося так само мало місця, як у галузі права в цілому. Протягом довгого часу вони були позбавлені права участі в спільному богослужінні; їм надавалася лише можливість молитися вдома, в колі близьких.

Не дивно, що плебеї в масі не були особливо прив'язані до старої римської релігії, що служила їх гнобителів. Так притупляється і випадав з рук правив Риму той божественний меч, який повинен був забезпечити йому подальшу експлуатацію широких мас народу.

Імперія змінила республіку. Релігійна мішанина з грецьких і східних богів відсував невиразним divinitas (верховне істота), місцеперебування якого переносилося все частіше з Олімпу на небо.

Єдиної величезній державі повинен був відповідати єдиний всемогутній бог. Сусідство безлічі богів в Римі, який вважався не тільки політичним центром, а й святим містом, підготовляло і практично, і ідейно грунт для зближення різних богів між собою, для їх ототожнення і злиття. Природно було, що Юпітер Капітолійський висувався Римом на пост всеблагого, найбільшого, всеімперскім і всесвітнього бога. Гублячись між безліччю богів і намічався монотеізмом13, римляни часто з маси богів вибирали улюбленців в кількості одного-двох десятків і їм поклонялися. Але вибирати було не так легко, і глава язичницької партії в сенаті претекстате поклонявся всім богам світу: боячись могутності кожного з них, він шукав розташування відразу всіх їх разом, а смутно перед ним проносилася думка, чи не представляють всі боги в сумі, не дивлячись на своє різноманіття, чогось єдиного, яке він, подібно Костянтину I, готовий був назвати divinitas (божество). Так крізь політеїзм пробивав собі дорогу монотеїзм, який в християнській формі до IV ст. охопив значні народні маси, отже, представляв собою силу. Сила ця втратила свій первісний бойовий демократичний дух, підкорившись єпископальної верхівці.

III

У 249 р солдати в Мезії (нині Болгарія) проголосили імператором полководця Деция. Перемогою над готами Деций зміцнив зовнішній світ; шляхом же посилення впливу старої римської релігії він прагнув зміцнити і внутрішній. Зростання християнського населення, группировавшегося навколо кліру, він вважав небезпечним для Риму. Деций почав боротьбу з ним. Всі християни, незалежно від статі, віку і стану, повинні були принести жертву на честь державних богів і отримати про це спеціальне посвідчення (libellus). Християни, релігійний запал яких до цього часу вже значно охолов, внаслідок соціальної еволюції нової релігії, пристосовуватися до інтересів пануючого класу, масами повалили приносити вимагали жертву. Колишній ентузіазм первинних громад зник: "тривалий мир створив дрімає віру" (Кипріан). Слухняних імператорським указом називали занепалими (lapsi). Серед останніх, проте, виявилися різні групи: одні принесли жертву з дотриманням всього язичницького ритуалу; інші "ладанщікі" - з опущеними багатьох церемоній, в очах християн особливо "одіозних"; треті, нарешті, шляхом підкупу чиновників обмежувалися отриманням квитанції, які не виконавши фактично імператорського наказу; їх стали називати квитанційну християнами (libellati).

Питання про ставлення до переможених викликав розкол серед духовенства: єпископ Фабіан (236-250) коливався, чи можна прийняти назад в лоно церкви занепалих, якщо вони покаються; інші стояли за "милосердя", побоюючись ослаблення християнських громад; треті, на чолі з єпископом Новаціаном, боролися проти допущення в лоно церкви провинилися. Деций, який в першу чергу направляв свій удар проти "верхівки", заарештував "коливається" Фабіана, який і помер в 250 р в тюрмі. Під час виборів нового римського єпископа боролися між собою "суворі охоронці старовини", що групувалися навколо Новаціана, і йшли на поступки в питанні про занепалих. Обраним виявився Корнелій, настільки ж "коливається", як його попередник Фабіан. Відтепер Новаціану як "схизматиків" (розкольникові) був закритий шлях до подальшої діяльності. Його писання виходили під чужим ім'ям, зокрема головну його роботу "Про трійцю" в IV ст. приписували то Тертулліану, то Кіпріану. Продовжувач політики Фабіана піддався тієї ж долі, що й він: Корнелій був незабаром заарештований, висланий імператором в Сівітавеккіа, де в 253 р помер. Обраним виявився знову "коливається" Луцій, який, мабуть, був негайно заарештований, але незабаром знову став єпископом. Через кілька місяців, 5 березня 254 р, Луцій помер. Його наступник Стефан I (254-257) відрізнявся тієї ж прийми-рімость до переможених, що і його попередники. Однак питання це втратив свою гостроту з припиненням переслідувань християн. Втім, вони повторювалися при імператорі Валеріана, коли в 258 р були вбиті єпископ Сікст II з шістьма дияконами під час богослужіння в катакомбах. Під враженням цієї розправи єпископська кафедра протягом майже року була порожньою, і тільки в липні 259 р єпископом був обраний Діонісій.



ДЛЯ ПІДГОТОВКИ ДО ІСПИТУ | 2 сторінка

3 сторінка | 4 сторінка | 5 сторінка | 6 сторінка | 7 сторінка | 8 сторінка | 9 сторінка | 10 сторінка | 11 сторінка | 12 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати