Головна

РЕЛІГІЇ ТА ЇЇ найбільш РАННІХ ФОРМ

  1. " Отже, в самій загальній формі можна дати таке визначення релігії: релігія є впізнання Бога і переживання зв'язку з Богом ".
  2. У кожній релігії є подібна техніка, яка і складає діяльну основу релігії.
  3. Свого часу він був керівником однієї з найсильніших ОПГ, але порвав з злочинним світом. Став цілком успішним бізнесменом і видним політиком.
  4. Десять найвідоміших сивіли Стародавнього Світу.
  5. Заняття 2. Рання історія релігії

Чим більше я вникаю в древню історію світу, тим більше переконуюся, що розвинені нації почалися з більш чи-стого поклоніння Вищому Суті; що чарівне вплив природи на уявлення роду людського пізніше породило багатобожжя і, нарешті, повністю затінити духовні уявлення релігії в вірі людей.

A. В. фон Шлегель

Так звана еволюція дикого життя, як її описує натуралістична школа, яку нині вважає першою сходинкою розвитку людства, має два великих недоліки: вона принижується занадто низько, і вона підвищується занадто високо; оскільки неможливо пояснити досягнення, які констатовані у людства, як тільки вона вивела його вперше на шлях повного здичавіння.

Е. де Прессансе

Існує ще один розряд цікавих сучасних досліджень, що лежать частиною в антропологічної, а частиною в богословської області, для яких обговорення і результати даної книги найбільш важливі. Ці питання стосуються походження, вихідної форми і дійсної історії релігії.

Такі дослідження дуже необхідні в даний час. Як ми бачили, все найбільш древні традиції народів представляють людство почали своє існування в єднанні з божественним і

втратили це святе і благословенне стан тільки через гріх. Цей погляд на походження релігії переважав серед усіх народів землі з самого початку окреслені історії, розрізняючи лише в невеликому ступені, щоб дозволити сповідують багатобожжя народам вважати первісне божественне братство многобожием. Для сповідують єдинобожжя народів важливо, що кілька древніх націй,

представляють такі сильно розрізняються народи, як, наприклад, єгиптяни, перси і китайці, мабуть, в

своїх ранніх простежуються релігійних уявленнях більше дотримувалися єдинобожжя,

ніж в своїх пізніших і найновіших віруваннях і діяльності. Але і не затримуючись на цьому, можна

заявити в якості широко поширеного і вражаючого факту, що, за винятком кількох

умоглядних авторів (в основному з числа тих, хто жив починаючи з середини минулого (1) століття), у всій

людської сім'ї в усі віки було тверде традиційне переконання, що людина почала своє існування чистим і безгрішним, у вигляді свідомої і розумної божественної спільності. Цей погляд не менше, якщо не більше, ніж для Біблії, є характерне для всіх народів уявлення про походження і першої формі релігії у людей.

Тільки що було відзначено, що це питання в даний час настійно вимагає нового освітлення. Така потреба необхідна з тієї причини, що за минулі приблизно сто років деякі умоглядні мислителі, котрі забувають про ранню історію розвитку людства, відхиляючи священні книги всіх націй, зневажаючи узгоджуються один з одним переконання всіх народів і в тій чи іншій мірі осміюючи саму ідею, на якій заснована релігія, - а саме ідею про існування та діяння надлюдських і надлюдських особистостей, - взяли на себе зобов'язання відкинути геть уявлення про походження релігії, яке ми тільки що описали як єдине для всіх народів, і замінити його іншими поясненнями, зібраними так, щоб виявилося , що релігія походить від самої людини, незалежно від будь-якого божественного прояву. Наслідком стало виникнення припущень з невідповідними посиланнями і протиріччями в відповідних їм висновках. Відкрито заявляючи про незвичайну філософської неупередженості, яку підтримував інтерес, завжди супроводжує нові спроби відкинути геть вірування поколінь, пристосовуючись до будь-якого розряду читачів, і особливо до всіх послідовно провідним модам в нерелігійних і несумісних з релігією сучасних припущеннях, такі автори як внесли повне замішання в цю частину філософії релігії, а й так опустили і огрубити представлення своїх читачів про первісному людстві і так потоптали все правдоподібність в своїх описах примітивної дикості, що навіть з боку біологічної та соціологічної наук вже почалася сильна відповідна дія.

Буде повчальним коротко розглянути історію цих безпідставних припущень і звернути увагу на послідовні ступені постійно усугубляющихся помилок і взаємних протиріч в схвалюваних авторами результати.

Першим з них був Девід Юм, англійський деист і поборник філософських сумнівів. У своїй «Природній історії релігії» (виданої в 1755 році) він встановлює в якості свого першого і основного судження наступне: «Первинною релігією людства було багатобожжя».

Його першим аргументом на підтримку цього положення служить звернення до свідчень послехрістіанской історії. Він викладає це так:

«Це факт, причому безперечний, що приблизно 1700 років тому все людство було багатобожну. Принципи сумніви і скепсису у кількох філософів або ж теїзм - і то не дуже чистий - в середовищі однієї або двох націй не є запереченням, вартим уваги. Візьміть ясні докази історії. Чим глибше ми заглядаємо в старовину, тим більше виявляємо занурення людства в багатобожжя. Ніяких знаків, ніяких ознак будь-якої більш досконалої релігії. Найбільш древні записи роду людського все ще свідчать про існування у нас цієї

системи як поширеною та усталеною віри. Північ, Південь, Схід, Захід дають вагоме одностайне доказ того ж самого факту. Що може бути протиставлено настільки повної очевидності? »

Сила цього уривка складається майже виключно в холодній впевненості догматичного твердження. Просто стан більшості людства 1700 років тому не представляє обгрунтованого критерію, щоб судити про стан роду людського за тисячі років перед цим. Дійсно, будь-якого прихильника того чи іншого погляду на історичний розвиток повинний здаватися без перевірки певним, що стан людей через кілька тисяч років після початку їх існування має дуже сильно відрізнятися від їх примітивного стану. Але, крім того, він допускає, що 1700 років тому поширеність багатобожжя була, врешті-решт, чи не повсюдною; були «одна або дві нації» теїстів і навіть філософи інших націй, які сумнівалися в істинності багатобожжя. Тому безглуздо говорити про «одностайне доказі» Півночі і Півдня, Сходу і Заходу.

Друге положення, на якому наполягає Юм, це неймовірність допущення того, що «варварське, терпить нужду тварина, яким є людина в момент зародження суспільства», «схильне тиску таких численних бажань і пристрастей» істота повинна була мати або розташування і здатність, або вільне час для того, щоб вивчити «порядок і будова всесвіту» і щоб це призвело «до чистих принципам теїзму». Він допускає, що ретельного і філософського розгляду єдності і порядку природного світу досить, щоб привести до безсумнівною вірою в існування Всевишнього і Всемогутнього Творця, але він каже: «Я ніколи не зможу подумати, що це міркування могло б вплинути на людство, коли воно створювало свої перші грубі поняття про релігію ». Припускаючи, що перші люди обов'язково повинні були бути «неосвіченої натовпом», він каже:

«Здається цілком певним, що, відповідно до природного прогресом людської думки, неосвічена юрба спочатку повинна задовольнити деякі низькопоклонством і особисті наміри вищих властей, перш ніж вона направить свої уявлення до того досконалого Суті, яке обдарував порядком вся будова природи».

Важко побачити силу цього аргументу. Весь він грунтується на двох припущеннях: 1) що перші люди були найнижчими варварами, користуючись його ж власними словами, «варварськими, які терплять нужду тваринами»; 2) що крім філософського вивчення природи не було ніякого іншого шляху, яким вони

могли б знайти віру в існування Творця. Оскільки жоден віруючий будь-якого віку ніколи

не визнавав ці припущення і оскільки Юм не приводить ні найменшого доказу будь-якого з

них, ця частина аргументу абсолютно недостойна людини, яка вважає себе філософом.

Його наступне і останнє положення - це неможливість втрати віри в Єдиного Бога, хоча б

одного разу досягнутої найдавнішими людьми. Він говорить:

«Якщо люди спочатку були введені в віру в єдине Вища Істота з міркувань про будову природи, вони не могли б ніколи залишити цю віру з метою прийняти багатобожжя; і ті ж самі принципи розуму, які спочатку породили і поширили серед людства таке чудове думку, повинні

були бути здатні з ще більшим зусиллям зберігати його. Первісне винахід і доказ будь-якого вчення набагато важче, ніж підтримка і збереження його ».

Тут у нашого автора виявляється ще менше успіхів, ніж в будь-якому з його колишніх аргументів. По

перше, як і раніше, він нехтує можливістю припускати знання про Бога за допомогою божественного самовияву, таким чином спотворюючи або обходячи одне положення в суперечці. По-друге, твердження про те, що якщо перші люди досягли чистого теїзму, то вони ніколи не змогли б відмовитися від нього і стати многобожниками, слід було б порівняти з його ж власними пізнішими твердженнями в розділі VIII того ж самого твору, де він описує то, що сам він називає «приливами і відливами багатобожжя і теїзму». Цей розділ відкривається так:

«Примітно, що принципи релігії в людській свідомості мають свого роду припливи і відливи і що люди мають природну схильність підніматися від язичництва до теизму і знову опускатися від

теїзму в язичництво ».

Потім автор висловлює свою відому теорію походження багатобожжя як форми релігії і свою теорію виростання єдинобожжя з багатобожжя. Але коли люди таким чином досягли віри в Бога, що володів «ознаками єдності і спорідненості, простоти і духовності», то настає - так він заявляє - природний повернення в багатобожжя. Пояснюється це такими словами:

«Такі очищені ідеї [як ідеї чистого єдинобожжя], будучи чимось відповідало поставленій грубим сприйняттям, не залишаються надовго у своїй первісній чистоті, а вимагають підтримки поняттям більш

низьких посередників або підлеглих агентів, які стають між людством і його вищим

божеством. Ці напівбоги, або проміжні істоти, які мають великі домішки людської природи і є більш знайомими нам, стають головними об'єктами релігійних обрядів ... Але оскільки ці язичницькі релігії кожен день впадають у все більш широке і більш грубе спотворення, вони нарешті знищують себе, і мерзенними уявленнями, які вони влаштовують зі своїх обов'язків, змушують хід подій знову повертатися до них »

Таким чином, єдинобожжя і багатобожжя, по Юму, - дві протилежності, між якими

завжди коливається людське мислення. Якщо це так, то ясно, що це коливання або засноване на розумі, або не грунтується. Якщо воно засноване на розумі, то первісні люди могли шляхом роздуми прийти до єдинобожжя як до своєї першої релігійної віри, але все ж повернулися до багатобожжя як до природного і розумного дії у відповідь. З іншого боку, якщо коливання не грунтується на розумі, то, оскільки за його власною оцінкою все пізні релігійні стану людства були нерозумними (нерассудочнимі), перше могло абсолютно відрізнятися від того, що Юм розглядав би як раціональне, тобто воно могло бути станом чистого єдинобожжя. Такою була розпочата Юмом спроба показати примітивність багатобожжя і всього з ним пов'язаного.

П'ятьма роками пізніше, в 1760 році де Бросс, один з кореспондентів Вольтера, видав свою незрілу, але примітну книгу «Поклоніння фетишів, або Паралель стародавньої релігії Єгипту нинішньої релігії

негрів ». Це був саме той автор, який першим ввів в обіг слово «фетишизм» і який першим

прийняв його без доказу в якості незмінного супутника багатобожжя. Однак де Бросс був відкритим

прихильником первісного божественного одкровення, він зробив євреїв винятком зі свого загального твердження, за яким всі стародавні нації почалися з фетишизму, від нього піднімалися до багатобожжя і від

нього прямували до єдинобожжя. Однак на початку нинішнього століття Огюст Конт, нехтуючи будь-яким первісним одкровенням, підняв узагальнення де Бросса до абсолютного закону історичного розвитку.

Він додав йому більше правдоподібність і впливовість, представивши цей закон теологічного прогресу тільки як частина ще ширшого суспільного закону, згідно з яким людство, зазначеним способом пройшовши це «теологічне стан», проходить потім через «філософське» стан і, нарешті, досягає «наукового» стану атеїстичного позитивізму.

У 1795 році в Німеччині точка зору Юма знайшла здатного послідовника в особі Г. Л. Бауера, з

Альтдорф, а десятьма роками пізніше ми бачимо, як Майнерс в своїй «Загальної історії релігії» повторює і підсилює поняття абсолютної первісності фетишизму. Раціоналістичні і пантеїстичні тенденції німецької умоглядності приблизно в цей же час були, звичайно, сприятливі для будь-якої нової теорії, яка дискредитувала б біблійну, і, таким чином, сталося так, що до середини нинішнього століття теорія де Бросса в своїй повнішої контовской формі стала повсюдно прийнятої. Говорячи про її переважання, професор Макс Мюллер вимовляє:

«Всі ми були виховані на ній. Я сам, звичайно, дотримувався її протягом довгого часу і ніколи не сумнівався в ній, поки мене не став все більш і більш вражати той факт, що в той час, як в самих ранніх доступних документах релігійної думки ми марно шукаємо будь-які ясні сліди фетишизму, вони стають все більш і більш частими на більш пізніх етапах релігійного розвитку і, звичайно, більш зримі в більш пізніх викривлення індійської релігії, починаючи з Атхарваведи, ніж в самих ранніх гімни Рігведи »(2).

Багато років нашої роботи з первісної історії були просякнуті цією думкою. навіть відверто

християнські автори історії релігій і порівняльного богослов'я в значній мірі поступалися цьому переважному поданням. Як добре сказав один чоловік, «сама теорія стала свого роду науковим фетишем, хоча, подібно до більшості фетишів, своїм існуванням вона здається зобов'язаною невігластву і забобонів».

Однак через деякий час ця давно переважна догма натуралізму втратила довіру у всіх сумлінних дослідників світових релігій і, звичайно, професійних етнографів. У своїй недавній роботі «Гібертовскіе лекції про походження і розвиток релігії» (3) Макс Мюллер, сам колишній, як ми бачили, протягом довгого часу прихильником цієї теорії, публічно заперечує її правильність. У другій лекції з великою гостротою і з властивим йому багатством ілюстрованих фактів він викриває нерозбірливість, з якої в даний час використовувався термін «фетишизм», і нікчемність свідоцтв, на які спиралися Конт і інші. Він шанобливо, але наполегливо викладає невідповідність їх психологічного пояснення походження фетишизму і показує, що навіть східноафриканські шанувальники фетишів в той же самий час дотримуються інших поглядів, а саме багатобожжя або в деяких випадках навіть єдинобожжя. Підводячи підсумки своїх висновків, він говорить:

«Результати, яких ми досягли після дослідження численних робіт про фетишизм з часу де Бросса до наших днів, можуть бути зведені до чотирьом положенням.

перше. З самого першого вживання значення слова «фетиш» залишалося невизначеним і у більшості авторів так сильно розширено, що може включати в себе майже будь-символічне або імітує зображення релігійних об'єктів.

Друге. У народів, що мають історію, ми виявляємо, що все, що потрапляє під категорію фетиша, вказує на наявність історичних і психологічних попередників. Тому нас не виправдовує припущення, що інакше було у народів, чиє релігійне розвиток нам невідомо чи недоступно.

третє. Не існує такої релігії, яка повністю вберегла б себе від фетишизму.

четверте. Не існує такої релігії, яка повністю складалася б з фетишизму »(4).

Настільки вміло показані недоліки фетишистської філософії походження релігії, що вийшли з-під пера так широко і гідно шановного вченого, не можуть не зробити глибокого і корисного враження на світ звичайних читачів і авторів, які користуються даними з других рук. Ймовірно, ця робота не зможе стати «епохальної» виключно через те, за що автор не несе відповідальності, а саме через те факту, що під час обговорення сьогодні цієї догми про первісному фетишизм ми насправді маємо справу з проблемою, яка в просунулися вперед колах давно вже мертва. Навіть пан Ендрю Ланг, можливо, найбільш непримиренний з усіх рецензентів професора Мюллера, самостійно не бажає робити фетишизм «першим моментом у розвитку релігії» (5). Десятьма або п'ятнадцять років тому спір приніс би в багато разів більше користі, ніж зараз. За цей час відбулися рішучі зміни. Десятиліття або два назад захисникам натуралістичного погляду на походження релігії залишалося зробити ще один, і навіть не один крок. Юм зробив багатобожжя примітивної вірою; Конт думав повернутися до цього і прийняти без доведення таку ще більш зародкову форму, як попереднє йому багатобожжя. Залишалося тільки пройти далі фетишизму і оголосити перших людей абсолютними атеїстами. Це і зробили сучасні автори, серед яких в Англії виділяється сер Джон Лаббок. У розділі IV своєї роботи, помилково названої «Походження цивілізації і первісний стан людини» (6), він класифікує «перші великі ступені релігійної думки» наступним чином.

Перша. атеїзм. «Розуміння під цим словом не заперечення існування божества, а відсутність будь-яких певних думок про предмет».

Друга. фетишизм. У стані первісного атеїзму люди особливо вірили в людські тіні, привиди і людей, побачених уві сні, і т. Д., Хоча цих духів не сприймали як безсмертних або як

володіли якимись надприродними здібностями. Їх боялися тільки тому, що в них передбачалися міць і схильність накликати хворобу чи іншим чином шкодити людям у плоті. Тепер, оскільки вважалося, що за допомогою фетиша цим злим духом можна було управляти і підпорядковувати його волі поклоняється, фетишизм, розглянутий в ставленні до релігійного розвитку, оголошений Лаббок «рішучим кроком вперед». Розглянутий сам по собі, «він є простим чаклунством».

Третя. тотемізм, або поклоніння природі. Його наш автор ніде ясно не відрізняється від фетишизму. На цьому ступені релігійного прогресу «дикун відмовляється від своєї віри в фетишизм (від якої в дійсності все ще повністю не звільнився жоден народ), але він привносить в нього віру в істоти більш високою і менш матеріальної природи. На цьому ступені шануватися може все: дерева, каміння, річки, гори, небесні тіла, рослини і тварини ».

Четверта. шаманізм. «Як тотемізм накладається на фетишизм, так і шаманізм накладається на фетишизм». Тут боги подаються набагато більш «могутніми, ніж люди», «зовсім інший

природи », які проживають далеко і« доступними тільки шаманів », які« іноді удостоюються присутності божеств або їм дозволяють відвідувати небесні місця ». Це, в свою чергу, оголошено «значним прогресом» в порівнянні з попередньою сходинкою релігійної мили.

П'ята. ідолопоклонство, або антропоморфізм. Тут «боги все ще повно переймають природу людей, будучи, однак, більш могутніми. Вони все ще піддаються переконанню; вони - частина природи, а не творці. Вони представлені зображеннями або ідолами ».

Шоста. Шостий ступені не дано ніякого назви; але вона описана як ступінь, на якій «божество розцінюється як автор, не просто частина природи». Воно вперше стає дійсно надприродною істотою ».

Сьома. На цій останній і найвищому ступені, яку він також називає нехристиянської,

моральність стає «вперше пов'язаної з релігією» (7).

Ми не перестаємо докладно критикувати цю надзвичайно плутану і погано вибудувану класифікацію, як і припущення, на яких вона ґрунтується. Її головна відмітна особливість - це бездоказове твердження загального первісного атеїзму в якості попередника будь-якої форми

релігійного розвитку у людства. Оскільки він грунтувався на догмі і про підтвердженому відсутності

всіх релігійних вірувань і звичаї серед нинішніх найпримітивніших дикунів, і про принцип, що

релігійні уявлення людей завжди знаходяться в точній відповідності зі ступенем їх цивілізованості, то швидко почалося його спростування. На наступний рік після публікації його роботи в науковому творі «The Primitive Culture» Е. Б. Тайлор оскаржив кілька підстав Лаббок для затвердження, що нібито були знайдені нерелігійні племена, в той час як в його новій роботі «The Human Species» (1879) здатний учений, професор антропології в Паризькому музеї природознавства Катрефаже пішов ще далі, не тільки підтримуючи Тайлора в тому, що до цих пір не було виявлено ні одне атеїстичне плем'я дикунів, а й явно заперечуючи припущення про те, що підйом релігійних уявлень незмінно відповідає підйому

по сходах спільної цивілізації або знання мистецтв. Факт залишається фактом, що ці заперечення гіпотези

примітивного атеїзму прийшли не з боку богословів, а від людей науки - від колег-дослідників в області антропології та етнології, - їх численність надавала їм ще більшої ваги (8). Уважний читач, однак, не в змозі не помітити, що єдина відмінність між поглядами Лаббок і деяких з його критиків полягає просто в розходженні назви, а не предмета; що передбачуване примітивний стан, яке він називає атеїстичним, точно відповідає тому, що Тайлор і Дарвін описали б як найбільш ранню форму анімістичне релігії, і тому, що Герберт Спенсер назвав би першими елементарними засадами поклоніння привидам і предкам. І при цьому ми не можемо не бачити, що послідовний дарвінівський еволюціоніст повинен розмістити початок людської історії так близько до кордону грубої життя, щоб робити майже певним, що перша сходинка була точно нетеїстичною, а разом з тим і повністю нерелігійною.

Саме в цьому місці слід відгукнутися на складну роботу Отто Каспарі з Гейдельберга, має назву «Urgeschichte der Menschheit, mit Urgeschichte Rucksicht auf die natdrliche Entwickelung des fruhesten Geisteslebens» ( «Первісна історія людства, що стосується природного розвитку найдавнішої духовного життя»). Це двотомне твір було випущено в Лейпцигу в 1872 році і вийшло другим виданням в 1877 році. Дуже велика його частина присвячена показу вистав автора про походження і природному розвитку релігії в ранній історії людства. Ці уявлення відрізняються новизною і розроблені з винахідливістю, яка робить книгу чарівної для дослідника, як самий захоплюючий роман. Автор є чистим і відкритим еволюціоністів, але замість спроби вирішити свою проблему з Лайєлем і Брока за даними палеонтології, або з Дарвіном і Геккелем за даними зоології, або з Хакслі і Бастианом за даними біології, або з Мюллером і Нуаре за даними філології, або з Прішаром і Пешель за даними етнографії, або з Тайлором і Лаббок за даними історії культури, або з Уейтц і Топінар за даними загальної антропології, він підходить до неї і береться за неї як за проблему тієї вищої і більш широкої науки, для якої всі перераховані вище служать лише «притоками», - тієї науки, якій її німецькі творці дали назву Velker-Psychologie (етнопсихологія, або антропного психологія). Він не може вважати проблему вирішеною до тих пір, поки, починаючи з психологічних чинників грубої життя, ми не зможемо уявити собі послідовні кроки і ступені, за якими спочатку тварина мислення повільно розвивало все духовні і релігійні уявлення, емоції, звички і ідеали історичного і дійсного роду людського. Його власна спроба зробити це не вільна від довільних припущень і несообразностей, але в цілому, це чудо проникливого дослідження і творчої здатності. На противагу їй, тлумачення Юма і Лаббок виглядають незграбними і перебільшеними, подібно до того як ранні теорії геології, описані в «Книзі природи» Голдсміта, тепер представляються сучасному дослідникові.

Одне з найстаріших серед спрямованих проти надприродних пояснень походження релігії то, яке приписує його неосвіченим і забобонним страхам найдавніших людей.

«Primus in orbe deos fecit timor». - «Богів першим на землі створив страх», - написав Петроній, а більш повне пояснення того ж самого поняття Лукрецием схоже на це. Таке пояснення не влаштовує Каспарі. Він не може уявити, як страх міг стати тим з'єднанням поваги і любові, яке суть релігії. Страх просто спонукає грубого людини уникати, наскільки це можливо, предмета боязні. Так само незадовільно уявлення про те, що небесні тіла і більш піднесені явища природи поставили перед людиною ті питання, з яких могла б вирости релігія. Первісна людина,

подібно грубому антропоїдів, не мав ні найменшого поняття про віддалене і високому. Ніщо не представляло для нього інтересу, за винятком того, що сприймалося як життєво пов'язане з ним в боротьбі за існування. Межі його сприйняття і розуміння були обмежені предметами, які були або ворогами, або союзниками в цьому нескінченному битві. Тому релігію не можна вивести з якого б то не було проникнення природи або природних предметів в людську свідомість. Вона мала глибоке і

ще більш очевидне походження з природних людських відносин.

Першою і корінний формою всього благочестя було благочестя синівське. Першим предметом дійсного релігійного відносини був батько. Це побожне і ніжне ставлення свідомо неосвіченого, слабкого і залежного дитини до невизначено мудрому, сильному і турботливому батьку (або

матері) по суті релігійно. У надзвичайно ранній час воно повинно було перейти від батька до всіх захищає і всіма керуючому племінному вождю, а також до літніх і досвідченим радникам грубих первісних громад. Природна тяга нецивілізованих людей до мови жесту, мабуть, породила звичайні форми прояву поваги - зачатки, які ми можемо спостерігати в повагу, тиск бджолами своїй королеві, - і, таким чином, батьки, вожді і мудреці були першими об'єктами релігійного шанування і поваги людей . Оскільки люди ще не мали уявлень про природу в цілому, у них не було ніякого розумового інтересу до зірок, деревам або тваринам, ніякого розумового спонукання до шанування чогось іншого, крім «морально піднесеного», яким воно здавалося в вузькому колі сімейної та племінної життя. Не було думки про невидимий світ, не було уявлення про душу, не було навіть точного розуміння смерті. Передбачалося, що мертва людина просто перебував уві сні або в тривалому непритомності. Будучи самоочевидне безпорадним для присутніх, подібно хворому члену сім'ї, він викликав природну жалість і турботу. Їду і напої поміщали поруч з ним, щоб вони були напоготові до його пробудження. Якщо його доводилося залишати, то його поміщали в печеру, щоб захистити від диких тварин, а зброя залишали для його користування.

На основі цього наївного уявлення про речі спочатку ставало осмисленим шанування тварин. Тварина, яка пожирала людини, живого чи мертвого, тепер було в такій же мірі

людиною, як і тваринам. Людина не перестав існувати; він просто змішав своє життя з життям

тваринного і став «людиною-твариною». Лютість нового з'єднання помилково легко приймається за зле

бажання покійного людини помститися своїм родичам або соратникам за те, що вони недостатньо

захищали його від пожирає тварини. Але якщо «людина-тварина» досить людяний, щоб пам'ятати і мстити за таке справжнє або уявне зневага з боку його колишніх друзів, він повинен бути досить людяний, щоб визнати або оцінити будь-які добронамеренние спроби заспокоїти його гнів і придбати його заступництво. Звідси випливає природне підстава не для загального поклоніння тваринам, а для поклоніння більш поширеним м'ясоїдних тварин, і Каспарі намагається показати, що вони були першими, хто досяг такої различающейся оцінки.

Тут також знайдено походження людоїдства. Людина вбив свого ворога. Якщо він просто залишить його мертвим, то через деякий час він оживе і знову стане таким же поганим, як колись. Якщо раптом

перед цим якусь дику тварину з'їсть його, то він тоді перетвориться на лютого і злобного «челове-

ка-звіра »- гіршого ворога, ніж раніше. Немає іншого шляху досягнення перемоги остаточною і безпечною,

крім як з'їсти його самому. Тоді життя і доблесть убитого стане життям і доблестю вбивці. навіть

з'їдання інших, які не ворогів, таким чином стає зрозумілим. Оскільки вважають, що фанатики-негри

з'їдають - «з деякою ніжністю» - тіла своїх дружин і дітей, то і примітивна людина, шукаючи найбезпечніше місце для тіла свого мертвого друга, можливо, вважав набагато більш дружнім вчинком

з'їсти його, ніж залишити і дати можливість під землею потрапити у владу черв'яків або на землі стати

видобутком, тварин. Наш автор думає, що з двох мотивів - бажання привласнити життєві сили

противника і бажання зробити якомога краще для нездатного вже прокинутися одного - в першу епоху

світу людоїдство стало майже повсюдним. Сама шанобливість живих до мертвих вносила внесок в

поширення цієї огидної звичаю.

Наші обмеження не дозволяють однаково повно викласти інші щаблі, на яких релігія росла, поки не стала тим, чим вона є в світі. Задовольнимося висловлюванням, що за тисячоліття з початку людської історії «до кінця кам'яного віку» сталася найбільша революція в людській

думки, віри і життя, яку коли-небудь бачило людство. Вона була викликана появою і прийняттям віри в те, що і дерева, і люди, і тварини - словом, всі предмети природи - мають невидимою, невідчутно життєвою силою, душею. Це дивне нове поняття породило і підтримало відкриття, яке, що оцінюється за широтою і грунтовно наданого впливу, повинне існувати на чолі всіх інших, а саме відкриття мистецтва розпалювання вогню. Ця таємнича і досі невідома мощ, що викликає те, що здавалося яскравим і живим істотою з царства невидимого, за допомогою «добування вогню шляхом тертя дерева об дерево», наполовину ставила в тупик навіть касту жерців, в чиїх руках перебувала ця жахлива таємниця. Їх спроби використовувати її вели до шаманізму і магії. Видобувні з спостережуваного життєвого тепла живих істот і холоду мертвих речей новий елемент був швидко ототожнений з внутрішньою сутністю самого життя, а нове мистецтво все сильніше привертало загальну увагу його переважним зосередженням в руках воспламенителей, або жерців вогню, з метою лікування. Те ж саме ототожнення тепла і життя незабаром зв'язало фалос з добуванням вогню тертям і ввело дивне і явно жахливе оману - поклоніння фалосу.

З цими новими думками було цілком природно, що сонце, зірка і спалах блискавки повинні були придбати нове значення для людини і накласти свій відбиток на релігії. Поклоніння тваринам було грунтовно змінено майстерно вигаданими Cпособ. Прості жертвопринесення більш раннього етапу поступаються місцем жертвам вогню і небесних тіл. Настільки сильно бажання перетворитися в білих Oгненной духів і приєднатися до божественного братерства, що люди приносять себе в якості жертв і шукають перетворення в святому полум'я вівтаря. Звідси людські жертви, звідси і спалювання мертвих. Згодом думка про душу набуває все більшу і більшу визначеність, як і уявлення про нематеріальні сверхчувственних богів. Довго порушену міркування дає можливість створення міфу. Частина великого духовенства історії винаходить ієрогліфічне і алфавітний лист, і з часом, природно, з'являються священні книги, космогонії, склепіння релігійних законів і т. Д. Чарівна паличка людини, вперше приніс вогонь, врешті-решт створила духовну невидиму копію незримого світу. У цьому зачарованому світі ми сьогодні живемо, де найнижчі з нас виявляють нашу віру в формі забобонного фетишизму, а найвищі - в спробах чисто духовного поклоніння. Те найвище християнське уявлення, що «Бог є світло, і в Ньому абсолютно немає темряви, є просто вищою точкою того способу мислення, яке зародилося століття назад з тієї іскри, що висік якийсь дикий доісторичний обробник кременю ударом по твердому каменю (9 ).

Стислість цього нарису теорії Каспарі не дає можливості скласти повне судження про майстерність та правдоподібності, з якими він її розробив. Ще менше у нас місця для того докладного образу, який був би необхідний, якщо б ми збиралися зробити спростування цієї схеми частково або цілком.

У вражаючому протиріччі з теорією Каспарі знаходиться теорія Жюля Бесака, розроблена в його

«Походження релігії» (10). Він також починає з первісного тваринного стану і пропонує простежити появу і природний розвиток релігії від тієї віддаленої відправної точки людського роду. Але замість звеличення початкового впливу чистої внутрішнього життя в істинно німецькою методі Каспарі, Бесак - у властивій французу манері - починає з обожнювання звичайного материнства, яку представляють самозарождаются і самодостатнім. Ця форма релігії переважала протягом віддаленого попереднього періоду, коли було виявлено, що чоловіки приймають обов'язкову участь в продовженні роду. Релігійними символами тих віддалених часів були «природні або штучні піднесення», і «спучування», і підземні порожнини: піднесення в образі материнських грудей в стані очікування дитини, поглиблення і порожнини в образі священного лона божественної матері. Звідси культ м'ячів або гір округлої форми; звідси символіка курганів, пірамід, гротів, шахт, лабіринтів, дольменів. У цей період всі материнство божественно, а все життя і зміни в природі мислення представлені як мимовільні і виключно жіночої статі, вагітніли й видумували.

У другій період, який все ще передує ідеї шлюбу і встановлення ідеї особистої власності або індивідуальних прав, була виявлена ??функція чоловічого начала; тепер божественна мати-природа сприймається як аналог жінки того періоду - матері, запліднюють тільки чоловічою енергією, але чоловічий енергією з будь-якого боку. Говорячи словами Бесака, вона є «священною повією, яка має своїм символом землю, відкриту всім зародкам» (11).

У третій період обидва початку приведені до відношенню рівності, і тепер божественним стає гермафродит. У четвертому пріоритет відданий чоловічого начала, релігійні символи материнства поступаються місцем фалічним символам, виникають інститути шлюбу і власності, влада атмосферних і астрономічних божеств починає замінювати влада земних духів. П'ятий період відзначений повним пануванням цих астрономічних божеств і ясним відмовою від стародавніх хтонічних і підземних сил. У шостому приходять остаточне розділення Неба і Землі, ідея творіння і ідея всемогутнього і знаходиться поза світом Творця всіх речей.

Спосіб, яким автор розробляє це визначна тлумачення історії та символіки релігії, в

двох томах формату по 300 сторінок в кожному, настільки ж винахідливий, як і огидний.

Дивіться на запашиста результат цих послідовних філософських і наукових бунтів проти історії! І за ким з усіх цих мудрих людей Заходу ми будемо слідувати? Першою формою релігії, говорить один з них, була тваринна галюцинація ранніх антропоїдів, почитали сексуальне породження. Ні, каже інший, вона була справжнім поклонінням невидимим богів і богинь, подібним прекрасним олімпійським божествам Греції, - релігією, чиї плоди за характером і поведінці можна порівняти з плодами християнського єдинобожжя (12). «Нісенітниця! - Вигукує третій. - Багатобожжя - це дуже високий тип релігії; люди ніколи не могли б досягти його до відкриття вогню, нікому не відомо скільки часу пройшло від початку почав ». «Дурні все! - Заперечує йде напролом. - Ви що, не знаєте, що первісні люди були ще нижче, ніж найнижчі наші сучасні дикуни, так само нездатні до будь-яких релігійних ідей, як і до використання інтегрального числення? »

Перед початком показу цих умоглядних припущень було повідомлено, що їх протиріччя і неймовірні результати вже викликали сильну реакцію навіть з боку біологів і соціологів. Ця реакція дуже повчальна, щоб залишити її непоміченою (13). Вона виходить від людей, які, кажучи релігійним або богословським мовою, подаються повністю співчуваючими ниспровергателя старої біблійної і всеетніческой віри; але виявляється, що вони не можуть йти разом з цими ниспровергателя без того, щоб не дати більше, ніж може дозволити собі будь-який біолог або соціолог, якщо він підтримував би заслуговує довіри філософію історії людини і людського суспільства. Простому прихильникові історії видовище їх ускладнень і спроб вибратися представляється в значній мірі розважальним. Дійсно, найкраще спростування всього неправильного в усіх цих нових уявленнях про початкової релігії буде знайдено не в сліпому і нерозбірливому суперечці, з усіма вкупі, а в показі, як кожен відхід від традиційного уявлення заводить обережного мислителя в тупик майже нерозв'язних проблем, і як легко все реальні факти, на яких ці пропоновані відступу грунтуються, можуть бути збудовані в підтримку традиційного уявлення. До цієї задачі ми звертаємося.

По-перше, відповідно до книги Буття, найраніші представники роду людського почали своє існування в рай голими, бездомними і не володіють жодним з зовнішніх видимих ??ознак того,

що називається цивілізацією. Якби пану Лаббок дозволили в той час відвідати це місце, то він би

не побачив - настільки, наскільки припускає Мойсей, - ніяких друкованих та механічних ткацьких

верстатів, а може бути, навіть і пристосування для добування вогню тертям і крем'яних наконечників

стріл. Він не побачив би ніякого бога, ніякої мілтоновской варти з ангелів, ніяких райських воріт,

ніякого храму або вівтаря. Він просто побачив би на рясної тропічної природи багатство образотворчих тварин форм, що розвиваються в різноманітті перехідних ступенів і досягають вищої точки в двох

чистих людських істот. Він, безсумнівно, пішов би і доповів на наступній зустрічі Антропологічного суспільства про відкриття нового Otaheite, чиї голі і невигадливі мешканці явно перебували на нижній сходинки щодо «культури» і на дофетішістской «атеїстичної стадії» щодо релігії. Вчинивши так, він зробив би не більше грубу помилку, ніж роблять багато з його улюблених репортерів, описуючи такі народи, як жителі Андаманських островів (14).

За старим поданням, не менше ніж за новим, вміння розвивалися лише поступово. До днів Тувал-Каїна у людей відсутнє вміння обробки металів і всього того, для чого вона була істотно необхідна. До винаходу Іувал не було музичних інструментів. Все в Святому Письмі вказує на той вид громадського та промислового прогресу, якого у взаємозв'язку з началами людського суспільства природно було б шукати.

Таким чином, далі, прихильник Священної історії не має ніякої можливості хоча б в чомусь

не погодитися з прихильником природної історії. Хеккель, Пешель і Каспарі разом з Мойсеєм дотримуються ідеї єдності походження людства і навіть поміщають свою вигадану Лемурію

як раз в північній частині Індійського океану, впритул до одного з традиційних місць розташування раю.

Їхня думка про переселення людини з цього центру і про первісному відсутності у нього умінь не суперечать жодному положенню, зафіксованому в Святому Письмі. Жодна сторона не може сказати точно, як довго тривав період, що передував появі перших великих історичних

цивілізацій Азії, Єгипту і Греції, і жодна сторона не може сказати, як давно він закінчився, так що навіть в своєму визнаному невіданні обидві знаходяться в згоді.

По-друге, прихильник Священної історії, іудей або язичник, не може прийняти пристрасно відстоюємо поняття, що розумові здібності найдавніших людей не вище, ніж у найнижчих сьогоднішніх дикунів. Ті самі ранні покоління були інформовані про багато речей, але безумовно, що вони повинні були бути вище лінії, яка відділяє застійні або рухомі тому народи від прогресивних.

Вони були людьми, здатними до дослідження сил і законів природи, до породження умінь, абсолютно

нових в історії світу, і до безперервного створення винаходів, які «перевертали» стан суспільства.

З таким поданням повинен погодитися і дарвініст в мить проблиску здорової думки. Тому що

відомий факт, що наші найнижчі дикуни вимирають, в той час як люди, які заселяли світ відповідно до закону виживання найбільш пристосованих в той період історії Землі, коли, згідно з Дарвіном, навколишнє середовище було для людства ареною боротьби за існування, повинні були перевищувати ці вироджуються і зникають племена. І оскільки всі еволюціоністи при перерахуванні якостей, які допомагають перемагати в боротьбі за існування, роблять упор на переважаючі розумові здібності, то цілком природний висновок, що природжений інтелект найдавніших людей принаймні перевершував інтелект найнижчого сучасного дикуна. Звертаючись до досліджуваних авторам, ми знаходимо підтвердження нашим попереднім очікуванням. Так, Герберт Спенсер в одній зі своїх самих зрілих робіт виражається так: «Є різні причини підозрювати, що існуючі люди найнижчих типів, формуючи соціальні групи найпростіших видів, не є прикладом тих людей, які спочатку були. Ймовірно, більшість з них, якщо не всі, мали предків вищих рівнів, і серед їхніх вірувань зберігаються такі, які були розвинені на тих вищих рівнях ... Існує невідповідне дійсності виправдання уявлень, що найнижча дикість завжди була настільки ж низькою, як зараз ... що витіснення народу народом і розгін по кутах тих нижчих народів, що ні винищувалися, які зараз так активно відбуваються, продовжуючи з найраніших засвідчених часів, повинні були відбуватися завжди. А сенс цього в тому, що залишки стоять на нижчому рівні народів регресують, хоча і знаходять притулок в суворих, безплідних, непридатних областях »(15).

Подібним же чином сам Дарвін уявляє собі перших людей здатними до панування думки над знанням, яке породжене почуттями, що дозволяють уявити собі невидиме і духовне. Він оцінює їх розумові здібності як «високі», кажучи: «Ті ж самі високі розумові здібності, які спочатку вели людей до того, щоб повірити в невидимі духовні дії, потім в фетишизм, багатобожжя і, нарешті, в єдиного Бога, будуть непогрішно вести їх до різних дивним забобонам і звичаям до тих пір, поки їх здатності до міркування залишаються слаборозвиненими »(16). Таким чином, Дарвін справедливо счігает характер самих відхилень людського інтелекту в його стані немовляти вражаючим доказом зростання його мощі.

Лаббок приписує найраніших людям подібну здатність представляти сверхчувственное і управляти собою в значній мірі за допомогою ідеалів. Хоча іноді він описує початкові покоління знаходяться в стані «повного варварства» або «просунулися вперед не більше ніж найнижчі дикуни сьогодні», це, здається, відбувається тільки через недогляд, бо в більш пізніх виданнях його зазначеної роботи «Походження цивілізації» на с. 483 він явно визнає і стверджує, що не вважає канібалів представниками перших людей (17). На тій же самій сторінці він говорить: «Точно так само можна рішуче заявити, що всі грубі звичаї, на мою думку, не є первісними. Я думаю, що, наприклад, принесення людей в жертву такими, звичайно, не були ».

Каспарі не менше рішуче підтверджує, що стан суспільства північноамериканських індіанців і

австралійців є не показником первісності, а наслідком виродження. Він каже: «Ми знаємо ряд

племен, які продовжують існувати фактично тільки як звироднілі і прийшли в занепад

групи і осколки держави, які, дикі і жорстокі, блукають у пралісах, приречені на

жалюгідну загибель »(18).

Тайлор підтримує думку, що найкращим взірцем первісних людей служать не найнижчі, а «найвищі» з нецивілізованих народів. Так, він говорить: «При вивченні існуючих у всьому світі міфів про природу навряд чи доцільно починати з уявлень найнижчих з людських племен

і звідси підніматися до вигадкам вищого рівня; частково тому, що наші відомості мізерні

щодо вірувань цих укритті і рідко цілком зрозумілих для нас людей, а частково і тому, що

легенди, які вони знають, що не досягли тієї художньої та систематичної форми, якої вони досягають у народів, що стоять вище них на сходах культури. Тому краще взяти за основу міфологію

північноамериканських індіанців, остров'ян Тихого океану або інших вищих диких племен, які в даний час можуть бути найкращими представниками найдавнішого міфологічного періоду людської історії »(19).

У другому розділі тієї ж роботи він представляє дані про те, що багато хто з найнижчих племен сучасного світу стали тим, що вони є, через виродження.

Але по-третє, якщо кращих представників перших людей слід шукати не серед найнижчих, а скоріше серед вищих з нецивілізованих народів, то, звичайно, ми маємо право відхилити думки всіх тих авторів, які починаючи з часів де Бросса і Конта підтримували думку, що первісні люди уособлювали, оживляли і перетворювали в фетиш все природні предмети навколо себе.

У цьому питанні автор «Основ космічної філософії» менш проникливий, ніж його вчитель Герберт

Спенсер. Наскільки сміливо і вміло він критикує Конта в деяких інших деталях, настільки в цьому

Попросили Фиске здається йому повністю. Він каже: «Ми можемо разом з Контом без побоювань стверджувати, що найдавніше ставлення свідомості до пояснення природи було ставленням фетишистських» (20). Однак, визнаючи факт, що нижчі ссавці, птахи і навіть комахи здатні розрізняти живі і неживі предмети і що заперечення цієї здатності у перших людей робило б їх гірше і нижче тварин, Конт повністю дотримується думки, що збігається з поданням з біблійного тексту. Посилаючись на ряд прикладів у дикунів, які при першому знайомстві з годинником або компасом уявляли їх живими, він показує природність цьому помилки і правильно говорить: «Ми повинні виключити ці помилки, зроблені в класифікації речей, які створені просунулися вперед умілими людьми для моделювання живих предметів , оскільки такі речі вводять в оману первісної людини способами, що не схожими на ті, якими він може бути введений в оману природними предметами навколо нього. Обмеживши себе його уявленнями про ці природних предметах, ми не можемо не зробити висновок, що його поділ їх на одухотворені і неживі в суті своїй правильно. Прийшовши до такого висновку, ми змушені відступити від деяких поширених в даний час тлумачень його суворий. Припущення, мовчазне або відкрито визнане, що первісна людина має схильність приписувати життя речам, які не є живими, явно необгрунтовано. З'являється з розвитком інтелекту усвідомлення відмінності між ними має бути у нього більш визначеним, ніж у всіх більш нижчих істот. Припускати, що без причини він починає їх плутати - значить припускати поворот назад процесу розвитку »(21).

Тому даний автор, якого Дарвін в одній з робіт називає «нашим великим філософом», явно відкидає догму про первісності і повсюдності анімізму і фетишизму у найдавніших людей. Відповідно до його поглядів, анімістичні і фетишистки вірування були «первинними віруваннями», вони були помилками, на які «первісна людина спокушався в своїх ранніх спробах зрозуміти навколишній світ». «У первісної людини не більше схильності плутати одухотворене з неживим, ніж у більш низьких істот» (с. 146).

Як ми бачили, Каспарі теж заперечує первісний характер фетишизму (22). Приписуючи його поява нових ідей, які породило відкриття мистецтва спалювання вогню, він робить шанування «морально піднесеного», представленого особистим батьком, племінним вождем і померлим предком, набагато більш древнім, можливо, на тисячі років давніші будь-якого поклоніння фетишів. У Лаббок немає ніякого морального елемента в релігії, поки вона не досягає своєї останньої і найвищої стадії. У Каспарі, навпаки, релігія - це по суті мораль в своєму першому появі, і з першого моменту існування має дійсний і щодо гідний особистий об'єкт. Це приголомшливий науковий прогрес від положень Юма, Конта, Лаббок і всіх їх послідовників; утвердження високого морального характеру і морального життя з самого початку людської історії робить біблійне уявлення про це початок не тільки мислимим, а й завчасно імовірним.

По-четверте, Біблія і священні традиції майже всіх народів представляють Одношлюбність як першу форму шлюбу, приписуючи все відхилення від нього некерованим егоїстичним пристрастям людей. Це уявлення Лаббок і автори, за якими він слідував, Макленнан і Морган, рішуче відкидають. Ці теоретики проголошують, що серед перших людей повсюдно була прийнята пізня система «складного

шлюбу »-« общинного », як його називає Лаббок. Доречність поняття «шлюб» дуже далека від ясності

Перші громади були простими стадами, в яких всі жінки були «дружинами» всіх чоловіків. На думку МакЛеннан, «наступною стадією була та формa многомужества, в якій брати мали загальних дружин; пізніше прийшла форма левіарату, тобто система, за якою у разі смерті старшого брата наступний за віком брат одружився на вдові і так далі, послідовно, стосовно до решти. Він вважав, що звідси одні племена перейшли до ендогамії, а інші - до екзогамії, тобто одні заборонили шлюб за межами, а інші - всередині племені. Якщо одна з цих двох систем була старше іншого, він вважав, що більш давньої повинна була бути екзогамія. Екзогамія була заснована на дітовбивство і вела до практики шлюбу захопленням.

Лаббок, навпаки, вважає, що громадський шлюб, який він приймає в якості первісної форми, «був поступово замінений індивідуальним шлюбом заснованим на захопленні», і що це вело спочатку до

екзогамії, а потім до вбивства дітей жіночої статі, таким чином, повністю змінюючи послідовність

МакЛеннан на протилежну. «Ендогамія і регульоване многомужество, - каже він, - я розцінюю як форми виняткові, не ведуть до нормальному просуванню в розвитку» (23). Інший є теорія Бахофена, висунута в його роботі під назвою «Матріархат». Припускаючи змішання підлог як споконвічне стан, він вважає, що при цій системі жінки, замість того щоб ставати все більш і більш розпущеним і розбещеними такою практикою, як ми могли б припустити, навпаки, з плином часу стали так чисті, що після періоду, коли вони були вражені й обурені скотськи станом речей, повстали проти нього і встановили систему шлюбу з перевагою жінки, де чоловік був підпорядкований дружині, власність і потомство мали успадковуватися по жіночій лінії, і жінки користувалися основною частиною політичної влади.

Однак поступово більш духовні ідеї, пов'язані з батьківством, взяли гору над більш матеріальними, пов'язаними з материнством. Батько став розглядатися як справжній творець життя потомства, а мати - як проста годувальниця; власність і потомство передавалися по чоловічій лінії, поклоніння сонцю замінило собою поклоніння місяці, чоловіки забрали політичну владу - словом, як раніше зa первісним «гетерством» прийшла система «материнського права», так вона тепер поступилася місцем сучасному стану суспільства.

Оскільки головні еволюціоністські авторитети так широко не погоджуються з цим положенням, то,

звичайно, слід піти далі. Зробивши так, ми знаходимо безліч принаймні однаково шанованих вчених і розважливих представників еволюціоністської школи, які, якщо не відкидають відкрито, то явно ставлять під сумнів догму про загальне змішуванні підлог як первісному стані суспільства. Так, Герберт Спенсер на сторінках своїх «Принципів соціології» сперечається з Макленнаном, вимагаючи, щоб Одношлюбність вважалося висхідним до першовитоків. Однак тоді існували невизначені громадські та статеві відносини; він підтверджує, що різнорідність «був припинений установою особистісних зв'язків, викликаних чоловічими симпатіями і оберігати від інших чоловіків силою» (с. 665). Ще він каже: «Спонукання, які штовхають первісних людей до одноосібного захоплення інших цінних предметів, повинні штовхати їх до захоплення жінок» (с. 664). І ще: «Одношлюбність йде в минуле настільки ж, наскільки і будь-яке інше шлюбне ставлення» (с. 698). Дарвін дотримується по суті того ж думки, рішуче висловлюючи недовіру очікуваного статевого безладності самих ранніх громад (24).

Подібним способом інший з найостанніших англійських авторів, які писали про цей предмет,

Джеймс А. Фаррер в своїй книзі «Первісні звички і звичаї» (J. A. Farrer. Primitive Manners and

Customs. London, 1879) рішуче відкидає уявлення про те, що жорстокий і насильницьке захоплення нареченої був коли-небудь повсюдним, і заперечує, що звичай, наполегливо приводиться Макленнаном і іншими для доказу його переважання, повинен розглядатися лише як пережиток такої традиції. Про абсолютно першої формі шлюбу він думки не висловлює, але з його загальним уявленням найкраще узгоджується теорія первісного одношлюбності, ніж будь-яка інша. Те ж саме можна сказати і про Каспарі, який, хоча явно не віддає першості одношлюбності, все ж приписує синівськи благочестя роль в первісному зародження релігії, яка, здається, вимагає такого постулату (25). Так, припущення Джона Фіска, що на перехід від антропоїдних тварин до справжнім людським істотам, ймовірно, вплинуло продовження дитинства і батьківські обов'язки і турботи про більш повільно розвивається дуже складному організмі і викликана цим сімейне життя, більше відповідає доктрині первісності одношлюбності, ніж будь-якої інший. Тому не дивно, якщо такого роду міркування, які ми знову зустрічаємо в теорії Нуаре про походження мови, повинні поступово вести до такої реконструкції дарвінівської соціології, яка буде стверджувати Одношлюбність як одну і єдину форму статевих відносин, завдяки якій людина тільки і зміг піднятися від більш низьких і попередніх тварин предків.

Спенсер називає припущення Фіска важливим і пояснює його в примітці, доданому до істотного заявою про біологічну і суспільної цінності одношлюбності (с. 630). В іншому місці після заяви, що «невпорядковані стосунки між статями знаходяться в суперечності з добробутом суспільства і молодих, і дорослих», і після приписування поступового вимирання андаманцев в результаті невпорядкованості статевих стосунків у них (26), він говорить: «Ми можемо зробити висновок, що потомство таких спілок (хоча вони і були явищем винятковим, але стійким), виростало і було стійким »(с. 669). Пізніше він говорить такі слова: «Як і в звичайних умовах, виховання більш численного і більш сильного потомства має бути краще за рахунок більш упорядкованих статевих відносин для тих суспільств, яким більше властива невпорядкованість; в середньому там повинна існувати сильніша тенденція до її зникнення, ніж у тих, яким вона властива менш »(с. 671). Але сам Спенсер повинен був допустити, що в самий ранній час людство в цілому все ж збільшувалося і поширювалося від покоління до покоління, так що на підставі його ж власного висловлювання ми, принаймні, повинні зробити висновок, що моногамні суспільства і союзи були більш численними , ніж проміскуітетние. Тому пан Ланг, наш останній захисник теорії МакЛеннан, може допустити можливість того, що «людина спочатку жив в патріархальної або моногамной сім'ї», і прагне задовольнити своїх товаришів-соціологів гарантією того, що «якщо відбувався відхід від первісної сім'ї і якщо цей відхід був повсюдним, впливаючи навіть на арійський народ, прихильники пана МакЛеннан будуть досить задоволені »(27).

По-п'яте, Біблія зображує найдавніших людей здатними підтримати подання про вищу Божественному Суті, Творця неба і землі, Творця і повноправне Господарі людей. Вона зображує їх здатними до розуміння моральної обов'язки коритися або коритися. Вона дозволяє нам зрозуміти, що фактично тоді, як і тепер, лише деякі були віддані своєму вченню і усвідомлення свого обов'язку, в той час як більша частина жила в свідомому порушенні закликів своєї совісті. Як природний наслідок, аморальність наростала: це позбавляло моральності і озлобляло тих, хто вдавався до цього. Потім приклад аморальних і жорстоких батьків слідували діти, ще гірше виховані і ще менш обдаровані, ніж вони самі, і все ходила загальна втрата моральності, незважаючи на окремих людей і окремі сім'ї, які були більш віддані совісті. Пісня Ламеха (Бут. 4:23, 24) є піснею справжнього дикуна, хоча і одного з тих, хто знав закон права і обов'язки. Чи можливо її читати, щоб спершу не уявити її проспівали в свого роду домашньому військовому танці в хатині

автора-багатоженця. Він славиться своїми вбивствами і, очевидно, належить до тих, що з дикої спрагою і

звірством «захоплював собі в дружини всіх, кого вибирав». Він був представником свого Каінского роду. маса

цих людей і тих, хто переженився з ними, не звертали уваги на Отця і Господаря всіх істот, поступово втрачали уявлення про нього і, нарешті, замінили його створіннями власного людського безладного розуму і серця, поки чиста первісна релігія справедливих патріархів не стала хибним поклонінням, настільки ж безглуздим і аморальним, як маса тих, хто віддавався її огидною і жорстокої практиці. Це неправильне і аморальне розвиток призвело деякі популяції до повністю протиприродним і саморуйнівним наслідків, типу релігійної проституції, зоофілії, людських жертвопринесень, людоїдства і т. Д.

З іншого боку, тоді, як і зараз, відданість правді і досконалості вела їх володаря до більшого знання і більш високому духовному досвіду. Тоді, як і завжди, людини стримував принцип: «Йому повинно бути віддано те, що маєш». Отже, поруч, всередині і над історичним шляхом розвитку більшої частини людства від злого до злого ідуть йшло і інший розвиток меншою, але більш життєвої його частини, по шляху від одного добра до іншого. Якщо царство Диявола постійно збільшувалася, то це ж відбувалося і з царством Бога. Але в той час як одне було направлено на духовне і фізичне виродження і загибель, інше було направлено до життя і остаточного панування духу. Обидва цих особливих шляху розвитку включалися як частина в загальний розвиток людського роду в умовах, встановлених природою; одним з цих основоположних умов була іманентність Божественного. Така картина, представлена ??нам усіма монотеїстичними релігіями світу, і вона ж по суті підтверджена більшістю давніх традицій роду людського.

Тепер у всьому цьому немає нічого, що суперечить будь-яким відомим фактам чи принципам науки. Деякі авторитети, яких цитує Лаббок, доводять не тільки те, що нецивілізовані племена здатні до вироблення релігійної картини світу, але і те, що чимала їх кількість, коли вони були вперше

відкриті, насправді мали високими і чистими уявленнями про Вищу Дусі і про ставлення людини до нього. Так, він цитує Лівінгстона, говорить, що «незіпсовані африканці вважають, що

Вищий Дух живе над зірками ». Намагаючись довести відсутність молитви у деяких дикунів, він вірить

свідкам, які показують, що ескімоси, північноамериканські індіанці і жителі Карибів вірили в

існування Вищого Духа, Господаря життя. Він навіть подає таке заперечення проти молитви, заявлене Томочічі, вождем індіанського племені, генералу Оглеторпу, а саме: «Хто просить будь-якого особливого благословення виглядав для нього подібно до того, хто указует Богу; а якщо так, то це велике зло. Зі свого боку, він думав, що все, що траплялося в світі, було таким, як мало бути; що Бог сам робив би для кожного те, що збігалося б з благом для цілого, і що ми зобов'язані йому бути задоволеними всім, що б не сталося взагалі, і вдячними за все хороше, що траплялося зокрема ». Який цивілізований віруючий, який найчистіший монотеїстом коли-небудь розумів або висловлював цю богословську проблему більш ясно, ніж робив це індіанський вождь? Лаббок цитує іншого автора, говорить, що карібци вважали Великого Духа наділеним такої великої добротою, що він

не мстить навіть своїм ворогам (28).

Так що Тайлор допускає у більшості варварів не тільки здатність уявити собі Творця, але

і їх дійсну віру в нього. Він каже: «Народи Північної і Південної Америки, Африки і Полінезії, визнаючи безліч божеств, зазвичай і обгрунтовано вважаються політеїстами, хоча визнання ними Вищого Творця дає право в той же самий час називати їх монотеїстами», якщо віра в Вище Божество, що вважається Творцем світу і керівником духовної ієрархії, є достатньою підставою монотеїзму. «Набагато вище уявлення про душах, божественних манах, місцевих духів природи, великих богів різних класів і розділів в богослов'ї дикунів розрізняються відгомони, дивні або величні уявлення про вищу божество» (29).

Він ілюструє поширеність цього подання фактами, пов'язаними з варварськими народами майже в кожній частині земної кулі. Про чудову чіткості цієї думки і віри серед новозеландців, гавайців, тонга, самоанцев і інших представників народу Полінезії він говорить: «Що вивчають науку про релігію, вважають багатобожжя майже хибним розвитком основної ідеї божественного єдності, яка, незважаючи на спотворення, продовжує наповнювати його собою, могли б з успіхом вибирати це

божество тихоокеанського острова як найбільш підходящу ілюстрацію з дикого світу »(30).

Він цитує Моренхаута, говорить: «Таароа є їх вищим або навіть єдиним богом; а

всі інші, як і в інших відомих системах багатобожжя, подаються не більше ніж чуттєвими

фігурами і образами нескінченних ознак, об'єднаних в його божественної особистості ».

Він додає наступне піднесене тубільне опис цього Вищого Бога: «Він був; його ім'я було Таароа; він живе в порожнечі. Ні землі, ні неба, ні людей. Таароа кличе, але ніхто не відповідає; і, існуючи на самоті, він став всесвіту »(с. 345).

Хоча він відвертий противник теорії про те, що багатобожжя стало результатом морального і духовного виродження, його власні факти настільки сильні, що для пояснення деяких з них він змушений звернутися до цієї теорії. Говорячи про «уявленнях про вищу божество в дикому і варварському світі», він заявляє: «Теорія виродження може спиратися на такі вірування, як зіпсовані і збочені залишки вищих релігій, в деяких випадках це безсумнівно і справедливо».

Те, що релігія, спочатку хороша і чи

Філон з Бібла | Е. Б. Тайлор


Колиска ЛЮДСТВА за уявленнями давніх ГРЕКОВ | Чистилище. Пісня перша, 22 | Mільтон | Книга Іова, 22:14 | Клеукер | РІКА, поділяються чотирма ЧАСТИНИ | Вольфганг Менцель | ДОСТАТОК ЖИТТЯ | ОГЛЯД АРГУМЕНТАЦІЇ | Джон Фіске |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати