Головна

Вольфганг Менцель

У книзі Буття (3: 3) говориться, що в центрі саду Едему було дерево, що займало виняткове

становище за своїм характером і по відношенню до людей. Його плоди були «гарні на смак», воно було

«Приємно для очей», воно було «бажаним деревом» (1). На перший погляд може і не виявитися, як нам

може допомогти в локалізації початкового раю розгляд описів цього дерева в різних міфах стародавнього світу. У різнобічних обговореннях припущень, які зазвичай висувалися, це допомогти не може, але якщо сад Едему був точно на Північному полюсі, то ясно, що милостиве дерево в центрі цього саду мало носити наочну і очевидну космічну значущість, якої не могло відрізнятися жодна інша дерево.

У прекрасному стовбурі, спрямованому вгору, подібно стрілі або одному з гігантських дерев Каліфорнії, далеко переходячи вершиною за все межі, воно, навіть будучи таким гігантом, мало здаватися всьому, що нижче нього, живим стовпом самих небес. Навколо нього оберталися «Божі зірки», як би виконані поваги до нього; крізь найвищі гілки жертвопріносітель міг дивитися на ту нерухому центральну точку, де споруджувався незмінний престол Творця. І як це тільки було можливо, що Творець зберіг для священних цілей цю ??єдину в природі висоту вівтаря на Землі, і особливими повелениями Він огородив від осквернення його пишнота (Буття, 2; 16,17)! І якщо де-небудь в природі міг сам виникнути храм - він був тут. Той факт, що він був тут, знаходить свіже і несподіване підтвердження в єдиному згодному свідоцтві багатьох стародавніх релігій і міфологій, а саме: в

уподібненні їх Райського дерева світової осі або в безпомилкової локалізації його на Північному полюсі (2).

Добре відомо, що норвежці сприймали всесвіт як дерево (Иггдрасиль). Його коріння сягає в глибини пекла, середні гілки вкривають світ людей, а верхні гілки досягають найвищого неба богів. Така була їхня поетична манера визначати весь світ як органічну спільність, наповнену єдиної життям. Оскільки житло богів було на північно-полярному небі, вершина дерева припадала на цю точку, його підстава - на південно-полярну безодню, а стовбур збігався з віссю небес і землі (3). Воно перебувало саме

в тому положенні і мало той характер, який могло створити ідеалізує уяву, чарівно що звертає просте дерево раю в Світове Древо (4).

Але в той час як більшість читачів знають цей норвезький міф, рідкісні з них замислюються про те, наскільки представлена ??в ньому давня і універсальна ідея. Це саме дерево відомо і в аккадської міфології (5). І що особливо цінно для нашого припущення, воно стояло, як уже говорилося вище, в центрі, або на полюсі Землі, де «священний будинок богів» (6).

Це те ж саме дерево, яке в єгипетській міфології, вкривало саркофаг Осіріса і з якого цар Біблоса повелів виготовити стовп для даху свого палацу. Але це була лише інша форма стовпа Тат, тобто світової осі (7). З точки зору порівняльної космології неможливо погодитися з Рену в його поясненні Дерева єгипетської міфології. Це ні «дощова хмара», ні «світле ранкове хмара», ні «прозорий туман на горизонті». Його власні цитати з текстів ясно вказують на те, що єгипетське Древо Життя під різними іменами і є справжнє Світове Древо, чий стовбур збігається з положенням і напряму зі світовою віссю; дерево, на гілках якого, що стосуються неба, сидить Бенну, сонячний птах; дерево, з північно-полярної вершини якого задуває «північний вітер»; дерево, «яке, подібно Иггдрасиля, породжує небесні дощі, такі ж, дарують життя, як Ардві Сура, і цей дощ падає не тільки на поля Нижнього Єгипту, але і, як дощі Ардві Сури, зрошує і підземний світ, освіжаючи« тих, хто знаходиться в Аменті »(8). Надземна частина єгипетського Иггдрасиля, як і норвезького, знаходиться на Північному полюсі.

Фінікійці, сирійці і ассірійці мали свої священні дерева, сімволізовавшіе всесвіт (9). В

втраченої роботі Ферекида воно називалося «крилатим дубом» (10). На нього було накинуто чарівне

покривало, пеплос Гармонії, на якому були зображені оточував океан з його річками, земля з пупом в центрі і небесна сфера з зображеннями зірок (11).

Але якщо цей самоочевидний символ був забезпечений крилами для полегшення постійного обертання, то

ясно, що ми повинні бачити в ньому не тільки Світове Древо, але і той факт, що центральна лінія його стовбура єдина з віссю небес і Землі (12). За словами Маурі, «ця концепція ідентична з Іггдраcілем скандинавської міфології» (13). Та частина дерев, яка піднімаємося від світу людей до святого неба, стоїть як стовп між полюсом Землі і небесним полюсом.

У середовищі персів легендарне Райське дерево отримало дві форми - воно розглядалося або як єдине

ціле із всесвітом, або в зв'язку з прорости його світом рослин. У першому випадку його називали Гаокерена (Гокард), або «білий Хом» (Хаома = Сома); у другому випадку воно було «деревом всіх насіння», «деревом, що оберігає від шкоди». Про перший писали: «Кожен, хто його скуштував, стане безсмертним ... з нього видобувається безсмертя при оновленні всесвіту, воно цар рослин» (14). А про другий ми читаємо; «Подібно до того

як тварини утворилися з первинного бика, завдяки 55 спецій і 12 сокам лікувальних рослин, так

і десять тисяч видів головних рослин і сто тисяч видів звичайних рослин виросли з насіння дерева,

відбиває шкоду, Багатонасінневі ... Коли насіння всіх цих рослин, разом з насінням від початкового бика, дозрівають на ньому, щороку птах (Камрос) оббирає це дерево і змішує всі насіння з водою; Тіштар вловлює їх з водою дощів і потім проливає їх на всі сфери »(15).

Де ж росло це дерево, яке в своїй подвійній формі було і джерелом всіх інших дерев, і подавцем безсмертя? Все веде до полюса. Воно було в Айрьяна Ваеджо (16), в перській Едемі, і це ми вже обговорили. Воно стояло у витоків всіх вод, будучи північно-полярним джерелом Ардві Сури (17). Воно було оточене зоряним намистом зодіакальних сузір'їв, що рівняє його зі світовою віссю (18). Воно росло на «найвищій вершині Хара-Березан» (19), і це небесна гора полюса. Нарешті, хоча Грілл помилково вважає Міст Чинват «відповідним Чумацького Шляху і веселці», він все ж правильно оцінює співвідношення між цим мостом і Деревом Життя у персів (20). Ця ідентифікація знову приводить нас до безпомилкової локалізації, до якої сходяться всі лінії свідоцтв.

Арьи Індії в давні ведичні часи теж знали своє Світове Древо, яке давало богам їх

сому, напій безсмертя. Як ми і повинні передбачити, коріння його йдуть в підземне царство Ями у прихованого полюса, а його вершина досягає північно-полярного неба богів, і його тіло - це вісь, що підтримує всесвіт (21). Вебер вже давно ідентифікував її зі світовою віссю Едди (22), а Кун (23), Сенар (24) і більш пізні автори приймають це без заперечень. Цікавий нарис Грілло про історичний розвиток цього міфу можна побачити в додатку до цієї книги (25).

Деякі з пізніх слідів цього способу в індуському мистецтві говорять про древніх уявленнях

про полюсі як про шляхи на небо, як про міст для душ і богів, про сходах, яку замінив слизький стовп,

за яким даоський імператор марно намагався піднятися (26).

Більш ніж імовірно також, що в середовищі греків (27) та «святая пальма» на Делосі, за якою ховалася Латона, коли народжувала Аполлона, теж має значення цього міфічного Світового Древа. Якщо це так і

якщо ми підемо за Гекатея у встановленні місця цієї дії, ми знову-таки прийдемо до арктичного стовпа (28). Вічно квітуча олива в Афінах також здається іншою формою священної пальми, і деякі з її описів знову приводять нас на землю гіпербореїв (29).

У Саду Гесперид дерево, яке приносить золоті яблука, було, безсумнівно, Деревом раю; але, слідуючи за

Есхілом, Ферекид і Аполлодором, ми повинні помістити його на далекий північ, за Ріпейскіе гори (30).

Кун наводить сліди цієї ж міфічної концепції в римській середовищі (31).

У буддійських скульптурах широко представлено священне дерево. Це прекрасно представлено на добре відомої ступі Санчи. Часто спостерігачів цікавить одна непомітна риса - майже всюди на

вершині дерева ми знаходимо маленьке зображення парасольки, і якщо його немає, то це зазначається (32). Ця невелика «частка» символізму має цікаве значення. У буддійському міфологічному мистецтві парасольку

служить символом північно-полярних небес богів (33), і стародавні скульптори, зміцнюючи його на вершинах дерев, безпомилково вказували на космічний характер і на осьове положення того предмета, до якого він був прикріплений.

Але ж Космічне Древо було міфічним Древом Бодхі, Древом Мудрості: «Під його листям, як і було визначено, до Будди зійшла істина» (34).

Воно розташоване «в середині Землі» (35). Незважаючи на доктрину походження людини з Африки, Масси каже: «У легендарного життя Гаутама Будда описується пройшли через небесну воду заради досягнення нірвани, яка і є земля Бодхі, Дерева Життя і Знання. Він не був у стані перетнути цю воду, але дух Древа Бодхі простягнув до нього руки і допоміг благополучно перейти її. За допомогою цього дерева він досяг вершини мудрості і безсмертя. Це те ж саме Дерево полюса і раю, повсюдно зустрічається в міфології: Дерево саду гуарані, єврейський Едем, індуська Джамбо Двипа - все це подібно Дереву нірвани. Це заключне перерахування образів доводить його походження. Область заспокоєння була вперше помічена в полярному центрі обертових зірок »(36).

Стародавні германці називали своє священне Світове Древо Ірменсуль, тобто «Небесний стовп».

Грімм говорить про його близьку спорідненість з норвезьким Иггдрасиля і пов'язує своє авторитетне ім'я зі

поглядом, згідно з яким, воно служить просто міфічним виразом ідеї світової осі (37).

Той же погляд був ще раніше висловлений видатним ісландським мифографов Фіном Магнусеном (38). Як глибоко цей міф вплинув на середньовічне християнське мистецтво, можна зрозуміти по залишкам скульптур південного порталу Баптістерія в Пармі (39). Не без глибокого значення виявляється і те, що «в середньовічній легенді про відвідування Сіфом саду Едему з метою дістати для смертельно хворого батька цілющий

масло, він побачив Древо Життя, яке здіймає свою вершину до небес, а коріння направляло в пекло »(40), і що при розп'ятті Христа« Дерево, яке було посаджено спочатку », це Космічне Древо саду померло і стало« сухим деревом »середньовічної легенди (41).

Райське дерево китайських даосів - це також Світове Древо. Воно знаходиться в центрі чарівного Саду богів на вершині полярного Куньлуня. Його називають Тон, а його місцезнаходження далі визначається так: «Воно росте впритул до закритих воріт неба» (42).

Як і в багатьох стародавніх релігіях, вершина, на яку після потопу спирався небосхил, була тією

самої, на якій спочатку була створена людина, а тому не дивно виявити, що на вершині цього

пагорба зростає дерево, яка згадується в багатьох легендах про потоп. У даоської легендою воно виглядає як

заміна ковчега. Так, нам повідомляють, що «хтось, що жив до потопу, врятував своє життя, забравшись на

гору, і там побудував, подібно до птаха, собі гніздо і проводив дні на дереві, коли все внизу було під

покровом води. Потім він дожив до дуже старого віку і міг засвідчити народу

людям, що ціла раса людських істот була змита з лиця Землі »(43). Це, по крайней мере, наводить на думку пошукати ту ж ідею порятунку від потопу за допомогою чарівного дерева, що росте на вершині гори на півночі, у навахо в нашій власній країні. Говорячи про людей попереднього нам світу, а також попередження про потоп, що насувається, яке вони отримали, їх легенди повідомляють: «Потім вони взяли землі з чотирьох кутових гір світу і поклали її на вершину гори на півночі, і всі пішли туди, включаючи горян, жінок з солончаків і таких тварин, які жили в третьому світі. Коли земля була покладена на гору, гора стала рости все вище і вище, але коли вода прибувала - люди теж лізли догори. Нарешті, гора перестала рости, і вони посадили нагорі багато очерету, в гущу якого все і увійшли. Очерет ріс щоночі; так він продовжує рости і зараз «сонячними частинами»: спустошені зчленування стебел показують, де він ріс ночами, а ущільнені - де він удень відпочивав. Так вода наздогнала їх в денний час. Індик був останнім рятувалися в очереті, а тому і залишився на самому дні. Коли вода дійшла до того місця, де був індик, люди побачили, що насувається небезпека. Хвилі часто омивали кінець його хвоста, а тому кінчики пір'я на хвості у нього світліше решти оперення. В кінці четвертої ночі з моменту посадки очерет піднявся до рівня підлоги четвертого світу, і тут люди знайшли отвір, через яке вони і вибралися на поверхню »(44).

Перша фраза наведеної цитати дає нам топографічні вказівки точного напрямку на гору

Міру, індуську «Гору на півночі», з її «чотирма кутовими горами світу» з чотирьох сторін горизонту. Більш того, в індуському міфі про потоп, як і у навахо, саме на центральній горі знайшли порятунок ті, хто пережив цю світову катастрофу. При будь-якому підході до текстів збігу досить знаменні.

В традиції кельтів Райське дерево в Авалоні всипане золотими яблуками. Але і Авалон завжди

описується як далекий північний острів, і його «замок з магнітного залізняку» виразно пов'язує його з областю магнітного полюса (45).

У стародавньому епосі фінів, в «Калевале», ми зустрічаємо і в іншого народу Світове Древо. І якщо

виникне який-небудь сумнів у його місцезнаходження, то воно буде усунуто за допомогою вказівки на сузір'я Великої Ведмедиці на вершині цього дерева (46).

Таким чином, священні дерева, як і священні води, у кожного народу одностайно вказують

досліднику на землі, що лежать поза місцями історичного проживання даних народів, і саме на одну і ту ж країну початкового існування, на землю, сповнену світла і слави на Арктичному полюсі (47).

---

(1) Чи було це «Древо Пізнання» ідентично «Древа Життя»? Можливо. «Традиція Буття, - як каже Ленорман (Beginnings, р. 84), - іноді здається що відноситься до двох дерев - Древа Життя і Древа Пізнання, але потім знову начебто говорить про одне, опускаючи обидва опису» (Буття, 2:17, 3: 1-7). пор .: Ernst von Bunsen. Das Symbol des Kreuzes bei alien Nationen. Berlin, 1876. P. 5. Щоб звести всі описи до образу одного дерева, потрібно спочатку перевести останні слова в розділі 2: 9: «і Древо Життя посеред раю і навіть (в російській перекладі Біблії слово« навіть »відсутня. - Н. Г.) Древо Пізнання добра і зла », а потім слова

глави 3:22: «не простяг він своєї руки, і не взяв від Дерева Життя» і т. д., і тоді обидві ці формулювання, що перевершують одна одну, узгоджуються зі свободою опису цього способу в інших рядках. Див .: Книга притч Соломонових, 3: 13-18, де «мудрість» є «Древо Життя».

(2) «Міфічний дерево, теж як Стовп або Гора, є різновид небесного полюса». Massey. The Natural Genesis. Vol. I. P. 354. Аргументи професора Карла Будді на користь виключення Райського дерева з початкового тексту Буття говорять про дивну відсутність у нього проникливості. Die biblische Urgeschichte. Giessen, 1883. P. 45-88. Навіть Кенен відмовляється підтримувати настільки довільне думку, а М. Ревіль вигукує: «Чим би став рай без Дерева Життя!»

(3) Менцель: «Цей символ відбувається спочатку з уявлення про світової осі». Die vorchristliche Unsterblichkeitslehre, 1, 70.

(4) Див .: «Les Cosmogonies Aryennes», par J. Darmesteter. Revue Critique. Paris, 1881. P. 470-476.

(5) «При великої воді зросла гігантське всезатеняющее дерево Иггдрасиль з норвезької міфології, чиї гілки були з блискучого кришталю і яке сягало самих глибин». Sayce. Babylonian Literature. P. 39. Пор .: Lenormant. Beginnings of History. P. 83-107. Якби проф. Фінці належним чином розглянув Древо Життя в аккадської традиції, то навряд чи був би «змушений» приписувати походження священного дерева ассірійських пам'яток «арійського, зокрема іранському впливу». Ricerche per lo Studio dell'Antichita Assira. P. 553, note.

(6) «В Еріду росла темна сосна, посаджена в святому місці. Її крона була кришталево-світлої і поширювалася по глибокому вищому склепіння. Безодня Хеа була її пашею в Еріду,

каналом, повним води. Її місце - центр цієї землі. Її храм - ложе Матері Зікум. Верх (дах) цього святого притулку давала тінь, подібно лісі. Всі до одного там вміщалися. Це було місце

всемогутньою Матері ». Records of the Past. Vol. IX. P. 146.

(7) «Це, найімовірніше, відбувалося в Мемфісі, що він (Птах) представлявся в образі стовпа, розпочатого в глибинах і завершується на найвищому небі, - концепція, безсумнівно виявляється в тієї межі міфу, за оповіданням Плутарха, де цар Біблоса велить зробити стовп в своєму палаці з того дерева, яке приховує саркофаг Осіріса. На ділі ми бачимо, що це опис відповідає і Осірісу, і Птаха. На стовпі, на якому вигравірувано людське обличчя і який покриє яскрава тканиною, встановлений так званий Стовп Тат, повністю складений з накладених одна на іншу капітелей, і на одній з них зображено грубо виконане особа, що повинна, безумовно, представляти собою сонце. на

вершині стовпа поміщений повний головний убір Осіріса, а також роги барана, сонце, статевий член, подвійне перо - все емблеми світла і влади, які, по-моєму, повинні були зображати вища небо. (Див. Ілюстрацію в: Wilkinson M. and С. 2d series, suppt. Plate 25 and 33, № 5. Mariette. Abides, 1, pi. 16.)

Стовп Тат - це символ тривалості, незмінності. Зображення Осіріса в настільки грубому і простому вигляді, без усякого сліду мистецтва, говорить про те, що воно одне з найдавніших і має, очевидно, сприйматися як його символ в образі «бога довготи часу і вічності». Tiele. History of the Egyptian Religion. P. 46, 47. Див. Також: G. Massey. The Natural Genesis. Vol. I. P. 417, 418, 422; Brugsh. Astronomische und Aslrologische Inschriften. P. 72.

(8) Див .: Renouf. Egyptian Mythology, particularly with Reference to Mist and Cloud // Transactions of the Society for Biblical Archeology. London, 1884. P. 217-220. Красиве підтвердження нашого погляду виявляється в важливому тексті, в якому підземна безодня (поетично іменується печерою Персі. Версію Бругша, з якої взято ці німецькі визначення, можна знайти в: Zeitschrift fur Aegyptische Sprache und Alterthumskunde. Leipsic, 1881. P. 77 ff. Дійсно , жоден розрив в звичайних хмарах не може бути названий подзсмно-глибоким.

(9) «W. Baudissin неправий в думки, що цього не знали фінікійці ». Lenormant. Beginnings of History. Vol. I, P. 140 n.

(10) Але слово ... було спочатку родовим визначенням дерева. див .: Curtius. Etymologic, s. v.

(11) «Це покривало ідентично зоряного пеплосу Гармонії». Robert Brown Jr. The Unicorn. London, 1881. P. 89. The Myth of Kirke. London, 1883. P. 71.

(12) Так всесвіт, певним чином організована Зевсом за допомогою Гармонії, була описана Ферекид в образі безмірного дерева, забезпеченого крилами для полегшення обертального руху, - дерева, чиї корені проникли глибоко в безодню і чиї розпростерті гілки підтримували гладке покривало небесного зводу, прикрашеного всіма образами земних і небесних форм ». Lenormant. Beginnings of History. P. 549. Пор .: Louis de Ronchand. Le Peplos d'Athene Parthenos // Revue Archeologique. Anne, XXIII (1872). P. 245 seq., 309 seq., 390 seq .; XXIV, 80 seq. Also W. Schwartz. Das Halsband der Harmonia und die Krone der Ariadne // Neue Jahrbecher der Philologie, 1883. P. 115-127.

(13) Religions de la Grece Antique, III, 253.

(14) Bundahish, XXVII. 4. Ср .: Vendidad, Farg. XX.

(15) Ibid, XXVII, 2,3.

(16) Bundahish, XXIX, 5.

(17) Ibid, XXVII, 4. Пор .: Віндішманн: «Також і Древо Життя росте в живій воді, в джерелі Ардві Сури Анахіти». Zoroastrische Studien. Berlin, 1863. P. 171.

(18) Ноmа Yasht, 26. Haug. Essays, 2 ed. P. 182.

(19) Yasht, IX (Gosh.), 17. Пор .: «Бундахішн», XVIII, в перекладі Юсти і Віндішманна. Grill. Die Erzvater. I. P. 186-191. Windischmann. Zoroastrische Studien. P. 165 seq. Spiegel. Eranische Alterthumskunde, I, 463 seq. Це, безумовно, суперечить тому, що, судячи з Мінокхіреду, дерево росте в море Вар-Каш, «в самому сховищі

місці, звідки випливає висновок про те, що підземні корені дерева проникають в саму нижню частину підземного світу. Kuhn. Herabkunft. P. 124.

(20) Grill. Ibid. P. 191. Пор. c оригіналом відозви в «Хрма-яште»: «Amereza gayehe stuna» - «O безсмертний Стовп життя». Haug. Essays. Р. 177 n.

(21) Рігведа, X. 135. I. Atharvan Veda, VI, 95, 1. Див .: Kuhn. Herabkunft des Feuers und des Gottertranks. Berlin, 1859. P. 126 seq. J. Grill. Erzvater. I. P. 169-175. Obry. Le Berceau de l'Espece Humaine. P. 146-160. Windischmann. Zoroastrische Studien. P. 176, 177. Це вірно, що іноді коріння божественного ашваттхі поміщаються на небеса богів, і дерево росте вниз; але це лише символізує еманації природного життя небесних джерел, як стає зрозуміло з початкових рядків 15-го розділу «Бхагавадгити». Див .: John Davies '

translation. London, 1882. P. 150: M. Wolff. Muhammedanische Eschatologie. Leipsic, 1872. P. 197.

(22) Indische Studien. Bd. I. P. 397.

(23) Herabkunft, etc. P. 128.

(24) La Legende du Bouddha. P. 240.

(25) Див. Додатки, V «Грілл про світовому стовпі в Рігведі».

(26) «У скульптурах нагов (Fergusson. Tree and Seipent Worship, pl. 27) Дерево підйому, або стовп, зображується внизу у вигляді дерева, а нагорі - в вигляді іншого, і між ними рід сходи з перекладинами або сходинками, по якій, а не по стовбуру, слід підійматися на дерево. Це означає Дерево підйому, або пагорб, або висоту, і в цьому вбачається полюс ». G. Massey. The Natural Genesis Vol. I. P. 354.

(27) Kuhn. Herabkunft, etc. P. 133-137.

(28) Menzel. Unsterblichkeitstehre, I, 89. Її «центральне» положення щодо світу людей визнається Робертом Бартоном в його «Anatomy of Melancholy» (New York, 1849 P. 292). Пор. з: «Дерево полюса відомо і на Целебесе, де тубільці вірять, що світ підтримується вепром, і землетруси відбуваються тоді, коли вепр підриває Дерево ... На Ефесі показують оливкову або кипарисовий гай Латона, а в її середині - близнюків. Там був і пагорб з якого Гермес оголошував про народження її близнюків, Діани і Аполлона (Сонця і Місяця). Це уявлення близько до того, що вепр підриває Дерево полюса ». The Natural Genesis. Vol. I. P. 354. І знову космічна картина Гесіода: «Дерево, чий стовбур піднімається від коренів і розширюється нагорі, з'являється в словах Теогонії (V. 727): з Тартар догори йдуть корені землі і моря - явно звідти». W. F. Rinck. Die Religion der Hellenen. Zurich. 1853. Bd. I, 60.

(29) Nonnus. Dionysiac, XI, 433 seq. Luken, Tradilionen. P. 74.

(30) Preller. Gr. Mythologie, 1, 149. Volker. Mythische Geographic. Leipsic, 1832. P. 134.

(31) Herabkunft, etc. P. 179, 180.

(32) James Fergusson. Tree and Serpent Worship. London, 2 ed., 1873. 134, 135.

(33) Lillie. Buddha and Early Buddhism. London, 1881. P. 2, 19. Іншу оценкy космічної природи цього дерева см .: Senart. Legende du Bouddha. Paris, 1875. P. 239-244.

(34) Arnold. Light of Asia, Book VI.

(35) «Буддисти стверджують, що це дерево відзначає середину Землі». Е. С. Brewer. Dictionary of Miracles. Philadelphia, 1884. P. 314.

(36) The Natural Genesis. Vol. II, 90. Бив пише про незалежність буддійської космології і космогонії: «Коли ми розглядаємо буддизм в світлі реформації народних вірувань Індії, ми повинні пам'ятати, що струмінь традиції, що виявляється в його вченні і яка простежується в його книгах, не залежить і, можливо, відрізняється

від брахманских традицій, виражених в пуранах та інших пам'ятках. У будь-якому випадку це сходить до далекого початкового питання про створення світу, що включає в цілому і космічну систему. Рис Девідс вже відзначав, що про це відомо брахманам, і це входить окремою частиною в абсолютно іншу систему

мислення »(Buddhist Suttas. P. 168 n). Я схиляюся до того, щоб піти ще далі, і кажу, що традиції буддистів відрізняються від брахманских майже в кожній рисі. Samuel Beat. Buddhist Literature in China. London, 1882. P. 146.

(37) «Мені теж здається, що глибоко вкорінене в німецькій давнину уявлення про Irmensaule - найвищої вселенської колонці, як би підтримує все, зближується з Світовим Деревом Иггдрасиль». J. Grimm. Deutsche Mythologie. P. 759.

(38) Den aeltre Edda. Kjоbenhavn. 1822. Bd. II, 61. Пор. з: «Ніколи не була задовільно роз'яснена суть дерева Иггдрасиль. Але у всякому разі священне дерево Півночі ідентично «духу Юпітера» або священного дерева Гейсмара, винищених Боніфацієм, і Ірменсулю Саксонії, світової колоні, земному дереву пожертвувань, - ідентично всього цього, емблемі усього світу в тій мірі, в якій знаходиться під впливом небес » . Thorpe. Northern Mythology. Vol. I. P. 155.

(39) Див .: F. Piper. Evangetischer Karender fur 1866. P. 35-80 (illustr). А також Piper. Baum des Lebens в тому ж календарі, 1863. Р. 17-94.

(40) Gubernatis. Zodogical Mythology. London, 1872. Vol. II. P. 411 n.

(41) The Book of Marco Polo. Edition of Col. H. Yule. London, 1871. P. 120-131. Зверніть особливу увагу на малюнок на с. 127, що виправляє грубу помилку Поло, змішаного Arbre Sol з Arbre Sec. Птах на вершині центрального і найвищого з дерев, ретельно промальована, уподібнює його Світовому Древу універсальної арійської традиції. (Про цю птаху см. У Куна)

(42) Luken. Traditionen. P. 72.

(43) The Chinese Repository. Vol. VIII. P. 517.

(44) W. Matthews. The Navajo Mythology. The Am. Antiquarian, July, 1883. P. 208. Труднощі будь-який інший інтерпретації цієї космології, крім тієї, яка правильна, ілюструють зусилля Ревілья: М. Reville. Les Religions des Peoples Non-civilises. Paris, 1883. Vol. I. P. 271-274.

(45) Menzel. Unsterblichkeitslehre, I, 87, 95; II, 10. Keary. Outlines of Primitive Belief. P. 453. Особливо см. Пояснення Гумбольдта до «Monte Calamitico» - магнітної горе Середньовіччя в море на північ від Гренландії. Cosmos (Bohn's ed.), II, 659; V. 55. А також: Le Cycle Mythologique iriandais et la Mythologie celtique. Par H. d'Arbois de Jubainville. Paris, 1884. Dr. Carl Schroeder. Sanct Brandan. Eriangen, 1871. P. 57, 11, 167, etc.

(46) Німецький переклад Антона Шифнера. Helsinfors, 1852. Rune X, 31-42. пор .: Schiefner. Heldensagen der minussinischen Tataren. P. 62 seq. Сліди цього міфу є і у самоанцев (Samoa a Hundred Years Ago and Long Before. By George Turner. London, 1884. P. 199, 201). Є вони і у угрів (Peschel. Races of Man. P. 406), і серед

багатьох племен американських аборигенів, а також в Полінезії. див .: М. Husson. La Chaine Traditionnelle, Contes et Legendes au point de vue mythique. Paris, 1874: especialle p. 140-160. Massey. The Natural Genesis. «Це було на вершині Небесного дерева полюса - де гуарані повинні були ще раз зустріти свого Адама, Атума, Тума, або тамо, який повинен був допомогти їм в їх підйомі до вищого життя. Тут Древо Життя перетворилося в те дерево, яке має піднімати мертвих на небеса. Так в Алгонкінську міфі Дерево мертвих було різновидом коливається колоди, по якому мертві перетинали річку, як по мосту над безоднею, по ту сторону якого стояла Собака, що чекала душі, як в перських міфах. Це точно так само, як і образ Собаки у Північного полюса у єгиптян; має образ дерева південного сонцестояння - того Дерева полюса, яке простягається на чотири сторони світу ». Vol. I. P. 404.

(47) Після завершення даної глави я побачив роботу, має назву «Plant Lore, Legends, and Lyrics», що охоплює міфи, традиції, забобони і фольклор рослинного царства, написану Річардом Фолкардом-молодшим: Richard Folkard, Jun. London, 1884. У перших трьох розділах читач виявляє цінні додаткові повідомлення про «Світовому Дереві древніх», «Деревах раю», «Дереві Адама», «Священних деревах всіх народів» і т. П. Інші глави присвячені «Символізму рослин», « мові рослин », казковим деревам і чарівним рослинам, які відіграють велику роль в історії довірливості віруючих людей і вчених. Якщо в результаті читач схилиться до того, щоб думати, що «науковий прогрес» назавжди виключив безграмотну середньовічну демагогію, то буде добре, якщо він звернеться до «The Weekly Inter-Oceam (Chicago, Dec. 11, 1884), де в ілюстрованій статті «Древо Життя» нас інформують, що «наука зараз відкрила найнесподіванішим шляхом і Древо, і Річку Життя». «Ми не стверджуємо, що мозок виглядає як дерево або зовні подібний до нього. Ми не займаємося аналогіями. але

ми вважаємо, що головний і спинний мозок є дійсно деревом - При найбільш суворому науковому дослідженні виявляється, що він відповідає типу і планом дерева більш повно, ніж дерево рослинного світу. Спинний мозок - це стовбур такого дерева, а його коріння - це чутливі і рухові нерви всього тіла ... Древо Життя проявляється і в середині інших органів: серця, легенів, підшлункової залози, шлунка, печінки і всіх життєвих органів. Головний мозок - це його блискуча і вишукана листя. Якості мозку, за останніми науковими даними, підрозділяються на 12 груп. Це Древо народжує 12 видів плодів ... На кожній стороні Дерева Життя є велика Річка Життя. покладемо людини

навзнак з головою, повернутою на північ, і з руками, скерований на схід і захід. Річка Життя має чотири джерела в чотирьох ділянках серця, двох шлуночках і двох предсердиях. Рукава тієї річки відходять догори, в голову - до «золотої землі», на схід і захід його рук і до легких. Але найбільшим з усіх цих рукавів річки

є «Річка, або Фрату» аорти і та вена, яка досягає півдня стовбура і нижніх кінцівок. Ця річка ділиться на 4 частини і 17 точок. Дві гілки - це мережа навколо стовбура і до далеких гілок. Кров - це «волога життя», прозора під мікроскопом, як кришталь. У ній 3/4 води, і вона несе червоні тільця і ??матеріали для підтримки органів ». Чи є така стаття і її ілюстрації «під старовину» в роботах отців церкви? Якби була, її віднесли б до особливого виду «наукових» великих повчань.

ГЛАВА 7

 



РІКА, поділяються чотирма ЧАСТИНИ | ДОСТАТОК ЖИТТЯ

Вільям Генрі Ченпінг | Ленорман | Фр. Шпігель | О. Д. Міллер | The Natural Genesis | Колиска ЛЮДСТВА за уявленнями давніх ГРЕКОВ | Чистилище. Пісня перша, 22 | Mільтон | Книга Іова, 22:14 | Клеукер |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати