Головна

Клеукер

Ті, хто вивчає старовину, повинні часто дивуватися тому, що майже в кожному пам'ятнику давньої літератури зустрічається «пуп Землі». Це могло б здатися їм ще більш поширеним мотивом, якщо

б вони звернули увагу на ту обставину, що багато стародавніх міфології пов'язують колиска людства з цим пупом Землі. Прихильники різних поглядів на Едем рідко - якщо взагалі коли-небудь - визнавали той факт, що жодна гіпотеза не може вважатися прийнятною, якщо вона не асоціює перше притулок людини з таким собі природним центром Землі. Якщо прийняти, однак, точку зору, що людська історія почалася на полюсі і все спогади

людини пов'язані з полярним Едемом, стає ясно, що зникає таємний покрив, одягав цей сюжет.

Ми вже бачили, що термін «пуп» у багатьох стародавніх мовах означав «центр» і що полюс (або центральна точка обертових сузір'їв) був «пупом небес». Але оскільки з небесним полюсом збігається

земної, то, цілком природно, терміну «пуп небес» повинен відповідати термін «пуп Землі». починаючи

з традицій християнства зробимо паломництво до церкви святого Гробу Господнього в Єрусалимі. Там в

тієї частини, яка належить грецьким віруючим, є кругла колона близько двох футів у висоту, видатна з мармурової бруківці, але нічого не підтримує. Якщо ми запитаємо про її призначення, нам

скажуть, що це знак істинного центру, або «пупа» Землі (2). Стародавні паломники і хроністи згадують про

цьому цікавому пам'ятнику, але ступінь його давнину ніхто не знає (3). Як зазвичай пишуть, це пам'ятник

географічної безграмотності тих, хто помістив його тут, і доказ того, що вони вираховували краю

«Плоского диска» Землі як равностоящих від цього каменю. На ділі ж - це пам'ятник початкових астрономічних і географічних знань.

Для того щоб правильно визначити символічний і меморіальний характер цього стовпа, ми повинні нагадати самим собі про одне завжди властивому, постійному, активному прагненні кожної людини. Ми вже згадували про «Голгофа», які виділялися в римсько-католицьких країнах в якості пам'ятних об'єктів поклоніння. До вершини кожної з них веде «Шлях пристрастей», на окремих ділянках якого встановлюються пам'ятні знаки - скульптурні рельєфи, присвячені різним моментам Страстей Господніх. На вершині стоїть розп'яття - Спаситель на хресті, а по його боках два розіпнутих лиходія. Спис, жердина з губкою і молоток - там все це представлено, іноді буває і сходи, а поруч могила, в якій ніхто не був похований. У поданні віруючих - це священне місце.

warren / pup-220.jpg

 Навіть в протестантській землі нам показали ціле відтворення Палестини, куди приходили тисячі

людей ознайомитися зі священним місцем. Люди дізнавалися, як виглядали такі місця, як Кедрон, Йордан, Назарет, Хеврон, Хермон і Святе місто, які інакше вони бачити б не могли. Що тільки можна було зробити для ознайомлення, в тій чи іншій мірі було тут зроблено, так само як і для прямого релігійної освіти і заохочення релігійних почуттів.

Подібно до того як християни люблять локалізувати для себе свої «святі місця», колишні народи світу любили створювати мініатюрні репродукції Едему, ту прекрасну і священної країни, в якій протікали святі години світанку людства (4).

Традиційна храмова архітектура, породжена багатьма ранніми релігіями, визначалася цими символічними і меморіальними мотивами. Точно відомо про священну архітектури вавилонян, єгиптян,

євреїв і китайців (5). КЕПП стверджує, що «кожен ортодоксально побудований буддійський храм або є втіленням Меру, або символічно виражає її божественну область і небеса богів, святих і

будд над нею »(6). Ліллі каже: «Тринадцять пірамідальних шарів на вершині кожного храму в Непалі

являють собою тринадцять незмінних небес Амітабхи »(7).

Про дивну уточнення цієї ідеї, з яким проводили будівництво, свідчить храм в Менгуне, поблизу столиці Бірми (8). Збувалося те, що нам слід було б передбачити - природні риси ландшафту часто використовувалися при зведенні цих символічних святилищ. Обрі пише: «Буддисти Цейлону намагалися змінити центральну гору Дева-Кута (Пік богів), щоб надати їй вигляду Меру, і знайти там чотири стікають з неї потоку, відповідних річках їх раю» (9).

Так само в храмах Еллори, висічених в скельних масивах, ми бачимо повне зображення раю бога Шиви. Фабер писав з вичерпною повнотою про свідчення такої практики у древніх народів, а про індусів і буддистів він сказав: «Кожна пагода, кожна піраміда, кожне холмообразние підняття

незмінно сприймається як копія святої гори Меру »- індуського раю (10). З текстів «Records of the

Past »(т. X, с. 50) ми бачимо, що і єгиптяни мали той же звичай будувати храми таким чином, щоб вони

символізували житла богів.

Так, в Греції і Римі пагорби, де стояла в їх місті цитадель, мали і релігійне, і оборонне значення. Ленорман, кажучи про Рим і Олімпії, зауважує: «Неможливо не відзначити, що пагорб Капітолію

був насамперед горою Сатурна і що римські археологи встановили повну зв'язок між цим пагорбом і

пагорбом Крона в Олімпії по лінії їх традицій і релігійного походження (Dionysius Halicam., I,

34). Цей пагорб Крона є, як і був спочатку, пупом священного міста Елізіум, первинного місця їх богослужіння. Іноді його називають і Олімпом »(11). Тут виявляється не просто загальний символізм, але приватна зв'язок з символізмом, що вказує на Едем в Арктиці, про який вже згадувалося як про

пагорбі Крона, як про пуп всій Землі (12).

Єрусалим - один з найбільш священних міст світу і в той же час місто, в якому традиції

початкового раю збереглися в найбільш ясній і історичній формі. Тому здається дивним, що за

всю довгу історію жоден правитель або священнослужитель жодного разу не намагався посилити його привабливість і ступінь святості, зробивши його або якусь його частину символом найдавнішої Святої землі і нагадати про найбільш ранній формі теократії. Але те, що такі спроби були, не викликає сумніву. Дотепер відвідувачам показують місце, де, судячи з однієї з традицій, був створений Адам (13). Неподалік, по іншому релігійному вченню, є висічена в скелі могила, в якій була похована голова першої людини (14). Є невелика річка Гіхон, в назві якої зберігається назва однієї з річок раю. Велике гідність ставка Бетсаіда в ранній християнській легенді приписувалося того, що він стикався під землею з Деревом Життя, яке росло в центрі раю (15). Стверджують, що з цього ж дерева був виготовлений хрест Христа. Сама назва «гора Сіон» звучить меморіально. Вказівка ??в Талмуді на «силу гори Сіон» свідчить про те, що палестинський пагорб був названий по імені небесної гори, а не навпаки, як зазвичай стверджують. Істинне назва святого міста - це не «Сіон» (хоча його часто порівнюють з небесним назвою), але «Дочка Сіону». Це просто копія, мініатюрну подібність істинної гори і міста Бога «на північній стороні» (16).

Ленорман настільки впевнений, що Соломон і Єзекіїль цілеспрямовано уподібнили свою столицю райського пагорба, щоб символізувати і нагадувати особливості Едему, що він використовував цей факт як

що не викликає питань аргумент проти тієї уявної їм критики, яка вважає другу главу Буття складеної після вавилонського вигнання. Він каже: «Іншим і вирішальним доказом, на мою думку, високою давнину оповідання Буття про Едемі і про те, що євреї знали про нього задовго до полону, є намір - так ясно виражене Евальд - створити імітацію« чотирьох річок », що і домінувало в писаннях Соломона і Єзекіїля, які говорили про розподіл в Єрусалимі водних джерел, а Єрусалим, в свою чергу, зображувався як пуп землі (Єз. 5: 5), з доданням цього подвійного сенсу - і центру вселенної, і джерела річок. Чотири потоку, омивали місто і підстава кріпосного валу, - один з яких названий Гіхон, як одна з райських річок, - були, як показав Евальд, позначені як истекающие під землею з джерела свіжої води, який був під храмом; того священного джерела життя і чистоти, якому надавали високу символічну ціну пророки (Йоіл. 3:18; Єз. 47: 1-12; Зах. 13: 1, 14: 8; Об'явл .; Об. 22: 1) »(17 ).

У цій цитаті, на додаток до твердого твердженням символічного характеру топографії та розподілу річок Єрусалиму, ми бачимо і включену в символіку локалізацію. Місто називається пупом Землі з двох причин: по-перше, через його зв'язків з оточуючими країнами (18) і, по-друге, через те, що в ньому був витік річок. В нашій наступній главі його вказівку стане навіть більш переконливим, ніж він

сподівався. Тут же ми тільки відзначимо, що філософський зміст цього символічного центру в Єрусалимі підтверджується двома фактами: 1) єврейська традиція зводилася до того, що початковий Едем був центром Землі (19), і 2) тим твердженням, що Єрусалим є пуп Землі, і євреї символічно уподібнювали його раю, що єдине і здатне було підтримувати ці священні спогади.

Звертаючись до традиції еллінів, ми бачимо, що всі сучасні інтерпретатори вважають греків розділяють «вузьке марнославство і безграмотність всіх стародавніх народів» і думають, що саме їх земля була центром «плоского земного кола». І, завдяки деяким виразами Пиндара і висловлювань Павсания, стверджується, що першим принципом географії древніх греків було визнання Дельф істинним топографічним центром всієї Землі.

Такі уявлення досить незадовільні. Адже термін «пуп Землі», що відносяться без коливань до Дельфах, варто в тому ж ряду, в якому назву Афіни застосовується до багатьох міст

Америки. Були зовсім інші топографічні зв'язку та асоціації. Ми знаходимо сліди того ж титулу,

застосовується до Олімпу, до Іде, Парнасу, острову Огігії, Нісі, горе Міру, Делосу, Афінам, Криту і

навіть Мерое. Люди виглядають такими, що втратили розуміння справжнього значення концепції в такій кількості

цих значень і винаходити грубі етимологічні міфи для пояснення того, що здавалося мають високе значення (20).

Як тільки ми виявимо справжнє значення «пупа Землі» як Північного полюса і з'єднаємо це з традиційними спогадами про життя в Едемі, вся ця плутанина з'ясується. «Центральний камінь» Дельф, подібно «Омфаліуму» критян, стає просто пам'ятним храмом, спробою створити копію великого оригінала. І якщо всі ці Олімп, Іди і Парнас, всі ці пагорби, були подібні відповідним репродукціях і локалізацій єдиної небесної Гори богів на Північному полюсі, то чому дивуватися, коли їх називають центром Землі.

«Пуп моря» у Гомера, острів Каліпсо, подібним же чином несе на собі всі позначки міфо-традиційного північно-полярного Едему. Його назва Огігія пов'язує його з далекої допотопної старовиною (21). Цей острів розташований на далекій півночі, і Одіссею потрібен був порив північного вітру Борея, щоб, віддалитися від його берегів на зворотному шляху. Володарка острова Каліпсо - дочка Атланта, а Атлант, по, грецької міфології і іншим вказівкам, знаходився на полюсі Землі. Це місце райського прекрасно і, прибрано гаями і «ніжними луками фіалок» - так прекрасно, що «глянувши на нього, навіть безсмертний; буде охоплений захопленням і подивом »(22). Нарешті, уподібнюючи чогось це місце, ми, вже поза всякими, питань, маємо ще й райський «фонтан», води якого поділяються на «чотири потоки, що розтікаються в протилежних напрямках» (23).

В пагорбі Мерос ми бачимо лише грецьку форму назви Міру, як уже давно писав Кройцер (24). Кожне з цих назв визначає пуп Землі по одній і тій же причині. Єгипетська назва Мерое

(В деяких текстах Єгипту - Мер, в Ассірії - Мірух, або Міруха) - місце відомого оракула Юпітера Аммона, відбулося, можливо, від тієї ж Світовий гори. Це пояснює ті рядки у Квінта Курция, які так ускладнювали коментаторів - в них предмет, який представляє божество, описується у вигляді подібності «пупа, прикрашеного коштовностями» (25).

Коли два голуба Зевса, злітаючись з двох протилежних сторін світу, визначають космічну центральність «Парнасу», мова в цьому міфі йде про допотопному Парнасі (26). Це той пагорб, на полярній вершині якого ми вже виявили житло Зевса.

Нонн, описуючи символічний пеплос (покривало богині), який на ткацькому верстаті в Афінах ткала Гармонія, сказав: «Спочатку вона зобразила Землю з пупом посередині, навколо неї - небесну сферу з

сузір'ями ... Нарешті, уздовж зовнішнього краю цієї речі він виткала Океан в колі »(27). Те, що Дельфи або Парнас і є згадуваним тут пупом, далеко від істини. Це полюс, і спосіб використання терміна вказує на те, що це було зрозуміло кожному читачеві і не вимагало роз'яснень. Справжній храм Аполлона був не в Дельфах, а в тому найстарішому центрі Землі, про який Платон говорить в епіграфі, наведеному перед цією главою. Його справжній будинок - серед «гіпербореїв», в землі майже безперервного світла, і він лише один раз на рік відвідує Дельфи (28). Спогад про цей факт мало б дозволити не одне складне становище перекладачів Пиндара (29). По тексту Гекатея Мілетського, богиня Літо, мати Аполлона і Артеміди, народилася на острові в арктичному океані, «за північним вітром». Більш того, на цьому острові гиперборейцев Аполлону безперервно приносять жертви в великому круглому храмі в місті, жителі якого весь час грають на лірах і співають в його честь (30).

Так повідомляє Діодор (II, 47), і з цим погодиться уявну подорож Аполлонія Тианского - тезки Аполлона, - про який йдеться, що він відправлявся далеко на північ Кавказу в область небажаних гіпербореїв, де він знайшов високу священну гору, пуп Землі (31) .

У платонівському діалозі «Федон» ми знаходимо чарівне опис земного: «У цій чарівній області, - нібито говорив Сократ, - все, що росте: дерева, квіти і плоди, - прекрасніше, ніж будь-коли; і

там є гори, а в них дорогоцінні камені, рівніше і прозоріше і красивіше за кольором, ніж наші дуже цінні смарагди, і сардоніксу, і яшми, і інші, які всього лише дрібні їх частки: так як там все взагалі камені подібні нашим дорогим і ще більш красиві. Температура їх пір року така, що живуть там не хворіють і живуть набагато довше, ніж ми, а також володіють більш досконалими органами почуттів - зором, слухом і нюхом. І у них є храми і святі місця, де дійсно бувають боги, і вони чують їхні голоси і отримують від них відповіді, і розуміють їх, і розмовляють з ними, і вони бачать сонце,

місяць і зірки такими, які вони і є (32).

Якщо ж ми запитаємо, де це божественне прекрасне місце, побачимо, що кожне вказівку в тексті

збігається з нашою гіпотезою. Світ буде прямо перед очима, якщо дивитися на нього з його вершини, з північного полюса небес. Розглянутий ж з Греції або з сусідніх з нею земель він буде «над» - це

«Верхня земля», сліпуча вершина «круглого» світу. І там є пуп Землі, населений щасливими

людьми.

Якщо що-небудь і потрібно для того, щоб спростувати загальну думку про географічної безграмотності

і самоповагу, якими керувалися давні народи, локализуя в своїх країнах «пупи» Землі, то

слід звернутися до найдавнішого, цілком ймовірно, епосу - Іцдхубар, фрагменти якого збереглися в древневавілонской літературі. Ці фрагменти свідчать, що жителі Тигро-евфратской басейну локалізували центр Землі не на своїй території, а в далекій землі, в області священних зв'язків, де знаходиться «святе житло богів» - в тій землі, в центр якої не проникав людина, в тому місці , що лежить під «хоронителем його Світовим древом» і поруч з «сповненої водою» (33).

Жодне опис не може більш повно уподібнити це місце Північного полюса древньої азіатській міфології. І це свідчення не може вважатися єдиним, так як у фрагменті іншого давнього тексту, перекладеного Сейс в «Records of the Past», йдеться про «житло», яке «боги створили для першого людської істоти» і в якому ці істоти «стали великими» і «зросли в числі». Місце цього притулку описується словами, точно співвідносними зі словами літератури іранців, індусів, китайців, творців Едди, ацтеків, а саме - «в центрі Землі» (34).

В індуських пуранах постійно повторюється, що Земля - ??це сфера і що гора Меру - це її полярний пуп (35). Але саме слово «Набха» - «пуп» - древнє пуран, хоча й саме слово «пурана» означає «стародавній». Подібно терміну «пуп небес», воно зустрічається в найдавніших гімнах Вед. Але де було це святилище, до якого відносяться гімни? Воно не було святим місцем в Бактрії або в Пенджабі. Нічого не говорить про те, що воно знаходилося в Індії. Але, з іншого боку, п'ята строфа 185-го гімну першої мандали Рігведи здається найбільш повно позначає Північний полюс. У цій строфі Ніч і День представлені як сестри-близнюки в утробі своїх батьків - Неба і Землі, взаємно зв'язують і обмежують

один одного, але одночасно цілують «Набха» Землі. Адже всюди на Землі, за винятком полярної області, ніч і день здаються переслідують і витісняють один одного. У них немає загального підстави. На полюсі - і тільки там - про них можна сказати, що вони з зімкнутими руками обертаються навколо загального центру і в єднанні цілують його з двох протилежних сторін (36). Такий істинний сенс, вкладений поетом, і, згадуючи про легендарних красу полярної гори, навколо якої завжди ходять сонце і місяць, ми повинні визнати, що цей образ в Рігведі і прекрасний, і пояснітелен (37).

У повній згоді з цим ми знаходимо в іншому гімні поета, яка запитує, де є пуп Землі; при

цьому він не з'єднує його з будь-яким місцевим центральним святилищем своєї країни, але з крайнім «кінцем землі» - цей вислів застосовується знову і знову в древніх текстах для визначення полюса і

його навколишньої землі (38).

І знову, в іншому ведичне гімні, пуп Землі розташовується «над горами», і це знову вказує нам на північ (39). В інших гімнах зустрічається ще більш точна його локалізація - в тих, де підтримує небо колона - стовп Атланта в ведичної космології - описується як стоїть або в пуп Землі, або на ньому (40).

Нарешті, вчення Вед говорить про це так безпомилково, що недавно один учений - хоча все його

вчителя стверджували, що космографія ведичних поетів носила «ембріональний» характер, а їх земля була

«Плоским диском», накритим щільним небосхилом, - ознайомившись з космогонічним гімном про

Діргхатамасе, сина Мамата, прийшов до висновку, що поет знає про небесне і земне полюсах і, шукаючи

відповідь на питання про місце зародження людства, впевнено локалізує його в точці зіткнення між

полярної горою і полюсом північного неба (41).

Ми вже бачили, що, по староіранской традиції, людина також був створений в «центральної» частини Землі. Початкове дерево, яке «зберігало в собі силу всіх видів дерев», стояло поруч з «серединою Землі» (42). Початковий бик, який стояв біля райського річки, коли з'явився погубитель, теж «був в середині Землі» (43). Гора Таер (на пехлеві: Тераком), небесний полюс і Какацій-і-Дайтік - гора земного полюса - описуються однаковими словами: перша - як «центр світу», друга - як «центр Землі» (44).

Вираз «Апам непат» - «пуп води» - знову і знову зустрічається в «Авесті» і завжди відноситься або до світового джерела, з якого закінчуються всі річки, або до заступництва йому божеству (45). Але оскільки цей світовий джерело - Ардві Сура - розташований на північному полярному небі (див. Наступну главу), ми зустрічаємо тут визначення пупа світу, невіддільне від давньої священної райського гори на полюсі ... (46)

Китайський земний рай описується не тільки як центр Землі, а й як прямо розташований під небесним палацом Шан-ді. Цей палац, як повідомляється, знаходиться на Полярній зірці і іноді іменується

Центральним палацом (47). Досить імовірно, що історична назва «серединне царство» було спочатку священним (48), що нагадує про цю початковій серединної області, яку аккадці називали Аккадом, індуси Ілаврітой, іранці Кванірасом, а норвежці Ідавёллем. У похоронних обрядах китайців це припущення зустрічає неухильне підтвердження (49).

Звертаючись до Японії, цікаво відзначити, Що айни, яких імовірно вважають її першими мешканцями, прийшли, як вважають, на архіпелаг «з сервера» (50) і що їх небо лежить там же, на недосяжних гірських вершинах (51), а їх назва , на думку багатьох вчених, означає етимологічно «потомство центру» (52).

При похованні вони завжди кладуть покійних так, щоб їхні обличчя, після того як вони воскреснуть, були

повернені до високої північній країні, звідки, як вони вірять, прийшли їхні предки і куди повернуться і їх душі (53).

Розглядаючи ці дані в зв'язку з матеріалами глави 2 частини V, можна лише з працею уникнути ув'язнення, що Гриффис повідомляє нам про японців, які вважали свою країну знаходиться на «вершині світу».

Коли ж хтось говорить, що японці розглядали свою країну як «центр світу» (54), то, найімовірніше, ці вчені приписували сучасним японцям ідеї, колись належали до далекої доісторичної полярної Японії, початковим місцем цього народу, як воно запам'яталося і збереглося в найдавнішої традиції айнів.

У скандинавській міфології ми зустрічаємо аналогічні ідеї. У Едді обидва місця, і Асгард, і Ідавёлль

постають як знаходяться в «центрі світу», але один автор, пояснював причину цього, прийшов до приголомшливої ??істини, хоча сам упустив її (55).

Стародавні мексиканці вважали, що колиска людства була на видалення півночі, на найвищих горах, оточених хмарами, де жив бог Тлалок. Звідси приходять дощі і все потоки, так як Тлалок - бог веди - Перша людина Кетцалькоатль після свого царювання в дні золотого століття в Мексиці повернувся за велінням бога в початковий рай на півночі і випив напій безсмертя. Величезний терасований храм-піраміда в Чолуле був копією і символом священної райського гори ацтекської

традиції; цю гору описували як стоїть «в центрі Серединної країни:» (56). Деякі мексиканські міфи говорять про неї як про «зруйнованої» або частково перекинутої. Істинне значення такого способу пояснено вище.

Серед древніх сюжетів у інків Перу (57) виявлена ??та ж ідея пупа Землі, що і в середовищі чікасо Міссісіпі (58).

Так, всі помисли древніх виконані цієї легендарної ідеї про таємниче, споконвічному, священному райському центрі Землі - місці, щоповідомляється - як жодне інше - з «центром небес», раєм Бога. Нам ніхто не пояснював, чому це було так, але гіпотеза, поміщає біблійний Едем на полюс і надає всім іншим земним «пупам» лише роль нагадування про це первинному рай, вимагає повного роз'яснення. У світлі такої думки неважко зрозуміти, що центр Землі знаходиться і в Єрусалимі, з чого ми і почали. Непримітна колона в церкві Гробу Господнього і символізує, і нагадує набагато більше, ніж

географічну безграмотність. Середньовіччя. Вона така ж, як і японська колона, по якій перша

народилася на Землі душа піднялася на небо. Вона відповідає і Світовому стовпа східних Ар'єв, і

Мосту Чинват іранців. Вона рівнозначна і Колоні закону в Атлантиді, поставленої в самому центрі найбільш центральної області; і тому стовпа Талмуда, за яким жителі земного раю піднімалися в рай небесний і, провівши там суботу, поверталися на Землю на тиждень. Вона символізує Кардо, Атлас, Меру,

Хара-Березан, Харсак Курра, - кожну казкову гору, про яку спирається небо і навколо якої

обертаються всі небесні тіла. У ній увічнений релігійний символізм, що існував в кожній країні

ще до того, як євреї заснували Єрусалим як свою столицю. Вона нагадує нашого сучасного світу

tabbur ha-aretz того періоду, який передував днях Самуїла (59). За традиційною вірі, вона відзначає

то місце, «звідки була взята глина для створення тіла Адама». Вона грає цю свою роль, але такою мовою

і таким чином, які були б спільними для всіх стародавніх народів Землі. Вона вказує не на землю,

н, якій варто, але на священну грунт далекого початкового Едему (60).

---

(1) Ця глава була надрукована раніше книги, в «Boston University Year Book». Vol. XI, 1884.

(2) Оскільки я сам бачив цей пам'ятник близько 30 років тому, я вирішив розпитати про його сьогоднішньому стані. З великим інтересом можна прочитати відповідь, даний моїм другом, С. Мерілл, американським

консулом в Єрусалимі (в листі від 28 жовтня 1884 роки), який був відомим археологом: «Камінь, про який ви згадуєте, варто в центрі грецької церкви Гробу Господнього і називається центром, або пупом Землі. Його називають «стовпом», хоча це не стовп, а ваза, за формою нагадує посудину для фруктів. Верхня її частина піднята над нею в її центрі. Мені говорили, що кожне свято кладуть хліб на цей стовп. Мене запевняли, що тільки араби і місцеві сирійські християни називають це центром Землі, але не греки, і що в кожної грецької церкви в Сирії є подібна споруда в її центрі. Пару років тому в розкопках знайшли стару церкву трохи північніше від воріт Дамаска. Я писав про це в «Palestine Fund Report» (жовтень 1883), доповнивши написане раніше. У центрі цієї церкви був справжній стовп. Це дуже стара церква, звана церквою Святого Стефана. По-моєму вона, стоїть поряд з ще більш давньої.

Мені здавалося трохи дивним, що цей предмет іменується стовпом (Amud), коли на ділі це просто ваза або щось на зразок вази, але, оскільки пов'язана з нею традиція дуже стара, це назва могла прийти з тих часів, коли цей предмет дійсно мав форму стовпа або колони ».

Цікаво порівняти з наведеними текстом опис, поданий в 1646 році Бернардом Суріусом з Брюсселя. І особливо тому, що в цей час східні греки, як здається, не вагаючись називали колону центром Землі: «Поблизу від центру знаходиться мармуровий камінь, двох футів в поперечнику, з округлим поглибленням; східні греки кажуть, що це центр підстави Землі ». Reyse van Jerusalem. Antwerp., 1649. P. 664.

(3) Єпископ Аргулф при паломництві в 700 році «бачив і інші реліквії, і високу колону на північ від церкви Голгофи, посеред міста. Від цієї колони не буває тіні опівдні дня літнього сонцестояння, і це вказує на її місце в самому центрі Землі ». Wright. Early Travels in Palestine. P. 4. У 1102 році вона, як здається, все ще стояла поза церквою. Єпископ Севулф повідомляє: «Перед церквою Гроба Господня, на зовнішній стіні, є неподалік від Голгофи місце, позначене самим Ісусом Христом, місце, іменоване Компас, яке Господь відміряв своєю рукою як середину світу. Так говорить автор псалма «Бог здавна мій цар, що створює порятунок в середині Землі». Ibid. P. 38. Однак 1322 року це місце було описано Мондевілль як таке, що «в середині церкви». Ibid. P. 167. У роки Середньовіччя, здається, це місце було позначено написом. Barclay. City of the Great King. Philadelphia, 1858. P. 370. Див .: Michelant et Reynaud. Itineraires a Jerusalem. Geneve, 1882. P. 36, 1044; 182, 230, etc.

(4) «Індуси зазвичай уявляють собі гору Меру як конус, і правителі раніше любили сходити на пагорби такої форми, які вони почитали, як Меру, і закликати богів по іменах, запрошуючи їх прийти і провести з ними якийсь час. Ці пагорби називаються Меру-шрінга - «пік Меру». Поблизу Бенареса відомі чотири таких пагорба, один з них найбільш відомий - це пагорб в Сарнатхе. Він був створений штучно в 1027 году ... Його висота наближається до 60 футів, і на його вершині стоїть маленький, але красивий восьмикутний храм. У написі сказано, що його звели як зображення Меру, Гори богів; можливо, і Вавилонська вежа зводилася зі своїми сімома ступенями або дзвонами з тією ж самою метою ». Wilford. Asiatic Researches. Vol. VIII. P. 291.

(5) Miller. The Pyramidal Temple // Oriental and Bib. Journal. Chicago, 1880. Vol. I. P. 169-178. Див. також: Boscawen. Ibid. 1884. P. 118. Perrot and Chipiez. History of Art in Chaldaea and Assyria. London and New

York, 1884. Vol. I. P. 364-398.

(6) Die Religion des Buddha. Vol. II. P. 262.

(7) Buddha and Early Buddhism. P. 51. Ми знаходимо той же символізм навіть серед цивілізованих аборигенів Америки. Так, «храм в Тецкуко був дев'ятиповерховим, що символізувало дев'ять небес». Bancroft. Native Races. Vol. III. P. 184. Пор .: р. 186, 195, 197; а також 532-537.

(8) Див .: Journal of the Royal Asiatic Society. London, 1870. P. 406-429.

(9) Le Berceau de 1'Espece Humaine. P. 118.

(10) Origin of Pagan Idolatry. London, 1816. Vol. 1. P. 345. Американський вчений говорить: «Аккад, Арам і всі інші« височини »давнини були тільки репродукціями, традиційно успадкованими від початкової вершини, цього Олімпу всій Азії ... Подібні думки пізніше асоціювалися з горою Сіон в Єрусалимі, з мусульманської Меккою і іншими святими місцями. Такі ідеї (що це як би відповідало центру світу) не вказували на відсутність знань у стародавніх народів - вони були символічними і традиційними концепціями, успадкованими від уявлень про священну гору раю ». The American Antiquarian and Oriental Journal. Chicago, 1881. P. 312. Пор .: 1884. P. 118.

(11) Beginnings of History. P. 151, 153.

(12) Римляни не створювали жодного табору або міста без початкового священного пупа. «Він визначався на перехресті Decumanus и Cardo Maximus, Тобто там, де перехрещувалися Via decumana и Via principalis. Це перехрестя перебував перед introitus Praetorri; там також стояв Ara castrorum, Там був пуп системи. Цей пуп тепер знаходиться в Римі у вигляді залишків стіни на північно-східному краю Форуму, і це місце вказується як пуп ». Kuntze. Prolegomena zur Geschichte Roms. Leipsic. 1882. P. 154.

(13) Murray. Handbook for Syria and Palestine. London, 1858. Pt. I. P. 164, Інша версія: «І в восьми льє від Єрусалиму - то місце, де був створений Адам». Itineraires a Jerusalem, et Descriptions de la Terre Sainte. Rediges en francais aux XI-XIII, siecles. Publics par Michelant et Reynaud. Geneve, 1882. P. 233.

(14) Див .: F. Piper. Adams Grab auf Golgotha. Evangelischer Kalender, 1861. P. 17 ff (illustrated). Phillippe Mousket (A. D. 1241) в своїй поемі про святі місця писав, що це загальна могила Адама і Єви: «І там в Юдеї

розіп'яли сина Бога, де перша людина Адам похований, незайманий і оплакуване, і Єва, його дружина, з ним »і т. д (Michelant et Reynaud, lit supra. P. 115).

(15) W. Henderson. Identity of the Scene of Man's Creation, Fall, and Redemption. London, 1864. P. 10.

(16) Див. Главу 3 цієї частини книги.

(17) «Ararat and Eden» // The Contemporary Review. Vol. III, № 27 (Am. Ed., P. 46).

(18) Перша з причин не має твердого обґрунтування, що ясно з факту наявності у євреїв ідеї про пуп Землі далі на північ, висхідній до доіерусалімскому часу.

(19) У Орігена ( «Вибрані тлумачення на книгу Буття») ми читаємо: «Євреї передають, що місце, в якому Бог насадив рай, називається Едем, і кажуть, що це середина світу, як зіницю ока». Див. також: Hershon. Talmudic Miscellany. P. 300.

(20) «Як тільки дитя (Зевс) народилося, курети відразу віднесли його на Іду. На шляху туди пуповина обірвалася і впала на середину долини, яка і стала називатися пупом натомість (імені, яке вона раніше мала носити) ». Т. В. Emeric-David. Jupiter; Recherches sur ce Dieu, sur son Culte, etc. Paris, 1833. Т. I. P. 248, з посиланням на Каллімаха ( «Гімн Зевсу») і на Діодора Сицилійського.

(21) Див .: Welcker. Griechische Gоtterlehre, I, 775 et seq.

(22) Odyssey, vol. 63-75.

(23) Ibid.

(24) Symbolik. Vol. I. P. 537.

(25) Quintus Curtius. De Reb. Ges., IV, 7, 23. Див. Примітка в Lemaire's ed. Paris, 1822; там же: Diodorus Siculus, III, 3. Capt. Вілфорд зазначає інше збіг: «У пуранах йдеться що ... область першого клімату - на Міру; у греків і римлян вона - на Мерое ». Wilford in: Asiatic Researches. Vol. VIII. P. 289.

(26) «До того часу» - до потопу, під час якого врятувався Девкаліон, - «Зевс хотів дізнатися, де центр Землі і послав двох голубів з двох кінців світу, щоб бачити, де вони зустрінуться; вони зустрілися на пагорбі Парнасу і так було безсумнівно доведено, що це і є центр світу ». С. Witt. Myths of Hellas. London, 1883. P. 140.

(27) Lenormant. Beginnings of History. P. 549.

(28) «На початку зими Аполлон залишає Дельфи і відлітає в таємничу країну гіпербореїв, де панує вічне світло і вони уникають суворої зими». Maxime Cotlignon. Mythologie Figuree de la Grece, Paris, 1883. P. 96. Див. Гімн Алкея, згаданий в: Menzel. Unsterblichkeitslehre. Vol. I. P. 87. Автор не перший, хто згадує про полярної Міру: «У них (гіпербореїв) постійно перебувають сонячний бог Аполлон і його сестра Артеміда, подібно до того як на індуської Міру так само живуть Індра, дух світла, і Сонячний бог». Dr. Heinrich Luken. Die Traditionen des Menschengeschlechts, Oder die Uroffenbarung unter den Heiden. Munster, 2 ed., 1869. P. 73.

(29) Див .: Olympian Odes, IV, 74; VI, 3; VIII, 62; XI, 10. Nemean, VII, 33. Fragm. I, 3 and passim; ср .; Olymp., II, III; Pyth., IV, etc.

(30) «Дорійська шанування Аполлона була північною за походженням». Humboldt. Cosmos (Bohn's ed.), II, 511. Пор. у Піндара в другій Олімпійської оді: «Гіперборейський народ, який служить Аполлону».

(31) «Ця гора священна, це пуп світу». Moreau de Jonnes. L'Ocean des Anciens. P. 162. Що ж стосується Егейського Делоса, краще пояснення дає Кірі: «Делос потім вважали пупом Землі, так як, користуючись особливою любов'ю Аполлона, він вважався стоїть прямо під поглядом полуденного сонця». Primitive Belief. P. 183. Порівняйте, з іншого боку, «Фрагменти» Піндара в честь Делоса, «Гімн до Аполлону» Гомера і японський вищеописаний міф про Оногородзіма.

(32) Phaedo, 110, 111.

(33) А. Н. Sayce. Babylonian Literature. London, 1878. P. 39. Суні Північно-Західної Африки визначають і в наші дні центр світу поза своєю територією «між нею і Суданом». R. G. Haliburton. Notes on Mount Atlas and its Traditions. Salem, Mass., 1883. P. 8.

(34) Records of the Past, XI, p. 109 seq. George Smith. Chaldaean Account of Genesis, 2 ed. P. 92. Lenormant. Beginnings of History, app., P. 508-510.

(35) «Опуклість в центрі - це пуп Вішну». Asiatic Researches. Vol. VIII. Р. 273.

(36) Слід порівняти з такою версією: «Що приходять разом обидві юних, чиї краю сходяться. Єдині сестри в надрах обох батьків, цілують пуп світу, захистіть нас. Небо і Земля, від насильства ». Ludwig, I, 182.

«Завжди йдуть разом, однаково юні і одно завершення кровні сестри, які б поєднували пуп світу, в обіймах батьків; захистіть нас. Небо і Земля, від великої небезпеки ». Wilson, II, 188.

«Обидві юні, які межують одна з одною, сестри-близнюки в надрах батьків, цілують в осередді землі пуп, охорону нас від жахливої ??напасті. Небо і земля". Grassmann, II, 177.

Пор. з: Рігведа, I, 144, 3; II, 3, 6, 7 та ін.

(37) Пізніший поет запозичив цю ж ідею: «Навколо вогню вони урочисто ковзали, чарівна зі славним богом; і були подібні до дня і зоряної півночі, коли зустрічалися на широкій рівнині біля підніжжя високої Міру ». Переклад: Griffith. Kumara Sambhava or The Birth of the War-God. London, 1879.

(38) Переклад Грассманом: «Я питаю про кінець Землі, я питаю, де знаходиться пуп Землі». Rig Veda, I, 164, 24; пор. 35.

(39) Rig Veda, IX, 82, 3.

(40) Rig Veda, IX, 86, 8; IX, 79, 4; IX, 72, 7 etc.

(41) Читач буде, звичайно, радий побачити точний текст: «Зв'язок землі і неба - чи є це таємний шлюб, від якого народилося людство? Небо - це батько, який породжує, а мати - велика земля, матка

якої - на найвищій частині її поверхні, на високих горах; і це там батько «запліднив лоно тієї, яка була і його дружиною, і в той же час його дочкою». Мабуть, це місце зв'язку, про який говорить Діргхатамас, знаходиться прямо на півночі, де стикаються ці дві поверхні, - на Північному полюсі, відомому поетові; Полярна зірка іменується Утганапада. Напевно сума позитивних знань, зібраних цим філософом, була досить значною ».

Marius Fontane. Inde Vedique. Paris. 1881. P. 94, 200.

(42) West. Pahlavi Texts. Pt, I. P. 161.

(43) West. Pahlavi Texts. Pt. I. P. 162.

(44) Ibid. P. 22, 36. Так, відповідно до дуалізмом і полярної протилежністю, на яку міститься посилання в контексті, «пекло знаходиться в середині Землі», на Південному полюсі (р. 19).

(45) Див. Індекс до Darmesteter's Zend-Avesta. Пор. ведичний-гімн (II, 35) «Синові води», Апам Напата, чиє місце знаходиться «на найвищому місці». Пор. з цитатою з Ріттера, частина IV, глава I, supra.

(46) «Цей Албордж, Гора світла, пуп Землі, навколо якого ходять сонце і місяць і зірки». Carl Ritter. Erdkunde. Bd. VIII. P. 46.

(47) «Ha Куньлуне варто Палац відпочинку Шан-ді, .. Дружина Шан-ді живе поблизу, над її місцем стоїть небесний палац Шан-ді, прямо в центрі небес, подібно до того як його земної палац стоїть в центрі Землі ... Королева-мати живе одна посеред нього, де розважаються генії. На самій вершині - блискучий ажурний зал з озерами, вставленими коштовним камінням, і багато храмів. А зверху панує чисте світло завжди нерухомою Полярної зірки ». Condensed from the Chinese Recorder. Vol. IV. P. 95.

(48) Frederik Klee. Le Deluge. Paris, 1847. P. 188, note.

(49) «Коли я вам говорив про звичай жертовних пиятик в Китаї, я згадував, що при цьому повертаються до Північного полюса, адресуючи узливання своїм померлим. Обговорюючи питання поваги цього народу до його предкам, не помічають природного пояснення цього звичаю, тобто того, що китайці повертаються до тієї країни світу, звідки вони походять і де спочивають їхні предки ». Bailly. Lettres sur l'Origine des Sciences et sur celle des Peuples de 1'Asie. Paris, 1777. P. 236.

(50) Griffis. The Mikado's Empire. P. 17.

(51) «Ця міфічна пара була предками айнів. Їх потомство, в свою чергу, укладало шлюби, деякі один з одним, а інші з гірськими ведмедями (плем'я Ведмідь?). Народились від таких союзів люди були надзвичайно доблесними і спритними мисливцями. Після довгого життя поблизу місця свого народження вони йшли на північ, де живуть і зараз на високих і недосяжних плоскогір'ях над горами і, будучи безсмертними, надають магічний вплив на справи і долі людей, айнів ». Ibid. P. 28.

(52) Ai-no-ko. Ibid. P. 29.

(53) «Тут цікаво згадати про те, що айни ховають мертвих головою на південь ... Айн сьогодні, як і в давні часи, при похоронах покриває тіло небіжчика циновками і поміщає його головою в бік півдня, в могилу глибиною близько трьох футів» . Notes on Japanese Archaeology with especial reference to the Stone Age, by Henry van Siebold. Yokohama, 1879. P. 6, Нехай читач не думає, що це безглуздий обряд нерозвинених дикунів. «З усіх цих спостережень, як і з традицій айнів, в яких постійно повторюються жалю про кращі часи, а також з багатьох особливостей їх звичаїв ми можемо зробити висновок, що айни входять в один клас з тими народами, які раніше володіли більш розвинутою цивілізацією, але деградували в результаті ізольованого положення. Відкриття в області доісторії ... підтримують цей погляд. Залишкові ями від колишніх осель вказують на те, що айни прийшли на Йедзо з півночі ». Professor Brauns. of Halle. Translated from Memoirs of the Berlin Anthropological Society, in «Science». Cambridge, 1884. P. 72.

(54) «Японці в період свого раннього відділення розглядали свою країну як центр і найбільш важливу частину світу». J. J. Rein. Japan, Travels and Researches, English translation. London, 1884. P. 6.

(55) «Наші предки скандинави поміщали житло своїх богів, Асгард, в середину світу, тобто в центр поверхні землі того часу. Дуже чудово, що така ідея мала під собою підставу, тому що слід прийняти, як, по-моєму, я довів, що Європа, Азія і Америка, об'єднані Північним полюсом, становили до потопу єдиний континент ». Frederik Klee, Le Deluge, Fr. ed. Paris, 1847. P. 188n. Але, піднімаючись «на найвищі гори Азії», як на згаданий центр, містер Клі втрачає головна перевага запропонованого ним з'єднання континентів на полюсі. - Тевтонський пуп світу існує в Фінцінгене, поблизу Альтштадте, в саксонському Веймарі. див .: Kuhn und Schwartz. Norddeutsche Sagen. Leipsic 1848.

P. 215.

(56) Im Centrum des Mittellands. Luken. Traditionen. P. 75; citing Clavigero, Storia del Messico, t. II, 13, 14. «Мексиканці приносили жертви на найвищих горах, бо вірили, що на них живе Тлалок, владика раю. Гори вони вважали і центральною точкою Землі і разом з тим місцем, найближче стоїть до неба ». Keerl. Die Schopfungsgeschichte. Р. 799. Таким чином, національний храм Тлалока і Віцілпуцлі, його брата, стояв в центрі міста Мехіко, де зустрічалися чотири основні дороги, що ведуть на схід, захід, північ і південь. У центрі храму була багато орнаментована колона, яку вважали особливо священною. Bancroft. Native Races. Vol. III. P. 292. Молитва народу Киче, звернена до «серця неба, серцю землі», здається, заснована на такій же концепції істинного місця бога. Popol Vuh. Max Muller. Chips from a German Workshop. New York, 1872. Vol. I. P. 335,

(57) «Центр і столиця цій великій території - Куско, тобто« пуп », де до кордонів царства сходилися чотири найважливіші дороги - північна і південна, східна і західна, кожна з яких перетинала

чотири васальних провінції, на які поділялося Перу ». The Land of the Incas, by W. H. Davenport Adams. London, 1883. P. 20. У центральному храмі тут був стовп, поставлений в самому центрі кола на осі храму,

це коло перетинав діаметр, спрямований по лінії схід - захід. Р. Dabry de Thiersant. De 1'Origine des Indiens du Nouveau-Monde et de leur Civilisation. Paris, 1883. P. 125. Ще цікавіше відзначити, що про попередників перуанців повідомляють, ніби у них була думка про те, що створення світу відбувалося в напрямку з півночі на південь. Dorman. Origin of Primitive Superstitions. Philadelphia, 1881. P. 334.

(58) «Деякі з великих курганів (горбкуватостей) в Міссісіпі називалися« пупами »чікасо, хоча про індіанців говорять, що вони не знають, чи були це природні або насипні пагорби. вони вважали

Міссісіпі центром Землі, а ці пагорби були подібні пупка на тілі людини ». Gerald Massey, з посиланням на: Schookraft, I, 311.

(59) Книга Суддів, IX, 37 (margin).

(60) Справжня наукова основа стародавнього символізму наочно показана в нашій наведеної вище карті-малюнку (див. С. 220) із зображенням реального співвідношення всіх континентів з Північним полюсом.

ГЛАВА 5

 



Книга Іова, 22:14 | РІКА, поділяються чотирма ЧАСТИНИ

Вергілій | В. Е. Гриффис | Вільям Генрі Ченпінг | Ленорман | Фр. Шпігель | О. Д. Міллер | The Natural Genesis | Колиска ЛЮДСТВА за уявленнями давніх ГРЕКОВ | Чистилище. Пісня перша, 22 | Mільтон |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати