Головна

Послання до філіппінцям: дружнє лист з подякою

  1. A written letter - написаний лист
  2. II. Аналіз зразка і лист цифри 0.
  3. II. Аналіз зразка і лист цифри 9.
  4. II. Аналіз зразка, лист цифри 5.
  5. АЛОЕ ЛИСТ
  6. Аналіз зразка, лист цифри 8.

Церква в Филипах, мабуть, була у Павла улюбленої. Він неодноразово отримував від неї фінансову підтримку (Флп. 4: 15-20; 2 Кор. 11: 7-9). Послання до филип'ян тому виділяється самої особистої інтонацією з усіх послань, які він писав до церков. По суті, це лист подяки за недавнє соціальна виплата (Флп. 4: 10,14), яке було надіслане з Епафродита (Флп. 2:25).

Під час своєї подорожі або після доставки допомоги Епафродит тяжко захворів, був при смерті (Флп. 2:27). Будинки, в Филипах, почули про його хвороби, і до Епафродита дійшла відповідна звістка, що про нього сильно турбуються. Павло, розуміючи, що Епафродит хоче скоріше повернутися в Філіппи, відправляє його додому з цим посланням (Флп. 2: 25-30).

Повернення Епафродита дає Павлу можливість не тільки висловити свою подяку за фінансову підтримку з боку віруючих в Филипах. Воно також дає йому можливість протидіяти схильності цієї церкви до розділень (Флп. 2: 2; 4: 2), застерегти її щодо иудействующих (Флп. 3) і підготувати церква до наближається візиту в неї Тимофія і, якщо Бог дасть, самого Павла ( Флп. 2: 19-24)172. (172 «Епафродит» є повною формою імені «Епафрас», яке зустрічається в Посланні до колосян. Однак у нас немає достатніх підстав ототожнювати Епафраса, засновника церкви в Колоссах, з Епафродита, посланником церкви в Филипах)

Павло пише це послання, перебуваючи в кайданах ( «кайдани мої», Флп. 1: 7,13). Але про який зі своїх висновків в узи він говорить? Мабуть, нема про укладення в Кесарії, бо там він не зміг би проповідувати так вільно, як це мається на увазі в Флп. 1: 12-13 (порівняй Деян. 24:23). Крім того, Павло не міг не знати, що звільнення його в Кесарії, тобто на іудейської території, майже негайно закінчилося б розправою над ним; на безпеку він міг розраховувати, тільки зажадавши суду кесаря ??і відправившись в Рим під охороною. Однак в Флп. 1:25; 2:24 (як і в Флм. 1:22) Павло висловлює надію на швидке звільнення.

Більш прийнятним виглядає варіант Ефесу. Павло пише, що сподівається послати Тимофія в Філіппи (Флп. 2: 19,23); а Лука пише, що Павло послав в Філіппи Тимофія й Ераста з Ефесу (Дії. 19:22; проте, якщо це дійсно паралельні місця, чому ж Павло в Флп. 2: 19-24 не згадує Ераста?). Аргументація проти иудействующих в Флп. 3 нагадує ранню аргументацію Павла в ті часи, коли він жив у Ефесі (але залишається і така можливість, що пізніше загроза з боку иудействующих змусила його повернутися до старої полеміки).

Більш того, стародавні написи свідчать, що загін преторіанської гвардії колись розміщувався в Ефесі, а Павло згадує преторіанців в Флп. 1:13. Подібним чином, фраза «кесарів будинок» (Флп. 4:22) може мати на увазі імперських посадових осіб в Ефесі. Згідно з Книгою Діянь, Лука був супутником Павла в Римі, але не в Ефесі. Те, що Павло не згадує Луку в Посланні до филип'ян, як він робить це в Кол. 4:14 і в Флм. 1:24, передбачає, отже, що він писав Послання до филип'ян під час уз в Ефесі (але якщо він писав його в кінці свого ув'язнення в Римі, що тривав щонайменше два роки, то Лука на той час міг уже відмовитися від Павлом, так що це мовчання в якості аргументу не є вирішальним).

На користь Ефесу як місце створення висловлюють і таке міркування: Павло, якби писав Послання до филип'ян пізніше, тобто в Римі, навряд чи став би стверджувати, що філіпійців деякий час «не сприяли обставини», щоб надати йому фінансову допомогу (Флп . 4:10). Його висновок у Римі було досить довгим, щоб сприятливих можливостей у филип'ян виявилося в надлишку; навпаки, ранні узи в Ефесі допускають подібне судження Павла. (З іншого боку, ми не знаємо всіх фінансових обставин Павла і филип'ян. Щоб уникнути звинувачень в корисливість Павло міг відмовлятися від особистих підношень в той період, коли збирав пожертвування для Єрусалимської церкви. Ця стриманість і могла бути причиною того, що філіпійців «не сприяли обставини »).

Згідно з поширеною думкою, найсильнішим аргументом на користь Ефесу проти Риму служить те міркування, що текст Послання до филип'ян передбачав би занадто багато подорожей між Римом і Філіп (займали почергово близько місяця кожне), тоді як безліч подорожей на невелику відстань між Філіпом та Ефесі легше укладається в невеликий проміжок часу. Подорожі в Посланні до филип'ян маються на увазі такі:

- Прибуття в Філіппи звістки з Риму про те, що Павло знаходиться в кайданах в Римі;

- Подорож Епафродита з дарами з Філіп в Рим;

- Прихід в Філіппи слуху про хвороби Епафродита;

- Повернення вести про занепокоєння филип'ян за Епафродита.

Однак дана аргументація на користь Ефесу проти Риму, по суті справи, є недостатньою обгрунтована. Всі ці подорожі між Римом і Філіп могли зажадати в цілому не більше чотирьох - шести місяців. Навіть допускаючи деякі тимчасові інтервали між подорожами, ми маємо цілком достатній запас часу в межах тих двох років, які, як нам відомо, Павло провів в Римі (Діян. 28:30). А він майже напевно пробув там більше двох років; адже навіть в кінці цього періоду суд над ним ще не починався, однак переклад Павла з знімається їм будинку (Діян. 28: 16,23,30) в приміщення преторіанської гвардії на Палатинском пагорбі (Флп. 1:13), його очікування близького звільнення (Флп. 1: 19-26) і надія незабаром відвідати Філіппи (Флп. 2: 23-24) свідчать, мабуть, що слухання його справи нарешті почалося і суд добігає кінця, і що пише він, отже, після того дворічного періоду, який згаданий в Книзі Діянь.

Більш того, филип'яни могли ще до прибуття Павла в Рим дізнатися, що його везуть туди як в'язень, так що Епафродит на той час, можливо, вже встиг відправитися в Рим з Філіп. Або ж, з урахуванням затримки Павла через аварію поблизу Мальти, Епафродит міг з'явитися в Римі навіть раніше Павла. Римські християни заздалегідь знали про прибуття Павла, так як зустріли його на підході до міста і супроводжували весь залишок шляху (Діян. 28: 15-16). Чи не Епафродит чи сповістив їх? Отже, при хронометражі необхідно враховувати тільки друге, третє і четверте подорожі; і хронометричні міркування аж ніяк не перешкоджають допущенню, що Павло написав Послання до филип'ян в Римі.

Що стосується доводів проти Ефесу, то Павло не згадує про збори милостині для Єрусалиму, хоча це питання надзвичайно цікавило його під час третього місіонерської подорожі, коли він здійснював служіння в Ефесі; його міркування про фінансові справи в Посланні до филип'ян майже напевно торкнулися б теми цих зборів, якщо б він писав його в той період в Ефесі. Крім того, не слід забувати, що Ефеського узи Павла - факт досить спірне, про них нічого не сказано в Книзі Діянь, хоча Лука описує служіння Павла в Ефесі дуже докладно (Діян. 19).

Що стосується доводів на користь Риму, вирази «преторіанци»173 (173Синод. переклад «Преторія». - Прим. перев) (Флп. 1:13) і «кесарів будинок» (Флп. 4:22) вказують, швидше за все, на Рим174. (174 Оскільки преторіанської гвардії в Римі налічувала близько дев'яти тисяч осіб, а в Ефесі - багато менше, той факт, що «в усій преторії» стали відомі кайдани Павла про Христа (Флп. 1:13), деякими дослідниками розглядається як аргумент на користь Ефесу проти Риму . Однак успіх Євангелії Павла в інших випадках доводить, що дійсно все преторіанци Риму могли почути про нього, особливо якщо Павлу вдалося частина з них навернути до віри. Або ж слово «Преторія» може тут означати імператорський палац, а не той великий загін воїнів, який його охороняв) Згідно Флп. 1:19 і далі, на майбутньому суді для Павла вирішується питання життя і смерті. Отже, це повинен бути суд кесаря ??в Римі, оскільки в будь-якому іншому випадку Павло, безумовно, зміг би скористатися своїм правом апелювати до кесаря. Рання традиція, викладена в Маркіоновом пролозі, теж називає Рим в якості місця створення цього послання. З урахуванням наведених міркувань і зважаючи на слабкість контр-аргументації, традиційна точка зору, що припускає, що Павло написав Послання до филип'ян в Римі, залишається найбільш обгрунтованою.

План-конспект Послання до филип'ян

Вступ: вітання (Флп. 1: 1-2)

I. Особисті питання (Флп. 1: 3-26)

А. Дяка Павла, його молитва і любов до філіппійскім християнам (Флп. 1: 3-11)

Б. Проповідь Павла в темниці, можливість звільнення і готовність померти (Флп. 1: 12-26)

II. Заклики (Флп. 1:27 - 2:18)

А. До гідної поведінки (Флп. 1: 27-30) Б. До єдності через смирення, до прикладу самознищення Христа (Флп. 2: 1-18)

III. Відправка Тимофія і Епафродита в Філіппи (Флп. 2: 19-30)

IV. Застереження щодо иудействующих і знаменитий автобіографічний ВІДСТУП (Флп.3: 1-21)

V. Заклики (Флп. 4: 1-9)

A. Згода між евод і Синтихію (Флп. 4: 1-3)

Б. Радість і надія (Флп. 4: 4-7)

B. Височина помислів (Флп. 4: 8-9)

VI. Подяка за фінансову допомогу (Флп. 4: 10-20)

ВИСНОВОК: ВІТАННЯ І БЛАГОСЛОВЕННЯ (Флп. 4: 21-23)

Характер Послання до филип'ян як подячного листа обумовлює його неформальні інтонації. На всій його довжині домінує емоційна нота радості. У першому розділі - після свого звичайного вітання, подяки і молитви - Павло говорить про служіння, яке здійснює всупереч висновку в узи, навіть завдяки йому. Палацова варта і римське чиновництво слухають Благовіст Павла. Більш того, сміливість його свідоцтва підбадьорює інших християн, навіть тих, хто його не любить. Останні, однак, не належать до числа лжеучителей, тому що Павло називає їх «братами». Див. Флп. 1: 1-30.

Див. Флп. 2: 1-30. Другий розділ знаменита своїм уривком про самоопустошеніі або самознищення Ісуса і про Його піднесеному (Флп. 2: 6-11). Деякі вчені вважають, що Павло цитує ранньохристиянський гімн. Однак гімн це чи ні, цей уривок є відступом в закликах до єдності Церкви через смирення, великий приклад якого подав Ісус. Стародавній світ зневажав смиренність; християнське вчення зробило його чеснотою. В уривку йдеться про існування Христа до Його втілення - тобто про Його предсуществовании - і про Його «спустошенні» Себе.

Грецьке дієслово «спустошувати», kenoun115, (175Синод, переклад «принизив», Флп. 2: 7. - Прим. перев) породив теорію «кенозису» при втіленні, теорію втілення як спустошення (kenosis - Родинне даному дієслова іменник). Але від чого «спустошує», від чого звільняє Себе Христос? Від метафізичних божественних атрибутів, таких як всемогутність, всезнання і всюдисущість (хоча і не від моральних атрибутів Бога, таких як любов і праведність)? Однак Він нерідко виявляв наявність цих метафізичних атрибутів, відповідно до розповіді Євангелій про Його земне служіння. Від незалежного прояви цих атрибутів (пор. Ів. 5:19)? Але чи здійснював Він хоч що-небудь незалежно від Отця? Або просто від зовнішньої слави Своєї божественності? Але не має на увазі дієслівне доповнення «Себе Самого» щось внутрішнє? Можливо ще, що це самоопустошеніе взагалі не пов'язані з здійсненням, а відноситься до останнього видиху Ісуса на хресті. Якщо так, є в наявності синонимическая паралель зі згадуванням смерті в наступному вірші і, можливо, алюзія на Іс. 53:12: «зрадив [тобто спустошив, віддав] душу Свою [єврейський еквівалент для« Себе »] на смерть».

Фраза «[і нарешті], брати мої» (Флп. 3: 1) звучить так схоже на заключну частину послання (хоча далі йдуть ще два розділи) і Павло змінює тон так раптово, що деякі вчені вважають значний по довжині текст, що починається в Флп. 3: 2, вставкою з іншого послання. Але цієї теорії не вистачає рукописних свідчень. Краще такі пояснення, як перерву в диктування і, можливо, отримання свіжих звісток від церкви в Филипах про загрозу для неї з боку лжеучителей. Павло збирався закінчити послання, але тепер визнав за необхідне доповнити його застереженнями щодо иудействующих.

Флп. 3 містить ще один знаменитий уривок: автобіографічна розповідь Павла про його іудейському походження і перевороті в його системі цінностей, совершившемся, коли в його життя увійшов Христос (Флп. 3: 3-14). Однак цей уривок знову ж виглядає відступом - на цей раз по відношенню до перестороги проти иудействующих, які, згідно з саркастичною оцінці Павла, здійснюють не обрізання, а «членоушкодження» (Флп. 3: 2). Павло також називає їх «псами», тобто нікчемними створіннями, вживаючи те саме слово, яким іудеї нерідко лаяли язичників. Ще одне визначення - «злі робітники», іронічний відгук на їх віру в порятунок, заслуговує, принаймні частково, через добрі справи. Навпаки, справжнє обрізання - це внутрішня віра в одного тільки Христа Ісуса, без домішки надії на власні заслуги.

Юдейський вигляд Павла був бездоганним: 1) обрізання на восьмий день, як і належить за законом Мойсея (Лев. 12: 3); 2) походження з Ізраїля 3) належність до коліна Веніаміна, предка першого ізраїльського царя, Саула (або Савла, одне з імен Павла); 4) іудейські, а не елліністичні звичаї і спадщина (пор. С. 70); 5) фарисейство; 6) ревнощі про Бога, яка доходила до гонінь на Церкву; 7) таке ретельне дотримання закону, що ніхто не міг дорікнути Павла. Однак коли Христос увійшов в його життя, це змусило Павла не просто забути, але відкинути як перешкоду всі його колишні гідності правовірного іудея. І далі він продовжує відмовлятися від них, вважаючи їх «за сміття» (Флп. 3: 8), щоб зміцнити свій союз з Христом у воскресінні, страждання і смерть Христа. Усвідомивши, що його слухачі можуть запідозрити, ніби-то він претендує називатися досконалим, Павло заперечує це і говорить про завзятті, з яким прагне до небесної цілі (Флп. 3: 12-16). Слово «забуваючи» тут означає не викреслення з пам'яті (як якщо б таке було можливо), а зневажливе ставлення в порівнянні з перспективами.

Темою обговорення знову опиняються іудействуючі, які протистоять хреста Христового, вимагаючи справ закону, поклоняються власним череву, вимагаючи дотримуватися харчові заборони закону, знеславлює себе своїм соромом, обнажаясь при обряді обрізання, і думають лише про земне, піклуючись про показною обрядовості і побожності (Флп. 3: 17-19)176. (176 Деякі вчені вважають об'єктом цього викриття гностиків, які сповідують антиномизм і перфекціонізм; однак апеляція Павла до свого іудейським, по суті навіть фарисейському, походженням свідчить на користь ототожнення опонентів з іудейством протягом усього глави Флп. 3) Глава Флп. 3 закінчується вказівкою на громадянство або «проживання» на небесах, тобто фігурою мови, що має особливе значення для филип'ян, чия рідна місто було колонією, населеної здебільшого римськими громадянами, що живуть далеко від своєї справжньої батьківщини в Італії. Див. Флп. 3: 1 - 4:23.

У число різноманітних закликів в Флп. 4 входить благання про згоду між двома жінками з філіппійской церкви, евод і Синтихію, колишніми помічницями Павла. Людина, який повинен допомогти їм помиритися, - це «[істинний] співробітник», не названий на ім'я, якщо тільки тут не обігрується значення його імені: «Syzygos [По-грецьки - «співробітник,« товариш »], по справедливості так званий» (Флп. 4: 3). Як би там не було, Павло просить, щоб він виправдав своє ім'я або це опис, сприяючи примирення. За закликами до радості, терпінню, надії, молитві, вдячності і височини помислів слідують обітниці про присутність з віруючими Бога, Його світу, а також про повернення Христа.

В кінці Павло висловлює подяку філіпійців за їх недавно присланий дар, а також за їх попередні турботи. Протягом усього цього розділу Павло виявляє свою незацікавленість в особистих придбання і особисті вигоди і, навпаки, проявляє турботу про Филип'ян і висловлює впевненість, що вони будуть винагороджені за свою щедрість. І нарешті, вітання та благословення завершують послання.

.

Пастирські послання Павла

Перше і Друге послання до Тимофія і Послання до Тита є «пастирські послання», названі так тому, що Павло написав їх для молодих пастирів Церкви. У них містяться настанови про керівних обов'язки Тимофія і Тита в церквах.

Сучасна висока критика відчуває з приводу цих послань більше сумнівів, ніж з приводу всіх інших послань, приписуваних Павлу. Згідно з погляду, заперечує авторство Павла, якийсь безіменний автор у другому столітті скористався авторитетом імені Павла для боротьби з піднімається хвилею гностицизму. Стверджується або те, що пастирські послання повністю написані під псевдонімом (але чому ж в них тоді зустрічаються пов'язані з Павлом дуже особисті подробиці, що надають їм аромат автентичності?), Або, більш часто, то, що якийсь прихильник Павла вставляв справжні фрагменти його текстів, коли писав ці послання в період після смерті Павла. Існують розбіжності з приводу того, які частини пастирських послань імовірно представляють собою написані Павлом фрагменти. Крім того, сумнівно, щоб могли зберегтися лише фрагменти справжніх послань Павла, особливо в зв'язку з тим, що більшість з них мають особистий характер і не становлять інтересу з богословської точки зору. Ще менш ймовірно, щоб пізніше вони виявилися навмання вставлені в приписувані Павлу послання. І чому фальсифікатор зосередив майже всі ці фрагменти у 2 Тимофію, замість того щоб рівномірно розподілити їх за трьома пастирським посланням? І до речі, чому він написав три пастирських послання? Їх зміст не в такій мірі різному, щоб пояснити, чому фальсифікатор написав три послання, а не одне.

Про авторство Павла свідчать заяви в перших віршах кожного пастирського послання, що вказують, що пише їх Павло. Всупереч цим свідченням стверджується, що в стародавні часи і в ранній Церкві привласнення чужого імені було поширеною літературною практикою ( «свята брехня»). Проте в 2 Фес. 2: 2; 3:17 містяться застереження щодо фальшивок від імені Павла; а рання Церква відлучила від церковного служіння одного писав під чужим ім'ям пресвітера177 і заклопотано ставилася до питань авторства, що проявилося, наприклад, в гарячих суперечках про авторство Послання до євреїв і в довгих сумнівах при включенні цієї книги невідомого автора в канон Нового Завіту.

Більш того, зовсім неправдоподібно, щоб пізній прихильник Павла міг охарактеризувати його так, як той характеризується в 1 Тим. 1:15: «... грішників, з яких я перший». Пастирські послання за стилем і змістом мають набагато більше схожості з іншими посланнями Павла, ніж виявляють таку подібність неканонічні і безперечно неавтентичні книги з справжніми витворами тих, чиїми іменами вони підписані. До свідченням всередині самих пастирських послань про те, що вони написані Павлом, і до доводів про заклопотаність ранньої Церкви питаннями авторства можна додати, що існує дуже вагома і давня традиція, що підтверджує авторство Павла. Вагоміше підтверджено тільки авторство Послання до римлян і 1 Коринтян.

Сумніви в авторстві Павла виникають головним чином у зв'язку з тими відмінностями в лексиці і граматичних конструкціях, які виявляються при порівнянні пастирських послань з іншими посланнями Павла. Порівняння проводиться за статистичними таблицями, іноді складеним за допомогою комп'ютера. Але такі «наукові» спростування авторства Павла не враховують в достатній мірі ті зміни в лексиці і в складі, які пояснюються зміною теми і адресатів, а також еволюцією авторської мови, обумовленої оточенням автора, його віковим станом, його життєвим досвідом і просто часом. Мабуть, навіть більше значення має та можливість, що стилістичні відмінності пов'язані з різними секретарями-переписувачами і з різним ступенем свободи, яку в той чи інший період надавав їм Павло для облачення його думок в слова. Посилання на секретарів-переписувачів іноді сприймається з іронією, як занадто банальна і не піддається кількісному аналізу. Зате вона історично реальна, адже ми знаємо з усією визначеністю, що Павло дійсно диктував свої послання і що стародавні автори надавали своїм секретарям-переписувачам різну ступінь свободи.

І крім того, в загальновизнаних посланнях Павла або в досить протяжних їх частинах іноді виявляються такі ж стилістичні відмінності, як і ті, за допомогою яких спростовують авторство Павла в разі пастирських послань. А більша частина тих слів, які серед усіх послань Павла зустрічаються тільки в пастирських, зустрічається також в Септуагінті і в небіблійній грецькій літературі першого століття, так що ці слова повинні були входити в словниковий запас Павла і його помічників.

Ті, хто сумнівається в авторстві Павла, наполягають також, що єретик-гностик Маркіон не включив пастирські послання до свого канон Нового Заповіту, бо зникає їх написав не Павло. Однак Маркион був схильний до того, щоб відкидати ряд текстів Нового Завіту, прийнятих ортодоксальними християнами. Наприклад, він відкинув Євангелія від Матвія, від Марка і від Іоанна і зробив купюри в Євангелії від Луки. Затвердження «закон добрий» (1 Тим. 1: 8) повинно було образити Маркиона в його радикальному запереченні Старого Завіту, а зневажливе згадка «неправдивого розуму [грецькою - gnosis] » (1 Тим. 6:20) теж мало зачепити його, так як свою систему віровчення він називав саме gnosis, - Цілком достатні, на його думку, причини, щоб виключити пастирські послання, абсолютно незалежно від того, є автентичними вони чи ні.

Дехто наполягає також, що в пастирських посланнях засуджується гностицизм такого роду, який виник тільки в період після смерті Павла. Дійсно, гностицизм, критикований в 1 Тим. 4: 3 ( «хто одружуватися забороняє і вживати в їжу те, що Бог створив»), виглядає як різновид пізнього гностицизму. Тим не менш виражені іудейські елементи в цьому псевдовчених - «з обрізаних», «юдейські байки», «суперечок і суперечок про Закон» (Тит. 1: 10,14; 3: 9) - спростовують думку, ніби-то в пастирських посланнях критикується саме пізній гностицизм, адже пізній гностицизм, хоча і запозичив свою космологічні міфологію з юдаїзму, в інших питаннях протистояв йому.

Пастирські послання спрямовані скоріше проти еклектичної єресі, спростованої в Посланні до колосян і висхідній, як тепер відомо, до дохристиянської різновиди синкретичного іудаїзму. Отже, для пастирських послань краща датування раннім періодом; а рання дата створення свідчить на користь авторства Павла, так як благочестивий фальсифікатор навряд чи досяг успіху б у привласненні імені Павла в період, занадто близький до років його життя.

Стверджується, що в пастирських посланнях відображена більш розвинена структура Церкви, ніж та, що склалася за життя Павла. Однак в посланнях згадуються тільки пресвітери (або єпископи), диякони і вдови, тобто лише ті, хто в більш ранній новозавітний період вже фігурував в якості особливих груп всередині Церкви (див., Наприклад, Деян. 6: 1; 9:39, 41; 1 Кор. 7: 8; Флп. 1: 1). Більш того, в дохристиянських свитках Мертвого моря описується один з керівників Кумранських спільноти, який володіє примітним схожістю з єпископами, як це передбачено в пастирських посланнях. Настанови Тимофія і Тита про рукоположення пресвітерів (1 Тим. 5:22; Тит. 1: 5) відносяться не до розвиненої, ієрархічно організованої Церкви, а до основи нових церков під час місіонерського служіння, точно так же, як Павло та Варнава в самому початку свого служіння поставили пресвітерів для нових церков в Південній Галатії (Діян. 14:23).

Подібним чином, стверджується, що акцент пастирських послань на ортодоксальному віровченні відображає стан богослов'я в період після Павла, коли християнська доктрина вважалася вже склалася і було потрібно оберігати її від спотворень, а не розвивати її далі. Однак захист традиційного, ортодоксального християнства характеризує всі послання Павла, починаючи з самих ранніх. Послання до галатів цілком і 1 Кор. 15 служать тому яскравими прикладами.

І нарешті, є такі, хто вважає, що географічні та історичні подробиці в пастирських посланнях не узгоджуються з біографією Павла, як вона представлена ??в Книзі Діянь і в інших посланнях. Вважається, що це показові помилки, які з головою видають благочестивого фальсифікатора. Протиріччя зводяться до того, що Павло залишає Тимофія в Ефесі, а сам продовжує шлях до Македонії (1 Тим. 1: 3 на відміну від Деян. 20: 4-6), що Дімас залишає Павла (2 Тим. 4:10 - проте Дімас все ще перебуває з Павлом в Флм. 1:24) і що Павло розлучився з Титом в Криті (Тит. 1: 5) і вирушив до Нікополя (Тит. 3:12), а Тит прийшов до Далматії (2 Тим. 4 : 10 - але в Книзі Діянь Павло не відвідує ні Крит, ні Нікополь).

Відповідь на ці доводи дає гіпотеза про те, що Павло був виправданий і звільнений від своїх перших уз в Римі; потім він користувався свободою пересування протягом якогось періоду, якому і відповідають географічні дані пастирських послань; а пізніше він був знову укладений в узи і засуджений на смерть, як мученик за християнську віру. Таким чином, історичні та географічні дані пастирських послань ставляться до подій, які відбулися після завершення Книги Діянь. Всередині самих пастирських послань є свідчення на користь цієї гіпотези, проте незалежним підтвердженням виступає той факт, що Павло висловлює надію на швидке звільнення в Посланні до филип'ян (Флп. 1: 19,25; 2:24), написаному, скоріш за все, під час його першого ув'язнення в узи в Римі, але, навпаки, не бачить жодної можливості свого звільнення в 2 Тимофія (2 Тим. 4: 6-8), написаному під час гіпотетичного другого ув'язнення в узи в Римі.

Ми можемо прийти до висновку, що Павло написав послання до Тита і 1 Тимофія в період між узами, а 2 Тимофію - під час другого ув'язнення в узи, незадовго до своєї мученицької смерті. Чи вдалося йому все-таки побувати в Іспанії, як він мав намір в Рим. 15: 24,28, так і залишається невідомим. У Першому посланні Климента 5: 7 говориться, що він «досяг західних меж», проте цей вислів можна розуміти і як посилання на Рим, і як посилання на Іспанію, розташовану на далекому західному березі Середземноморського басейну.

На додаток до вказівок щодо керівних обов'язків Тимофія і Тита в церквах, Павло закликає Тита прийти до нього в Нікополь, місто на західному узбережжі Греції. А в 2 Тимофія Павло, згадуючи своє минуле і в передбаченні своєї близької смерті, просить Тимофія прийти до нього в Рим до настання зими (2 Тим. 1:17; 4: 6-9,21). Павло побоюється, що інакше вже ніколи не побачиться з Тимофієм, так як в зимовий сезон навігація припинялася, а тим часом могла здійснитися кару.

 



Послання до ефесян: Церква як Тіло Христове | Перше послання до Тимофія

Перше послання до Солунян: привітання і розраду | Друге послання до Солунян: виправлення уявлень про Друге пришестя | Перше послання до коринтян: церковні проблеми | Друге послання до коринтян: власні уявлення Павла про своє служіння | Нарис взаємин Павла з коринфской церквою | Дар Божої праведності через віру в Христа | Хід міркування у Посланні до римлян | Головні доктрини Послання до римлян | Послання до Филимона: клопотання за раба-втікача | Послання до колосян: Христос як глава Церкви |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати