Головна

Місіонерську подорож ПАВЛА

  1. V. Права та обов'язки учасника екскурсії, подорожі
  2. ПІД ЧАС ПОДОРОЖІ
  3. Друге послання до коринтян: власні уявлення Павла про своє служіння
  4. Друге посланіе Кь ?ессалонікійцам' Святого Апостола Павла.
  5. Друге посланіе Кь Корін?янам' Святого Апостола Павла.
  6. Друге посланіе Кь Тімо?ею Святого Апостола Павла.
  7. Кь Рімлянам' посланіе Святого Апостола Павла.

Зведення основних подій і відвіданих місць з хронологією послань Павла (дати вказані приблизно)

Далі Лука переходить до опису більш широкої місіонерської діяльності Савла. Лука, будучи досвідченим письменником, підготував своїх читачів, розповівши, як ширилося Євангелію завдяки проповідям Стефана для елліністичних євреїв в Єрусалимі, як розсіювання християн через гоніння призвело до поширення християнського свідчення в інші землі, як Філіп благовіст-вовал в Самарії і звернув в віру євнуха-Мелех, як Савл проповідував Євангеліє у Дамаску і єрусалимським еллініст, як Петро відправився в Лидду, ІОП-пию і Кесарію, де звертав в віру цілі сім'ї язичників, як християнство поширилося до Антіохії в Сирії, де християнами стало велике число язичників. Більш того, Варнава та Савл вже згадувалися в якості товаришів і супутників: Варнава представив Савла Єрусалимської церкви, обидва вони здійснювали служіння в Антіохії і разом доставили посібник від Антіохійської церкви голодуючим братам в Єрусалимі. І нарешті, крах спроб Ірода Агріппи I перешкодити посиленню християнства становить фон, відтіняє досягнення Савла в поширенні Євангелія. Див. Дії. 13: 1 - 14:28 і см. Шлях Савла по карті (с. 299).

Згідно Луці, Варнава та Савл відправлені в місіонерську подорож як Антіохійської церквою, так і Святим Духом, надихнув церква відокремити їх на це служіння. Покладання рук не є формальним присвятою в християнське служіння (Варнава та Савл проповідували вже довгий час), воно лише свідчить, що церква підтримує Варнаву і Савла в їх особливу місію. Цілком природно, що вони спочатку відправляються на острів Кіпр, оскільки Варнава там народився. Павло бере ініціативу на себе, коли іудейський волхв на ім'я Варісус, він же Елима, намагається відвернути проконсула Сергія Павла від віри (безсумнівно, з тієї причини, що волхв побоюється, як би проконсул, звернувшись в віру, не відмовився від його чарівницьких послуг) . Визначення Сергія Павла як «чоловіка розумного» контрастує з описом волхва - «повний всякого підступу і всякого зла ... ворогу всякої правди». Це протиставлення переконує елліністичних читачів Луки, що увірувати в Євангеліє - розумно, а невіра суть невігластво. Починаючи з цього місця Лука при перерахування ставить Павла попереду Варнави. Два виключення зустрічаються тільки в Деян. 14:12, де згадка Варнави перш Павла обумовлено взаємним статусом грецьких богів Зевса і Гермеса148, (148У Синод, перекладі: «Ермий». - Прим. перев) За яких беруть місіонерів, і в Дії. 15:12, де Лука, описуючи Єрусалимський собор, згадує спочатку Варнаву, тому що з точки зору місцевих християн Варнава по старшинству йде перед Павлом.

Лука вперше переходить від імені «Савл» до імені «Павло» в Деян. 13: 9 і дотримується цього вибору до кінця книги. Для умов місії серед язичників це греко-римське ім'я стає більш доречним, ніж єврейське ім'я Савл ».

У Пергії, місті в Памфілії, Іоанн Марк, двоюрідний брат Варнави і помічник як Варнави, так і Павла, а пізніше - священнопісатель євангелія, відправляється назад. Лука не пояснює, чому. Область припущень простягається від ностальгії до страху. Хоч би яка була ця причина, Павло вважає її неспроможною, Варнава ж - принаймні, пробачити (Діян. 15: 36-41). Павло відтепер обирає тактику проповіді в містах. Прозвучав в них, Добра Новина може зустріти відгомін в прилеглих місцевостях, в селищах. Павло також обирає тактику початкових проповідей в місцевій іудейській синагозі (якщо така є). В його посланнях ми побачимо глибоку заклопотаність долею єврейських побратимів і переконаність, що в якості богообраного народу вони повинні першими почути Добру Новину (див., Наприклад, Рим. 1:16; 9: 1-5). А синагоги надавали готову можливість для проповіді, оскільки в них заведено було давати слово знають гостям, таким як Павло. Більш того, серед слухачів в синагогах поряд з євреями зустрічалося велика кількість прозелітів і бояться Бога з язичників. По суті, найбільшого успіху Павло зазвичай домагався, звертаючись до таких язичникам, адже в силу свого інтересу до іудаїзму вони були достатньо підготовлені до сприйняття його проповіді. У підсумку, невірні юдеї починали вважати Павла шкідником, який переманює язичників від іудаїзму до християнства, пропонуючи їм порятунок за меншу ціну, ніж дотримання закону Моїсеєва.

Наприклад, в проповіді Павла в синагозі Антіохії Пісідійській149 (149 Ця Антіохія, менша за розміром і менш значна, ніж Антіохія в Сирії, перебувала поблизу кордонів Пісідіі, але не в самій Пісідіі; тому її називають Антіохії Пісідійській, але не Антіохії в Пісідіі) після звернення до історії Ізраїлю проголошується, що месіанське обітницю знайшло своє виконання в особі Ісуса Христа, але зачіпається також мотив виправдання в таких гріхах, в яких не можна виправдатись Законом Мойсеєвим, виправдання, доступного для кожному, хто вірує в Ісуса. Це стане звичайною темою в посланнях Павла. Він також підкреслює невинність Ісуса і посилається на свідчення очевидців про Його явищах після Воскресіння. Коли юдеї в наступну суботу прийшли в свою синагогу, вони виявили, що сидіння зайняті натовпом язичників, з нетерпінням чекають на нову проповіді Павла. Переповнений заздрості, іудеї і зняли переслідування; і Павло і Варнава, після короткого служіння язичникам, пішли з міста. Так формується стереотип: проповіді в синагозі - відгук, особливо з боку прозелітів і бояться Бога з числа неєвреїв - ворожість іудеїв - видалення з синагоги - подальше успішне служіння серед язичників - гоніння - втеча. Лука підкреслює всесвітній характер Євангелія, приділяючи особливу увагу великої кількості звернених в віру язичників, переорієнтації проповіді Павла і Варнави з невірні євреїв на язичників, і радості язичників, яким розверзлася двері віри.

Що стосується гонінь, Лука пояснює їх ревнощами невірні іудеїв. Навіть коли до гонінь приєднуються деякі неєвреї, це викликано тим, що їх підбурюють заздрісні юдеї. В гоніння поки ще не беруть участь римська влада, чия політика полягає в наданні свободи традиційних релігій і в забороні нових релігій через загрозу пов'язаних з ними соціальних потрясінь і труднощів для адміністрування. Лише пізніше, коли римляни виявлять відміну християнства від іудаїзму і вважатимуть його джерелом соціальної нестабільності, почнуть вони гоніння на християн. А в даний період Лука підкреслює зв'язок християнства з іудаїзмом, показує, що християни не є зловмисниками, а жертвами, і закликає віддати належне сміливості Павла і Варнави, невідступно проповідують Євангеліє язичникам, хоча невірні-шие іудеї переслідують їх ледь не до смерті.

Міф про те, що колись жили в цій місцевості люди похилого віку подружжя Филимон (який не має відношення до Филимона, пізніше зустрічається в Новому Завіті) і Бавкида надали гостинність не впізнати ними богам Зевсу і Гермесу, який прийняв людську подобу, можливо, і спонукав жителів Лістри запідозрити в Павлові і Варнаві цих двох богів. Відмова прийняти поклоніння свідчить про справжній побожності Павла і Варнави. На зворотному шляху з Дервію через Листру, Іконію Пісіда-ську вони уникають проповідувати в відкриту (з цих міст вони тільки недавно були вигнані) і зосереджуються на тому, щоб наставляти учнів в вірі і зміцнювати церкви, рукоположив в них пресвітерів (старійшин) для піклування. В силу останньої обставини, що допомагає Луці ще раз підкреслити зв'язок християнства з іудаїзмом, церкви постають аналогом синагог, в кожній з яких був рада старійшин. Однак на зворотному шляху через Пергії Павло і Варнава знову відкрито проповідують Євангеліє, очевидно, перше їхнє відвідування цього міста було занадто коротким.

Розповідь Павла і Варнави, скликали свою материнську церкву після повернення до Сирійської Антіохії, присвячений видатним результатами їх місії серед язичників; тим самим створюються передумови для обговорення статусу звернених в віру язичників. В Антіохії з Юдеї приходять єврейські віруючі і вчать братів, що звернені язичники повинні обрізати за звичаєм Мойсеєвим, інакше не можуть врятуватися. Іншими словами, неєврейських віруючі повинні долучатися до Церкви на таких же умовах, на яких язичницькі нововірці долучаються до іудаїзму. Єврейські віруючі і їх неєврейських послідовники, які дотримуються такого вчення, називалися «іудействуючі». Розбіжності Павла і Варнави з іудейством змусили Антіохійську церква передати питання на розгляд апостольської церкви в Єрусалимі. З історичної точки зору, не могло бути питання більш важливого: варто тільки визнати необхідність обрізання, і приплив неєвреїв, для яких цей обряд порочить еллінізму ідеал фізичної досконалості, незабаром вичерпається, так що християнство перетвориться в невелику юдейську секту; або у неєвреїв виникне власна різновид християнства, що не має імунітету проти язичницького ідолопоклонства і тому деградуюча в сторону такого роду культу. З богословської точки зору, питання теж не міг стояти серйозніше: варто тільки визнати необхідність обрізання, і за ним піде весь Моїсеєв закон як засіб для досягнення власної праведності замість надії на одного лише Ісуса заради праведності Божій. Див. Дії. 15: 1-35.

Лука створює образ християнського примирення, образ релігійного братства, залагоджує свої розбіжності заради блага викликали ці розбіжності неєвреїв. Розповідь Павла і Варнави про звернених в віру язичників виробляє «радість велику чинили всім браттям» в Фінікії і Самарії. Після прибуття в Єрусалим Павло і Варнава прийняті Церквою, в тому числі апостолами і пресвітерами. Не хто інший, як сам Петро вказує, що Бог не поклав ніякої відмінності між уверовавшими, хоча і необрізаними язичниками і обрізаними юдеями, які прийняли Євангеліє, і навіть говорить, що євреї теж рятуються лише благодаттю через віру, а не через тягарі ярмо закону Моїсеєва. Всі збори єврейських віруючих в побожному мовчанні слухає розповідь Павло і Варнава розповіли про діла Божі серед язичників. Яків, брат Ісуса, висловлюється за звільнення тих, хто увірував язичників від закону, цитуючи Ам. 9: 11-12 і Іс. 45:21. Обмеження для тих, хто увірував язичників, необхідні лише для уникнення перешкод до їх соціального спілкування з єврейськими віруючими, зводяться до того, щоб вони утримувалися від вживання в їжу м'яса, перед продажем присвяченого ідолам, не укладали шлюби з близькими родичами (що було досить поширене у язичників в відміну від іудеїв - пор. Лев. 18: 6-18 і кровозмісний сенс «розпусти» в 1 Кор. 5: 1), утримувалися від м'яса тих тварин, які були вбиті через удушення, і від м'яса, з якого не витекла кров, - ці обмеження не стільки обтяжують що повірили язичників, скільки закликають їх до взаємних поступок по відношенню до євреїв. Лука всіляко намагається підкреслити, що апостоли, пресвітери і вся церква взяли сприятливе для неєвреїв рішення одностайно; включили в своє послання похвали Варнава, та Павлу; обрали з-поміж себе двох чоловіків, Іуду (він же Варсава) і Силу, щоб вони на словах пояснювали його, і ніхто не міг стверджувати, нібито Варнава та Павло перекручують рішення на свою користь; І голосили в своєму посланні до Святого Духа. Панують радість і наснагу. Ідеальне співтовариство перебуває в чистоті.

Через деякий час починається другий місіонерську подорож Павла. На жаль, суперечка через Іоанна Марка засмутив співдружність Павла і Варнави; проте Лука згладжує це засмучення, виправдовуючи позицію Павла тим, що Марк свого часу покинув Варнаву і Павла, відзначаючи, що Варнаву замінив Сила (який виявиться римським громадянином, як і Павло, Деян. 16:37), що братія антіохійської церкви доручили Павла благодаті Божої і що після прибуття в Лі-стру заміною Марку став Тимофій. Добрі свідоцтва про Тимофія контрастують з попереднім розповіддю про відділення Марка (втім, див. В Кол. 4:10; 2 Тим. 4:11; Флм. 1:24 про відновлення співпраці Марка з Павлом і схвальні відгуки про Марка самого Павла). В обрізанні Тимофія проявляється бажання Павла ображати почуття місцевих іудеїв. Відстоявши для тих, хто увірував язичників звільнення від закону, Павло впорядковує релігійний статус Тимофія, по народженню наполовину іудея і наполовину грека, щоб він став повноправним іудеєм і його не могли порахувати язичником і не відлучали за це від синагог. Див. Дії. 15:36 - 18:22 і см. Шлях Павла по карті (с. 299).

Назва «Асія» відноситься до римської провінції на заході Малої Азії, а не до всього цього півострову, і тим більше не до всього материка. Деякі тлумачі ототожнюють чоловіка Македонянина з бачення Павла з Лукою. На противагу такому ототожнення, Лука пише «ми», описуючи відправлення з Троади в Македонію, але ж чоловік в баченні, що закликає «Прийди в Македонію», знаходиться по іншу сторону Дарданелл. Філіппи - це місто в першій з чотирьох адміністративних областей Македонії. Антоній і Октавіан (пізніше відомий як Август) поселили в Филипах безліч ветеранів римської армії і зробили місто римської колонією після своєї перемоги в 42 р до Р. X. над Брутом і Кассием, вбивцями Юлія Цезаря. Ще одну партію колоністів Октавіан надіслав сюди після розгрому Антонія і Клеопатри біля мису Акцій (31 р до Р. X.). Іудеї цього міста молилися на березі прилеглої річки, тому, очевидно, що через свою малу чисельність не могли набрати необхідних десять дорослих чоловіків, за звичаєм необхідних для заснування синагоги. Згадуються тільки жінки. Гостинність Лідії після її хрещення підтримує ідеал братства, який користується особливою увагою Луки. З одного боку, крик духу духа служить надприродним свідченням на користь Павла, його супутників і проповідуваної вести. З іншого боку, терпіння Павла, багато днів зносив таку настирливість, позбавляє всякого виправдання те, що Павла і Силу схопили і, порвавши одягу і побивши палицями, кинули до в'язниці за вигнання Павлом цього духу. Точно так же підкреслюють несправедливість скоєного і меркантильні спонуки гонителів, їх апеляція до антисемітських почуттів і безпідставне обвинувачення, нібито Павло і Сила проповідують антиримские звичаї, хоча насправді вони виявляються римськими громадянами, чиї права були порушені. Те, що Павло і Сила не використовують можливість втекти, демонструє їхню громадянську доброчесність, яка підтверджується і впливом їх молитов і співу гімнів на інших в'язнів, також не втекли. Доброта і гостинність повірив і охрестився ув'язнення стража, який мало не наклав на себе руки, так як знав, що головою відповідає за те, щоб не дати в'язням втекти, і подумав, що все в'язні все-таки втекли, знову асоційована з ідеалом братства. Цей же мотив підтримується і хрещенням всіх його домашніх. І нарешті, перелякана прохання міських воєвод передбачає реабілітацію Павла і Сили. Оскільки розповідь від першої особи множини закінчується на цьому епізоді в Филипах і поновлюється при пізнішому повернення Павла в Філіппи, Лука, мабуть, залишався в Филипах, мабуть, як пастиря і проповідника.

Ревнощі невірні іудеїв в Фессалонике, їх звернення до послуг негідників з ринковою площею, підбурювання натовпу, напад на будинок Ясона, де гостював Павло, - все це доводить брехливість їх звинувачень, нібито Павло і Сила вчать не коритися кесарю. І навпаки, те, що в Фессалонике увірували в євангеліє безліч бояться Бога і чимала кількість знатних жінок, що іудеї у Верії з добромисністю і ретельністю розбирають старозавітне Письмо, переконуючись в істинності вчення Павла і Сили, і багато хто з них звертаються в віру, як і чимала кількість язичників, які займають почесне становище в суспільстві, - все це свідчить про привабливість Євангелія для людей з піднесеними прагненнями. До такого ж висновку приводить нас навернення афінянин Діонісія Ареопагіта (тобто члена міської ради Афін, ареопагу) і Дамар, очевидно, що займала високе положення. Розповідь про осудження Павлом афінських ідолопоклонників орієнтований на піднесені почуття тих неєврейських читачів Луки, які дуже добре знали, що таке ідолопоклонство.

Слухачі Павла афіняни думають, що Ісус і «Воскресіння», про які він вчить, - це два невідомих їм божества (вони могли сплутати ім'я «Ісус» зі схожим грецьким словом, що означає «зцілення», і вирішити, що Павло говорить про двох споріднених божествах зцілення і воскресіння). Або мова йде про те, що Павло викладає своє вчення на пагорбі Ареса перед ареопагом150, (150 «Колегія» буквально означає «пагорб Ареса», метонімічно - знаходився на ньому міська рада. - Прим. перев) міською радою, який ліцензував вчителів; або він звертається до всіх бажаючих послухати його, присутніх на пагорбі Ареса, щоб уникнути штовханини ринкової площі. Його опис Бога, як Творця і Творця, як Того, Кого шанують і шукають все люди, вказівка ??на спільне походження всього роду людського від Бога орієнтовані на космополітичний еллінізм, що характеризує як слухачів Павла, так і читачів Луки. Цей підхід підкріплюється цитатами з двох грецьких поетів, Епіменіда і Арата, названих Павлом «деякими з ваших поетів». Але незважаючи на глузування більшості афінян, ні Павло, ні Лука не відмовляються від положення про тілесне воскресіння Ісуса. Греки в кращому випадку сподівалися на безсмертя душі, але більшість з них мало сумніву навіть у цьому. Ми можемо задатися питанням, а чи прагнули вони взагалі увірувати в тілесне воскресіння, адже для них тіло лише обтяжувало душу. Павло і Лука виступають представниками біблійної антропології, згідно з якою Бог поряд з душею створив і тіло, так що тіло і душа взаємодоповнюючі - звідси і святість тіла і його воскресіння.

Раніше Коринф славився своїм розпустою: «вести себе як корінфянин» означало жити аморально, а слово «корінфянка» було синонімом слова «повія».

Після прибуття в Коринф Павло, очевидно відчуваючи скрутність в засобах, робить намети у своїх співвітчизників, Акіли і його дружини Прискиллу. Оскільки Лука не згадує про їх навернення, вони, мабуть, вже були християнами. Близько 49 р або 50 м по Р. X. імператор Клавдій вигнав їх в числі інших іудеїв з Риму внаслідок безладів в єврейському кварталі через «Хрестуса», тобто, по-видимому, внутрішніх іудейських чвар в зв'язку з проповіддю «Хрістуса» (латинська форма для «Христа», проте помилково зрозуміла як «Хрестус» - найпоширеніше ім'я рабів, що походить від грецького chrestos, що означає «корисний», якими і були раби)152. ( 152Светоній (Клавдій 25.4), здається, вважає, що хвилювання викликав сам Хрестус, але через сімдесят років після подій він цілком міг переплутати проповідь про Христа з проповіддю (або підбурювання) Христа)

У Луки відзначені наполегливість спроб Павла звернути коринфских іудеїв в віру, лихослів'я тих, хто відмовлявся повірити, перехід Павла до поган, навернення начальника синагоги Криспа і його домашніх, значне підсумкове число звернених, тривалість перебування Павла в місті, відхилення римським проконсулом гал- Ліоном звинувачень проти Павла в зв'язку з тим, що вони викликані релігійними суперечками самих іудеїв, а не порушенням римського закону, і таке байдужість Галліон до нападок іудеїв на Павла, що він навіть не припинив побиття нового начальника синагоги Сосфена прямо перед судилищем (відкритий поміст, або подіум, до сих пір зберігся в Коринті). Очевидно, що не обвинувачі Павла з числа невірні іудеїв, а хтось інший скористався зневагою Галліон до євреїв, щоб побити Сосфена (хоча існує думка, що невірні юдеї самі били свого нового керівника за недолік наполегливості при звинуваченні Павла, і Состен, згідно 1 Кор . 1: 1, став другим за рахунком начальником синагоги, хто звернувся в християнство). Напис на латині, знайдена в грецькому місті Дельфи, говорить, що проконсульство Галион тривало з 51 р ??по 53 р по Р. X. Його рішення дозволити проповідь християнства має особливе значення у зв'язку з тим, що юрисдикція проконсула простягалася на всю провінцію Ахая , тобто Грецію, і з тим, що створювався судовий прецедент для інших провінцій, що входять в Римську імперію. Те, що Павло обстриг собі голову в Кенхреях, портовому місті, обслуговує Коринф, говорить про його благочесті, так як це мало на увазі завершення прийнятого на себе релігійного обітниці (проте в даному випадку мова не йде про обітницю посвячення, адже таку обітницю не можна було виконати і завершити поза межами Ізраїлю - пор. Чис. 6: 1-21).

Третє місіонерську подорож Павла знову починається в Сирійській Антіохії. Як і в другому подорожі, він перш за все проходить через Галатії і Фрігію і, відповідно, знову відвідує церкви в Дервію, Лістрі, в Іконії та Антіохії Пісідійській. Потім Павло направляється до Ефесу, після короткого перебування в якому він розлучився з Акилу й Прискиллу в кінці своєї другої подорожі. Див. Дії. 18:23 - 19:41 і см. Шлях Павла по карті (с. 299).

Підкреслюючи вченість (красномовство, культурність) Аполлос і переконливе використання ним Старого Завіту для всенародного спростування невірні іудеїв, Лука поглиблює своє зображення християнства як яке виповнилося іудаїзму. Епізод з Аполлос служить також прологом до зустрічі Павла в Ефесі з деякими учнями, які знали тільки вчення Іоанна Хрестителя про Ісуса як про Того, Хто йде за ним, і Іванове хрещення покаяння, засвоєні ними, очевидно, від Аполлос, перш ніж той був більш повно наставлений на вченні Прискиллу і Акилу (ім'я Прискиллу в цій ситуації в Ефесі згадується першим, ймовірно, тому, що вона відігравала провідну роль в такому повчанні - на відміну від Деян. 18: 2 153) (153Синод. переклад «Акила й Акила», Деян. 18:26. - Прим. перев). Оскільки ці учні отримали тільки хрищення покаяння, хоча вже прийшло хрещення Ісуса, а потім і хрещення Святого Духа, Павло хрестить їх в ім'я Ісуса, і відбувається вилив на них Святого Духа, яке проявляється в тому, що вони стали говорити мовами і пророкувати. (Якби вони отримали хрещення покаяння до приходу Ісуса і Святого Духа, їм, як мається на увазі, не знадобилося б знову хреститися в ім'я Ісуса.) Примітно, що кожне з зримих виливів Святого Духа в Книзі Діянь пов'язано з приєднанням до Церкви нової категорії віруючих: це початкові єврейські віруючі (Діян. 2), самаряни (Діян. 8), язичники (Діян. 10) і послідовники Іоанна Хрестителя (Діян. 19). Це особливе свідчення Божого схвалення сприяє посиленню акценту Луки на всесвітньому характері християнства.

Щодо подальшого служіння Павла в Ефесі, Лука підкреслює сміливість і переконливість (високо цінуються як в елліністичної, так і в класичній грецькій культурі) цього служіння; його тривалість (два роки) і широку популярність (чутка розходиться по всій провінції Асія); вчинення в цей час примітних чудес (протистоять репутації Ефесу як окультного центру, де займаються чарами і складають книги заклинань); свідоцтво злого духа про Ісуса і Павла (що викликало страх і звернення багатьох в віру); джерело громадських заворушень, що пояснюються не якимись би там не було діями Павла і його супутників-місіонерів, а егоїстичної турботою Димитрія і його товаришів по ремеслу про власне благополуччя і спробою невірні іудея, Олександра, виступити перед натовпом; цим бесчинствам протиставлені доброзичливе ставлення до Павлу і дружню пораду йому з боку деяких азійських начальників (асіархов), а також виправдання охоронцем порядку Павла і його супутників-місіонерів, які ні храм не обікрали, ні Артеміду не зневажили, і осуд їм Димитрія і йому подібних .

Згідно ранньої традиції, в училище Тирана Павло перебував з 11 години ранку до 4 годин дня. Ранок він, мабуть, проводив, роблячи намети, а вдень вчив людей, в достатній мірі зацікавилися Євангелієм, щоб відмовитися від свого післяполудневого відпочинку. Юдейський ек-зорціст Скеви первосвящеником є ??тільки на свій власний заявою. Іудеї високо цінувалися як екзорцистів, так як вважалося, що лише вони самі вміють правильно вимовляти могутнє ім'я «Яхве», а для успішного вигнання духів, на загальну думку, необхідно було правильна вимова відповідних заклинань. Сім синів Скеви, освоюють ремесло батька, намагаються вдатися до імені Ісуса, однак отримують обескураживающий результат; адже християнський екзор-цізм обумовлений аж ніяк не проголошенням магічних імен.

Коли новонавернені в Ефесі спалюють свої чаклунські книги, вони також розголошують свої заклинання, щоб зробити їх марними для присутніх язичників, адже ті були впевнені, що крім правильної вимови необхідно ще і збереження заклинання в таємниці154.

Артеміда ефеська була місцевою богинею родючості, ототожненої з грецької Артемідою (її римське ім'я - Діана). Її ідол в Ефеському храмі, мабуть, був метеорит, що нагадував ефесян багатогрудої жіноче єство. Цей храм, один із семи стародавніх чудес світу, мав внутрішню площу майже в 1000 квадратних метрів. Коли збурена юрба зібралася в амфітеатрі, який вміщає близько 25 000 чоловік, невірні юдеї злякалися, що вони можуть постраждати заодно з християнами, так як іудеї теж відкидали ідолопоклонство. Тому вони вислали Олександра заявити натовпі, що юдеї не мають нічого спільного з християнами, проте його голос потонув у загальному крику.

Провівши в Ефесі два роки і три місяці, Павло проходить через Македонію і Ахаію і по шляху, як він сам зазначає в Рим. 15: 25-27; 1 Кор. 16: 5; 2 Кор. 8 - 9 (див. Також Дії. 24:17), збирає соціальна виплата для Єрусалимської церкви. Він має намір, доставивши зібране в Єрусалим, відправитися в Рим; і він відправиться в Рим, але зовсім не так, як йому зараз представляється. Адже він прибуде туди в кайданах, як в'язень. У теперішній же час Павло збирається зійти на корабель іудейських паломників, відпливає з Греції до Палестини напередодні Великодня. Однак невірні юдеї замишляють покінчити з ним під час цього плавання; тому, змінивши свій намір, Павло повертається сушею через Македонію. Потім, на своєму шляху на південь уздовж західного узбережжя Малої Азії, Павло звертається з прощальною промовою до Ефеським пресвітерів, які прийшли до нього в Мілету. У міру свого просування до Єрусалиму Павло неодноразово чує застереження, що там він буде взятий в узи і піддасться гонінням; однак Павло не відступається. Див. Дії. 20: 1 - 21:16 і см. Шлях Павла по карті (с. 299).

Цей розділ навіть більше схожий на розповідь про паломництво, ніж попередні, і в більшій його частині Лука включає себе в число діючих осіб (звідси формулювання «ми», «нас», «нам»). Лука враховує популярність в греко-римському світі жанру опису паломництва. Мотив братства знову проявляється в описі трапези в Троаді і тривалої застільної промови Павла, зцілення Евті-ха, сцени прощання з Ефеського пресвітерами в Мілеті, християнської турботи про благополуччя Павла, вираженої в Тирі й Кесарії, - в протиставлення підступному змови, заставившему Павла змінити свій маршрут. Свідченнями того, що Павло не шарлатан, як велика частина з незліченних вчителів, мандрівних уздовж і поперек усього греко-римського світу, виступають його смиренність, сльози, стійкість у випробуваннях, відмова відступитися від свого служіння, невтомність в якості проповідника і вчителя, старанність в фізичній праці для прожитку як самого себе, так і своїх побратимів-місіонерів, турбота про добробут звернених їм в віру людей після їх розставання з ним і смертельно небезпечне паломництво в Єрусалим. Зауваження про те, що чотири дочки Філіпа були дівчатами, які пророкували, пов'язане з особливою повагою елліністичного світу до пророкують незайманим.

Згідно з чутками, Павло вчив єврейських християн діаспори не дотримуватися старозавітний закон. Коли він прибуває в Єрусалим, там чотири єврейських християнина, що не уберегшую від церемоніального осквернення під час короткострокового обітниці посвячення, здійснюють семиденне очищення. Закон говорить, що ці люди повинні обстригти собі голови на сьомий день і принести жертви на восьмий, перш ніж продовжити виконання своєї обітниці (Чис. 6: 9-12). Оскільки цей тиждень очищення скоро закінчиться, пресвітери церкви пропонують Павлу приєднатися до вчиняє обряд очищення і оплатити витрати на їх жертвопринесення, щоб довести, що він не вчить проти закону Моїсеєва. Павло погоджується, однак якісь іудеї з Малої Азії раніше бачили, що разом з ним в Єрусалим прийшов його супутник Трохим, ефесянина, тобто не єврей. Вони помилково думають, що Павло ввів його у внутрішній двір храму, куди допускалися тільки іудеї. Під страхом смерті, навіть для римських громадян, неєвреїв заборонено було входити в цей двір. Крик іудеїв викликає заворушення, з гущі яких Павла рятують воїни римського тисяцького Клавдія Лисия. Фортеця Антонія, в яку відводять Павла, примикає до північно-західного кута храмового двору. У цитаделі розташовувався римський гарнізон, і подвійний сходовий марш з'єднував її з зовнішнім двором храму. За три роки до цього інциденту в Єрусалимі з'явився якийсь єгипетський єврей, який видавав себе за пророка. Він зібрав великий загін своїх прихильників на Оливній горі і розпорядився чекати, поки за його велінням НЕ впадуть стіни Єрусалиму. Тоді вони кинуться в місто і виженуть римлян. Правитель Фелікс надіслав війська, деяких іудеїв убив, а інших уклав в темницю. Але єгиптянин зник. Спочатку Клавдій Лисий вважає, що Павло може виявитися цим самозванцем, якого юдеї тепер намагаються помститися за обман. Див. Дії. 21:17 - 23:35.

Мотив зображення Лукою християн як ідеального співтовариства знову проявляється в тому привітності, з яким єврейські християни Єрусалиму приймають Павла і його супутників-місіонерів, в прославлянні Яковом та церковними пресвітерами Бога за порятунок безлічі язичників і в злагоді Павла на пропозицію взяти участь в обряді єврейських християн і оплатити витрати. Обурення в храмі і спроба вбити Павла виявляють як джерело громадських заворушень невірні іудеїв, а не християн. Величина загону, спрямованого на порятунок Павла (1000 осіб), характеризує римлян з позитивного боку.

У своїй захисній промові перед натовпом юдеїв Павло підкреслює, яким ревним іудеєм він був і як побожний був Ананія, християнин, який прийшов до нього на допомогу в Дамаску. Він також описує своє чудодійне бачення Христа на дорозі в Дамаск і ще одне бачення під час молитви в храмі. Невірні юдеї слухають його до тих пір, поки Павло не говорить, що Бог велів йому йти проповідувати язичникам. Не в силах винести таку апологію язичників, іудеї з криком жадають крові Павла, точно так же, як вони вимагали смерті Ісуса. Це упередження проти язичників робить тим привабливіше Павла і його євангеліє для язичницьких читачів Луки. : У наступній бесіді Павла з Клавдієм Лисием з'ясовується, що Павло - вільнонароджений римський громадянин, в той час як Клавдію Лісію довелося купувати собі громадянство за «великі гроші», які, мабуть, були хабар. Громадянство Павла по народженню має більш високий статус. Імена громадян реєструвалися в Римі і за місцем проживання. У самих громадян на руках були воскові, дерев'яні або металеві посвідчення, в які поряд з їх власними іменами були внесені імена свідків. За неправдиві претензії на громадянство стратили. Якщо громадянин не носив з собою посвідчення або виникали підозри в підробці, влада могла звернутися до свідків. Можливо, саме з цієї причини Павло, мандруючи далеко від Тарса (місцезнаходження його свідків), не надто часто заявляв про своє римському громадянство.

Для виявлення причини заворушень Клавдій Лисий призводить Павла в синедріон; однак збори закінчується чвар. Коли юний племінник Павла дізнається про умисел підстерегти і вбити Павла при його переміщеннях в межах Єрусалиму, він повідомляє про це Клавдію Лісію. Тисячі-начальник негайно відправляє Павла в Кесарії - під покровом ночі і з великою кількістю воїнів для охорони. Згідно з листом Клавдія Лисия Феліксу, правителю в Кесарії, він відняв Павла від натовпу, дізнавшись, що той - римський громадянин. Насправді ж тисячник нічого не знав про римському громадянство Павла до тих пір, поки того мало не почали бичувати155 (155 Бичування полягало в нанесенні ударів особливим бичем (flagellum на лати), що складався з декількох шкіряних ременів, прикріплених до дерев'яної рукоятки і обтяжених гострими шматками кістки і металу. Жертви часто не витримували такого випробування і вмирали.) З метою випитати у нього потрібні свідчення, що було незаконно по відношенню до неосуд римському громадянину. У цих епізодах багато рис сприяють реалізації тематичної спрямованості книги Луки - захисту і пропаганди християнства: добра совість Павла в його нинішньому християнському стані; беззаконне поводження з ним первосвященика; шанобливе вибачення Павла за ненавмисну ??різкість щодо первосвященика; суперечка між фарисеями та саддукеями, що показує, що як тільки невірні юдеї не згодні між собою, то їх незгоду з християнством ще не може бути приводом для відлучення християн від іудаїзму; підтримка Павла деякими фарисейськими книжниками; готовність невірні іудеїв до фізичного насильства; таємний умисел вбити Павла, який передбачає спробу обдурити римського тисяцького; і визнання тисячником невинності Павла ні в одному із злочинів, які заслуговують на смертну кару або навіть утримання в кайданах.

Людина на ім'я Тертулл виступає з боку синедріону в ролі обвинувача Павла на слуханнях в Кесарії. Його лестощі Феліксу і обіцянку говорити стисло представляють собою традиційну форму початку мовлення. Звинувачення проти Павла зводяться до того, що він порушував спокій і намагався осквернити храм. Такий злочин, як обурення спокою, було досить розтяжним поняттям, яким тиранічні імператори користувалися як інструмент політичного терору. По суті, під це обвинувачення можна було підвести все що завгодно. На свій захист Павло говорить, що ніде не виробляв народне обурення. Насправді він прибув до Єрусалиму не для участі в чварах, а для поклоніння Богові і ритуального очищення і для того, щоб доставити зібрані допомоги для живуть в Єрусалимі євреїв. Павло особливо відзначає, що ті іудеї з Азії, які підняли шум в храмі і виступали його початковими обвинувачами, не з'явилися на цей суд. Як християнина Павло не протистоїть іудаїзму, але служить Богу іудейських патріархів і вірує усе, що в старозавітному Законі й у Пророків. Його єдиним «злочином» на зборах синедріону в Єрусалимі було те, що він проголосив віру в воскресіння, в чому його підтримала навіть фарисейська частина синедріону (хоча в воскресіння Ісуса фарисеї, на відміну від Павла, зрозуміло, не вірили).

Відтермінувавши своє рішення щодо Павла, Фелікс залишає його під охороною, однак вислуховує його ще раз на приватній аудієнції з Друзіллою. Це його молода дружина, якій немає ще й двадцяти років. Малою дитиною вона була заручена з одним наслідним принцом з Малої Азії; але весілля не відбулося, тому що принц відмовився прийняти іудаїзм. Пізніше вона вийшла заміж за царя крихітної країни в Сирії. Коли їй виповнилося шістнадцять, Фелікс, за допомогою чарівника з Кіпру, спокусив її розлучитися з чоловіком і стати його третьою дружиною. Цілком зрозуміло тому, що під час бесіди Павла про правду, здержливість, та про майбутній суд Фелікс знаходить цю тему до крайності делікатній і надто особистої, так що відсилає Павла. Див. Дії. 24: 1-27.

Страх Фелікса перед проповіддю Павла в поєднанні з його надією отримати від Павла хабар пояснює, чому Фелікс тримав Павла під охороною цілих два роки. Ця затримка жодним чином не обумовлена ??підозрами щодо винності Павла. Інакше Фелікс не надав би йому ряд привілеїв, таких як дозвіл друзям Павла піклуватися про нього. Однак надія на хабар - не єдина причина, що змушує Фелікса утримувати Павла. Хоча Лука про це не згадує, безліч попередніх кривд, заподіяних Феліксом іудеям, і зміни в центральній адміністрації в Римі роблять політичне становище Фелікса вельми неміцним. Навіть складаючи обов'язки правителя, він не наважується на ризик ще раз образити іудеїв і в Римі почути про їх скаргах на нього.

Людина на ім'я Фест змінив Фелікса на посаді правителя і невідкладно відвідав Єрусалим, щоб зустрітися з іудейськими керівниками, членами синедріону. Вони знову висунули звинувачення проти Павла і просили Фесту перевести Павла в Єрусалим для суду. Вони мали намір убити Павла по дорозі, як задумували і раніше. Оскільки Фест не збирався довго залишатися в Єрусалимі, він запропонував їм надіслати своїх обвинувачів у Кесарію. Іудеї так і надійшли, однак, як зазначає Лука, вони не зуміли обгрунтувати свої звинувачення, в той час як Павло міг правдиво стверджувати, що не вчинив ніякого злочину ні проти закону юдейського, ані проти храму, ані супроти кесаря. Втім, для Фесту не мало значення, чи відбудеться суд над Павлом в Кесарії або в Єрусалимі, а дружні стосунки з синедріоном могли полегшити йому адміністративні завдання; тому Фест пропонує Павлу провести суд в Єрусалимі. Можливо, Павло побоювався замаху на своє життя по шляху туди; або ж він міг подумати, що члени синедріону зуміють переконати Фесту, новачка в іудейських справах, нібито справа Павла повинно бути передано під їх юрисдикцію. На підтримку цієї заяви вони могли б стверджувати, що Павло звинувачується в оскверненні храму, тобто у злочині такого роду, які римляни зазвичай віддавали в ведення іудеїв. Павло легко міг собі уявити, який вирок його чекає, якщо Фест передасть справу на суд синедріону. Хоч би якими були причини, Павло скористався своїм правом римського громадянина віддати себе на суд кесаря ??в Римі. Див. Дії. 25: 1-12.

Ірод Агріппа II - це праправнук Ірода Великого, брат Друзілли (дружини колишнього правителя Фелікса) і цар маленької країни поблизу Лівану. Його молодша сестра Верніка в цей час живе разом з ним в Кесарії Філіппової. Агріппа є до Фесту з офіційним вітальним візитом з нагоди призначення його правителем, Фест вирішує скористатися нагодою і запропонувати Агриппе, досвідченому в іудейських справах, вислухати Павла і сформулювати висунуті проти нього звинувачення; сам же Фест не виявлено в справах Павла нічого, гідного смерті, лише деякі богословські розбіжності з іншими іудеями. Перелік звинувачень буде посланий разом з Павлом в Рим для кесаря. Див. Дії. 25: 13-27.

Щоб підтвердити дійсність свого бачення на дорозі в Дамаск, Павло згадує про свою провідну роль в гоніннях на християн. Він також підкреслює, що отримав найсуворіше виховання фарисея, віруючого в неділю. Нині ж він вкрай безглуздим чином звинувачується за проповідь про виконання в Ісусі Христі того самого обітниці, в яке він, будучи фарисеєм, завжди вірив. І з усіх людей звинувачують його саме іудеї, які і самі, за винятком саддукеев, точно так же вірять в неділю. Фест, господар, обриває мова Павла грубим зауваженням про те, що зайва вченість довела Павла до божевілля. Однак Павло апелює до Агриппе, гостю, вказуючи, що справи Ісуса загальновідомі, і питаючи Агриппу, чи вірить той в месіанське пророцтво. Див. Дії. 26: 1-32. Питання Павла бентежить Агриппу, який навряд чи зможе відповісти, що він згоден з Павлом, відразу після того, як господар звинуватив Павла в божевіллі. Але царю не може і сказати, що не вірить пророкам, не пошкодивши своєї репутації серед іудеїв. Тому він іронічно відповідає, що Павло змушує її діяти як християнин. Для Луки в цьому епізоді важливо показати, що думка знавця іудаїзму, Агріппи, збігається з думкою римлян, Фелікса і Феста, - Павло не зробив ніякого злочину. В цьому відношенні Павло є представником всього християнства.

Див. Деян.27: 1 - 28:31 і см. Шлях Павла з Кесарії в Рим по карті (с. 299). Лука знову підносить своїм грецьким читачам опис паломництва, на цей раз майже цілком зводиться до плавання. Павло, хоча і є в'язнем, зустрічає гарне ставлення до себе, доводить правоту своїх пророцтв, сприяє порятунку всіх, хто знаходиться на борту, без шкоди для себе переносить укус змії і робить чудесні зцілення.

Згадка про підйом човна під час бурі на морі має на увазі затягування на борт маленької рятувальної шлюпки, яку в гарну погоду буксирували за великим кораблем. Моряки проводять канати під днищем і поперек бортів корабля і пов'язують їх, щоб набору не розхитався, приймаючи зусилля виламувати вітром щогли. Спустити снасть - означає віддати плавучий якір або прибрати верхні вітрила, які ставляться тільки в гарну погоду, хоча штормові вітрила будуть залишені на місці. Потім скидається вантаж, а під кінець і вся зайва оснащення. Протягом одинадцяти безпросвітних днів і ночей корабель, безсумнівно, давав сильну текти. Єдина надія полягала в наближенні до берега, але моряки не знали, в який бік спрямувати корабель. Штормові хмари закривали сонце і зірки, а компас ще не був винайдений. Відчай охопив знаходяться на борту. Через морської хвороби вони не могли їсти. Але врешті-решт піклування Божого провидіння про Павла врятувало всіх. Гостинність християн в Путеолах і вітання християн, що вийшли назустріч з Риму, знову підхоплюють один з мотивів в книзі Луки - опис Церкви в якості ідеального співтовариства.

Для іудейських керівників в Римі Павло підкреслює, що знаходиться тут виключно з метою самозахисту. Він не має наміру звинувачувати ні іудейський народ, ні його керівників. Римські іудеї заперечують, що їм доводилося дізнатися що-небудь про Павла і що-небудь дізнатися про християнство безпосередньо, хоча визнають, що чули про це вчення негативні відгуки. Проте до римських іудеїв вже могли дійти звістки про Павла. І їм напевно випадала нагода увійти в спілкування з римськими християнами, оскільки церква тут була давня і міцна. Павло написав для неї послання; але ж ще раніше імператор Клавдій вигнав юдеїв з Риму, по всій видимості, в зв'язку з заворушеннями, що виникли серед них через проповіді Христа. Схоже, представники нехристиянських іудеїв в Римі лише симулюють незнання. Пізніше, в призначений день, велике число таких іудеїв приходить послухати роз'яснення Павла про Євангелії. Деякі з них увірували, але більшість - ні. Тому Павло, як і зазвичай, переходить до проповіді Євангелія серед язичників.

Майже дворічна очікування Павлом суду може пояснюватися однією або декількома з наступних причин: 1) обвинувачам потрібен був час, щоб дістатися з Палестини; 2) при корабельній аварії був втрачений складений Фестом перелік звинувачень проти Павла, і тому довелося надсилати з Кесарії його копію; 3) при Нерона у суду було дуже переобтяжене розклад. У період очікування Павлу, як в'язневі, надавалася значна свобода. Хоча його стеріг римський воїн і Павло не міг покинути будинок, який знімав, до нього допускали гостей і вирішувалися будь-які прояви уваги з боку його друзів. Причина такої м'якості полягала в тому, що він залишався римським громадянином, жодне зі звинувачень проти якого не було доведено. Своєю напівсвободи Павло користувався для проповіді. Лука хоче звернути увагу своїх читачів на те, що навіть в Римі, столиці імперії, Євангеліє не заборонено і не вважається незаконним. Отже, священно-письменник простежив його поширення від Єрусалиму до Риму.


 



Відступ: Савле - Павло | Послання Павла і кореспонденція в греко-римському світі

Пилат Дружина Пилата | підкуп варти | Велике доручення 1 сторінка | Велике доручення 2 сторінка | Велике доручення 3 сторінка | Велике доручення 4 сторінка | Велике доручення 5 сторінка | Велике доручення 6 сторінка | Велике доручення 7 сторінка | Велике доручення 8 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати