Головна

Які основні напрямки філософії середньовіччя?

  1. Ex.7. Використовуючи текст, складіть список слів, які називають основні методи дослідження хворих і цілі їх використання. Складіть пропозиції з цими словами.
  2. II. Основні вимоги, що пред'являються до аварійно-рятувальним формуванням і рятувальникам при атестації
  3. III СТРУКТУРА ВИПУСКНИЙ ПИСЬМОВІЙ КВАЛІФІКАЦІЙНОЇ РОБОТИ ТА ОСНОВНІ ВИМОГИ ДО ЇЇ ОФОРМЛЕННЯ
  4. Oslash; Джерела і основні положення Соборне Уложення 1649 року.

· Середньовічна філософія - філософія об'єктивного
 ідеалізму.

· Головний предмет дискусії номіналізму і реалізму -
 природа універсалій (загальних понять).


Які основні риси

середньовічної філософії?


ГЛАВА ХX
 ФІЛОСОФІЯ ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ
 (ХIV-ХVI ВВ.)

Що таке ідея антропоцентризму в філософії
 епохи Відродження Західної Європи?

Під антропоцентризмом розуміється «погляд, згідно з яким людина є центр і вища мета світобудови».

Термін «антропоцентризм» походить від грецького слова ?????-??? - людина, і латинського слова centrum - центр, т. Е. Людина є центр - чого? Миру, картини світу, природи, буття, Всесвіту, універсуму. В цілому, антропоцентризм - це філософське вчення, згідно з яким людина є центр Всесвіту, смисловий фокус всіх відбуваються у світі подій і Вища мета розвитку всього.

Розвиток антропоцентризму в філософії епохи Відродження Західної Європи підрозділяється на три основних світоглядних періоду.

1) Період переходу від теоцентрической картини світу до антропоцентричної. Що передбачає собою теоцентрический картина? У центрі світобудови ставиться Бог, трансцендентний. Людина при цьому займає нижче становище, це раб Божий (рис. 1).


Малюнок 1 - теоцентрический картина світу
 в середньовічній західноєвропейській філософії

Св. Августин пише в «Сповіді»: «Великий Ти, Господи, і всілякої гідний хвали; велика сила Твоя і незмірно премудрість Твоя. І щоб скласти подяку Тобі хоче людина, частинка створінь Твоїх людина, яка носить з собою всюди смертність свою, носить з собою свідоцтво гріха свого і свідчення, що Ти «протистоїш гордим». І все-таки скласти подяку Тобі хоче людина, частинка створінь Твоїх. Ти приємна нас цим славослів'ям, бо Ти створив нас для Себе, і не знає спокою серце наше, поки не заспокоїться в Тобі. Дай же мені, Господи, дізнатися і осягнути, чи почати з того, щоб звернутися до Тебе або з того, щоб скласти подяку Тобі; треба спочатку пізнати Тебе або звернутися до Тебе »(Августин Аврелій. Сповідь: Абеляр П. Історія моїх лих. - М .: Республіка, 1992. С. 8). За Августином, світ створений Богом для людини, але він не належить йому, як і сама людина не належить собі. Душа і тіло людини перебувають у розладі. Тіло є гріховний посудину для безсмертної душі, що вимагає очищення від гріхів
 і порятунку. Людина також є центром, полем битви божественних і демонічних сил.

Августин яскраво показує всю проблематичність пізнавання людиною власної міри: «Почуй, Господи! Горе гріхів людських. І людина говорить це, і Ти шкодуєш його, бо Ти створив його, але гріха в ньому не створив ». При цьому особистісні тенденції філософії Августина поєднуються з теологічною доктриною визначення; від констатації темних «безодень» душі Августин прийшов
 до висновку про необхідність божественної благодаті, яка виводить особу з тотожності собі і тим самим «рятує».

Стан розірваності людини між світом матеріальним і світом духовним добре показано їм в трактаті «Про град Божий». «Є своя принадність у красивих предметах, в золоті, сріблі та інше; тільки взаємна приязнь робить приємним тілесне дотик; кожному почуттю кажуть сприймаються ним особливості предметів. В земні почесті, в праві розпоряджатися і стояти на чолі є своя краса; вона змушує і раба жадібно прагнути до свободи.

Не можна, однак, в гонитві за всім цим відходити від Тебе, Господи, і віддалятися від закону Твого. Життя, якої ми живемо тут, має свою чарівність: в ній є якесь своє благоліпність, відповідне всій земній красі. Солодка людська дружба, що зв'язує милими узами багатьох в одне. Заради всього цього людина і дозволяє собі грішити і в непомірне схильності до таких, нижчим, благ залишає Краще та Найвище, Тебе, Господи Боже наш, правду Твою і закон Твій »(Августин Аврелій. Сповідь: Абеляр П. Історія моїх лих. - М .: Республіка, 1992. С. 26).

Тому антропологія Св. Августина глибоко теологічна: «Що я без Тебе, що не ватажок собі в прірву? Що я таке, коли мені добре, як не немовля, що ссе молоко Твоє і живиться «Тобою - їжею, яка перебуває довіку»? І що таке людина, будь-яка людина, раз він людина? Нехай же сміються над нами сильні і могутні; ми ж, жебраки й убогі, так сповідаємося перед Тобою »(Августин А. Там же. С. 41). Августина хвилює питання: «Що є людина», як пізнати людину? Тільки через Бога, за допомогою божественної благодаті.

«Велика безодня сама людина,« чиє волосся полічені »у Тебе. Господи, та не втрачаються у Тебе, і, проте, волосся його легше порахувати, ніж його почуття і руху його серця »(Августин А. Сповідь. С. 50).

Людина, створена за образом і подобою Бога, згідно з Августином, приймає від Бога великий дар подібності. «Ти ж не сказав:« Так з'явиться людина, відповідний родом своїм », а сказав:« Створімо людину за образом і подобою Нашою »; щоб пізнати,
 у чому воля Твоя »(Августин А. Сповідь. С. 212). Людина з цього здатний судити про іншу людину, про світ.

«Духовна людина судить, схвалюючи те, що правильно, і не схвалюючи того, що знайде худим у вчинках і звичаї вірних, в їх милостині (це земля плодоносна); він судить про людину живою, прирученою цнотливістю, постами, благочестивимироздумами
 про те, що вона може сприйняти тілесними почуттями. вона судить
 про те, що в її владі виправити »(Августин А. Сповідь. С. 214).

2) Період виникнення антропоцентричної парадигми.
 З середини XIV століття до середини XV відбувається виникнення
 і формування гуманізму, який стає основною характеристикою культурного і наукового розвитку цього часу. Однак слід зазначити, що сутністю гуманізму є саме антропоцентризм. Сам гуманізм тут можна визначати через антропоцентризм.

Гуманізм є світоглядне напрямок, що поміщають в центр світу людини як мета і вищу цінність. Антропоцентрический інтерес стає нормою існування всієї західної цивілізації в подальшому її розвитку.

Пошук подібності Богу висловився в даний час в іншій, ніж
 в епоху середньовіччя, трактуванні - людина тепер сприймався не тільки як творіння Бога, створене за його образом і подобою, але це подібність диференціюється за ступенем аксіологічного важливості.

Здібності до творення, створення нового, стають головним даром, яким наділяється людина. Саме з цих позицій картина світу і зазнає, на наш погляд, кардинальні зміни.

Гуманізм на своєму першому етапі розвитку стає антропоцентрическим.

Синтез гуманізму з неоплатонічну ідеями формує спектр онтологічних питань.

Культивування античної натурфілософії призводить до повномірного формування гуманізму.

Так, Джамбатіста Віко визнає божественне походження, але природний прояв історичних законів, за якими історія і культура здійснюються в круговороті трьох стадій - божественної, героїчної і людської.

Сама держава з усіма інститутами виникає на другій стадії, третя стадія, по Віко, характеризується гуманізмом, свободою і демократією. У роботі «Підстави нової науки про загальну природу націй» Віко являє свою теорію історичного коловороту.

Антропоцентризму Відродження властиве неприйняття характеристики світу і людини з чисто теологічної точки зору. Гріховна сутність людського буття відсувається на другий план, а на перший план виходить людина творить, вільний у прояві своїх творчих потенцій. В акті творіння людина стає подібною до Бога (рис.2).

Малюнок 2 - Антропоцентрическая картина світу в епоху

Відродження Західної Європи

3) Період кризи возрожденческого антропоцентризму. Однак ціннісна переорієнтація в самовизначенні людини
 з божественного і нескінченного абсолюту на матеріально обмеженого, кінцевого людини призводить до дезорієнтації. З чітко визначеного божественного порядку середньовічного світу і визначеності майбутньої долі, визначеної Богом, людина епохи Відродження занурюється в збентежений світ творчих поривів
 і метань. Звертаючись в Сократу, Петрарка запитує: «Отже, що ми тепер робимо, брат? Ось, вже майже всі відчули, і ніякого спокою. Коли нам його чекати? Де шукати? Час, як то кажуть, протекло крізь пальці; наші колишні надії в могилі разом
 з друзями »(Петрарка Ф. Лірика. Автобіографічна проза. М.,« Правда », 1989. С. 6). Не всі Петрарка приписує божественному визначенню, він бачить також і неминучість долі, яку людина повинна здолати. У «Листах про справи повсякденних» він пише: «Доля веде з нами свої ігри, її прихильності треба побоюватися, над її громами сміятися, її блискавки зневажати; довірятися їй тим ризикованіше, ніж райдужні її обіцянки; сталості в ній тим менше, чим більше вона зробила подарунків; стрілами вона тим бідніший, ніж більше розсіяла їх; легше надіти на неї ярмо, ніж схилити до стійкої дружбу; в її звичаї поступатися нападаючим, нападати на поступливих, підштовхувати нерішучих, тиснути впали; проти неї немає краще зброї, ніж терпіння і великодушне протистояння великим бідам; на її полі нічого чекати відпочинку від праць »(Петрарка Ф. Там же. С. 39). далі Петрарка абсолютно в дусі антропоцентризму бачить
 в людському бутті не служіння церкви, Богу, а постійну битву з життям, за гідність і життя: «Людське життя - не просто військова служба, але битва, в лад вступає всякий вступає на поріг життя; не допоможе ні кріпосна стіна, ні сторожа, немає моменту перепочинку; щохвилини назріває рішучий бій, бій переривається тільки вночі, тобто смертю »(Петрарка Ф. Там же. С. 40). Як же можлива війна з долею? Тільки мужність, заперечення страху, воля і рішучість, стверджує Петрарка: «Проти напору долі служить щитом мужність, боязких треба вважати беззбройними, чим більше страху, тим більше небезпеки; біжать доля тіснить, що лежать топче, що стоять безсила розтоптати, повалити навіть слабке тіло без згоди душі не може; немає нічого важкого для волі, нічого нестерпного для мудреця, нічого зловісного, крім удаваного таким »(Петрарка Ф. Лірика. Автобіографічна проза. М.,« Правда », 1989). Від самої людини залежить його світовідчуття, щастя або ж горе, тільки душа людини, вважає Петрарка, наділена здатністю все подолати і перемогти: «Людина довільно уявляє собі солодкість і гіркоту, все залежить від думки, міцної душі ніщо не тяжко, слабкою все гнітить ; улюбленцем щастя все недобре, нещасним все благо, якщо вони захочуть; не треба здаватися труднощам »(Петрарка Ф. Там же). в чому ж тоді полягає свобода для людини? Праця, тільки творчість є іманентна властивість людини, стверджує Петрарка: «Праці прояснюють; для чоловіка немає нічого природніше праці, людина народжена для нього, як птах для польоту і риба для плавання ... Геркулес славно відомий подвигами; ... Полководець не спить, загартований боєць вправляється для нових поєдинків; государю дорожче підданий, якого він перевіряє важкими випробуваннями, томне неробство дозволено тим, від кого можна чекати славного подвижництва; наш союз з процвітанням ненадійний, наша сутичка з невдачами почесна; є одне в житті добро, одне зло, решта байдуже і має звичай слідувати за настроєм власника »(Петрарка Ф. Там же. С. 42). У антропоцентризм епохи Відродження людина стає творчим суб'єктом. Він виділяється з сірої знеособленої маси. Свобода творчості породжує і ідею про те, що людина може отримати і більшу свободу від Бога, яку він знаходить не шляхом віри, а шляхом раціонального пізнання. початкове творчість
 в сфері мистецтва поступово поширюється на свободу пізнання законів природи, суспільства і мислення. Таким чином, в епоху Відродження в рамках гуманізму формується важливе положення про те, що без людини, як суттєвої ланки, неможливо саме існування світу. У антропоцентризм людина все більше виривається з-під сакрально-релігійної «завіси» теологічного диктату. філософи епохи Відродження все більше звертаються до сили розуму, все більше співвідносять божественний і людський розум. Так, Микола Кузанський зазначає, що «Мислення для божественного розуму виявляється творчістю речей; мислення для нашого розуму виявляється поняттям про речі. Якщо розум божественний є абсолютна сутність (entitas), тоді мислення у нього є творіння існуючого; а для нашого розуму мислити - значить існуючому уподібнюватися »(Кузанский Н. Твори в 2 томах. Т.1. М .: Думка, 1979. - 488 с. - С. 384). У «Книзі простеца» Кузанский стверджує спорідненість, подібність розуму божественного і людського, він пише, що «те, що личить божественному розуму як нескінченної істини, нашому розуму личить як його близькому образу. І якщо все існує в божественному розумі як в своїй точкою і справжньої істини, то в нашому розумі все існує як в образі або подобі справжньої істини, тобто у вигляді понять; адже пізнання відбувається шляхом уподібнення. Все існує в Бога, але там - прототипи речей; все - в нашому розумі, але тут - речей подібності. Як Бог є абсолютна сутність, яка є зосередженість всього існуючого, так розум наш є тієї нескінченної сутності образ, який є зосередженість всіх образів, - як би перше зображення невідомого царя
 і прообраз усіх змальованих з нього зображень. адже знання
 про Бога, або лик Божий, сходить тільки до розумової природі, якій належить (obiectum) істина, - і якщо нижче, то тільки через розум, так що розум є образ Божий і прототип всіх образів Божих після нього. Тому, наскільки все, що нижче розуму, причетне розуму, настільки і образом Божим так що розум є образ Божий в собі, а все, що нижче розуму, - тільки за допомогою розуму »(Кузанский Н. Там же. Т.1. - М .: Думка, 1979. - 488 с. - С. 385) . таким чином, Відродження, відповідно до рівня розвитку суспільства і культури, визначає історично нову міру співвідношення бажань і можливостей для людини; цей захід відрізняється від колишньої значним збільшенням можливостей людини, в силу чого він може собі дозволити і більше бажати
 і реалізовувати свої бажання, не побоюючись невдачі, біди або гріха. Головною проблемою при цьому стає уникнення перевищення заходів своїх можливостей, для чого людині необхідно вчитися, роздумувати і пізнавати, розвивати свою мудрість. Данте Аліг'єрі, як один з найбільш яскравих виразників гуманізму і антропоцентризму, так стверджує свою позицію в пізнанні: «Нехай же перестануть, нехай перестануть люди дошукуватися того, що понад них, і нехай шукають вони до тих меж, до яких можуть, щоб у міру можливості своєї захоплюватися до безсмертного і божественного і залишати те, що більше них. Нехай прислухаються вони до одного Іову, хто говорить: «Хіба ти осягнеш сліди Божі і знайдеш Всемогутнього в усьому досконало його?". Нехай прислухаються вони до псалмоспівця, хто говорить: «Дивний став розум твій від мене, утвердився, і не можу досягти його». Нехай прислухаються до Ісаї, що говорить: «Наскільки відстоять небеса від землі, настільки відстоять шляху мої від шляхів ваших» (говорив він від імені Бога до людини). Нехай прислухаються вони до голосу апостола, що говорить римлянам: «Про глибина багатств розуму і мудрості Божої, як незбагненні судження його і недосліджені дороги його!»
 І, нарешті, нехай почують вони голос самого Творця, говорить: «Куди я йду, туди ви не можете прийти». І нехай цього буде досить для дослідження істини, яку ми мали намір розкрити »(Данте Аліг'єрі. Питання про воду і землі / http://lib.ru). Пізнання, таким чином, ділиться у Аліг'єрі на дві частини: пізнання земних явищ і речей і небесних.

Від пізнання божественних, сакральних об'єктів філософія знову, як і в античності, починає звертатися до онтології земного, проблеми відносини людини в світі. дисонанс божественного
 і земного все більш згладжується, увагу філософії все більше звертається на людину в суспільстві, на природу, на буденність.

Аксіологія відродження стає гуманістичної, замінює аксіологія релігійну. Аскетизм більш не є обов'язковою умовою залучення до божественного світу, замінюється прагненням до природного єства людини, до єдності духовного і тілесного. Більш тіло не є гріховним посудиною, що заважає розвитку духу. Гуманізм і антропоцентризм формулюють нові етичні імперативи. Щастя можливе не тільки в божественному світі, але і на землі.

За Микола Кузанський, незбагненний абсолют конкретно існував в речах і відбивався ними, так що пізнання цих речей, будучи нескінченним наближенням до укладеної в абсолюті істині, здійснюється за допомогою «припущень», або «припущень», - апріорних творчих актів людського розуму. Передбачаючи космологію Н. Коперника, Микола Кузанський вчив, що земля, як і будь-яке інше небесне тіло, не може бути центром Всесвіту; доводив нескінченність і вічність світу. Займався проблемами дослідного природознавства (наприклад, експеримент
 з визначенням ваги зростаючого рослини), запропонував реформу календаря, склав географічну карту Центральної та Східної Європи (Кузанский Н. Вибрані твори. - М: Соцекгіз, 1937).

У «Вченій незнання» Кузанський пише: «Ми бачимо, що, по божій милості, все в природі містить в собі мимовільне прагнення існувати краще, оскільки це допускають природні умови, і що ті істоти, які володіють вродженим судженням, мають для кращого існування потрібні їм кошти »(Кузанский Н. Про вчене незнання. Там же. С. 6).

Кузанский проводить ідею антропоцентризму, висловлюючи її
 в проблемі абсолютного максимуму і мінімуму, він стверджує, що «Людська природа - така природа, яка була поміщена над усіма творіннями бога і лише трохи нижче ангелів. Вона містить в собі розумову і чуттєву природу і стягує в собі весь всесвіт: вона є мікрокосм, малий світ, як називали її цілком обгрунтовано древні. Вона така, що, будучи зведена в з'єднання з максимальною, стає повнотою всіх загальних і окремих досконалостей таким чином, що в людстві все зведено у вищий ступінь »(Кузанский Н. Про вчене незнання. С. 119).

Таким чином, уявлення про міру бажаного і можливого для людини все більше переноситься зі сфери зовнішнього людині і далекого світу в сферу його власної свідомості. На перший план виходить ідея розвитку, становлення людини, його свідомості.

Джордано Бруно в роботі «Вигнання торжествуючого звіра» визначає природний характер породження життя, причетність людини до круговороту речовини, матерії в природі: «Хіба ви не бачите, наприклад, що було насінням, стає стеблом і з того, що було стеблом, виникає колос, з того, що було колосом, виникає хліб, з хліба - хілус, з хілус - кров, з неї - зародок, з нього - людина, з нього - труп, з нього - земля, з неї - камінь або інша річ, і так можна прийти до всіх природних форм »(Бруно Дж. Вигнання торжествуючого звіра. Про причину, початок
 і єдиному. - Мн .: Харвест, 1999. С. 360).

Бруно намагається пізнати природу людини, сама людина стає предметом пильного вивчення. Бруно пише: «Ми називаємо в цьому тілі три речі: по-перше, загальний інтелект, виражений в речах; по-друге, життєдайну душу всього; по-третє, предмет »(Бруно Дж. Вигнання торжествуючого звіра. С. 367). Бруно говорить про багатьох шляхах пізнання, не може бути тільки одного шляху - шляху віри: «Лише честолюбці і розуму самовпевненому, порожньому і заздрісному властиво бажання переконати інших, що є один лише шлях дослідження і пізнання природи, і лише дурень і людина без роздуми може переконати в цьому себе самого »(Бруно Дж. Вигнання торжествуючого звіра. С. 367).

Саме Бруно проголошує людини як нескінченність, потенційну можливість, пізнання його є такою ж нескінченний процес. Антропоцентризм в філософії Бруно проявляється себе
 в повній мірі, знаходить чітко оформлені гносеологічні риси. «Людина є те, що може бути, але він не все те, що може бути», - пише Бруно (Бруно Дж. Вигнання торжествуючого звіра, С. 374).

Дж. Бруно, також культивуючи ідею центризму, вважає, що все є центр і ніщо не є абсолютним і єдиним центром: «Ми напевно можемо стверджувати, що весь всесвіт є центр, або що центр всесвіту всюди, і що коло не є жодною частини, оскільки вона відрізняється від центру; або ж що окружність всюди, але центр ніде не знаходиться, оскільки він від неї відрізняється. Ось чому не тільки не неможливо, але необхідно, щоб найкраще, найбільше, неохвативаемое було всім, всюди, у всьому, бо як просте і неподільне воно може бути всім, всюди і в усьому »(Бруно Д. Там же. С. 410) .

У свою чергу, Т. Кампанелла намагався пояснити християнство, виходячи з чуттєвого сприйняття і пізнання розумом самого себе. Всесвіт є суміш буття з небуттям; зміна породжується протилежними принципами любові і розбрату. Всі речі мають душею і почуттями - кожна на своєму рівні, все прагне до самозбереження, проте розумні істоти можуть досягти цього, тільки об'єднавшись з Богом (Кампанелла Т. Місто Сонця. М., 1954). З цього він виводив можливість для людини, використовуючи природу речей, створювати нові знаряддя і навіть новий суспільний лад (його «Місто Сонця»): тут в основі антропоцентризму лежить ідея людини-творця, наступного прикладу Бога-творця. Однак ці ідеї багатьом здаються надмірними, і на перший план знову виходить проблема трагедії людини-творця, нездатного затвердити в суспільстві справедливість ( «Гамлет» Шекспіра і «Дон Кіхот» Сервантеса).

Блез Паскаль (Паскаль Б. Думки про релігію. - Мн .: Харвест, М .: АСТ, 2001) в своїх працях виходить з образу людини, сприйнятого динамічно ( «стан людини - мінливість, туга, занепокоєння»), і не втомлюється говорити про трагічність і крихкість людини і одночасно про його достоїнство, що складається в акті мислення (людина - «мислячий очерет», «в просторі Всесвіт обіймає та поглинає мене, як точку; в думці я включаю її» (в кн .: Ф. де Ларошфуко , Максими. Б. Паскаль, Думки. - Ж. де Лабрюйер. Характери, М., 1974). У Паскаля людина стає пізнає, мислячим, весь світ створений для людини, його пізнання. Він пише: «Нехай же розгляне людина всю природу в її високому і повному велич, і нехай перенесе свій погляд з нижчих оточуючих його предметів до того блискучому світила, яке, подібно вічної лампади, висвітлює Всесвіт. Земля здасться йому тоді точкою в порівнянні з неосяжним колом, описуваних цим світилом, і нехай він здивується тому, що цей неосяжний коло, в свою чергу, не більше як дуже дрібна точка в порівнянні з шляхом, який описують у небесному просторі зірки. Але коли погляд його зупиниться на цій межі, нехай уяву йде далі: швидше стомиться воно, ніж скінчиться природа, забезпечуючи його все новою їжею »(Паскаль Б. Думки про релігію. С. 7). Паскаль стверджує ідею сучасної науки - про безмежність світу і безмежності його пізнання. Людину слід пізнавати не в співвідношенні з Богом,
 а співвідношенні з природою. Паскаль, як і інші мислителі епохи Відродження, відкидає ідею того, що пізнання небожественного безглуздо. Він пише: «Нехай, прийшовши в себе, людина подивиться, що він являє собою в порівнянні з усім буттям, то принесе себе як би заблукали в цьому далекому куточку природи і нехай по цій келії - я маю на увазі нашу Всесвіт - він навчиться цінувати землю, царства, міста і себе самого в своєму справжньому значенні »(Паскаль Б. Там же. С. 8).

Паскаль формулює проблему нескінченного зовсім інакше, в руслі гуманізму і антропоцентризму: чи не нескінченність як втілення божественного, а людина - в нескінченному. Він задається питанням: «Що таке людина в нескінченному?» (Там же), «Та
 і що ж таке, нарешті, людина в природі? - Ніщо в порівнянні
 з нескінченним, все в порівнянні з нікчемою, середина між нічим і всім. Від нього, як нескінченно далекого від розуміння крайнощів, кінець речей і їх початок безперечно приховані в непроникною таємниці; він однаково не здатний бачити і нікчемність, тТам ж. С. 9). Тобто, вже у Паскаля людина стає фокусною, серединним елементом між мега- і мікросвіту, духом і матерією.

З іншого боку, пізнання необхідно починати людині не
 з вивчення світу, а з пізнання себе, вважає Паскаль: «Якби людина вивчив спершу самого себе, він зрозумів би своє безсилля проникати за межі кінцевого» (там же. С. 12). Паскаль переконаний, що пізнання людини не є лише пізнання духу або пізнання тіла. Пізнання людини включає в себе вивчення природи повітря, яким він дихає, їжі, яку він споживає, т. Е. За все того, що впливає на життя людини: «Щоб пізнати людину, потрібно знати, чому, наприклад, для його існування необхідне повітря; одно для ознайомлення з властивостями і природою повітря потрібно дізнатися, яким чином він впливає на життя людини і т. д. »(там же. С. 13).

Примітним є те, що антропоцентризм Паскаля не стає радикальним, він не оголошує людини абсолютним центром світу, абсолютним об'єктом пізнання і «вихваляння». З цього приводу він пише: «Я однаково засуджую і беруть на себе завдання вихваляти людини, і бачать в ньому лише принизливі боку, а так само і тих, які думають лише, як би розважити його; схвалювати ж можу тільки з зітханням шукають істину. Стоїки кажуть: Вийди всередину себе, там твій спокій; і це неправда. Інші кажуть: не заглиблюйся в себе, шукай своє щастя у нестямі - в розвагах; і це неправда. Настануть недуги, і щастя опиниться ні всередині, ні поза нами: воно в Бога і поза, і всередині нас »(Там же. С. 16-17). Він бачить в людині і високе і низьке, він виділяє два шляхи пізнання людини: «Природу людини можна розглядати
 з двох сторін: по відношенню до мети його, і тоді він є великим і незрівнянним, або з точки зору більшості, як судять, наприклад, про натуру коні або собаки, т. е. чи добре вона біжить
 і хорошого чи вдачі, тоді людина здасться огидний і жалюгідний. Такі два шляхи, що ведуть до абсолютно різних висновків
 і службовці приводом до настільки спекотним спорах філософів. Бо один заперечує припущення іншого; один говорить: він народжений не для цього (високого) призначення, так як всі дії його тому суперечать; інший каже: він віддаляється від своєї мети, якщо робить такі низькі справи »(Паскаль Б. Думки про релігію). Вражаючим є висновок Паскаля про велич людини: «Людина велика, усвідомлюючи своє жалюгідний стан. Дерево не усвідомлює себе жалюгідним. Отже, бідувати - значить усвідомлювати своє тяжке становище; але це свідомість ознака величі »(Там же. С. 19).

Яскраві образні вислови Паскаля про природу людини діалектична, все менше сакральні і релігійні. «Людина - сама незначна билина в природі, але билина мисляча. Не потрібно озброюватися всьому Всесвіті, щоб розчавити її. Для її умертвіння досить невеликого випаровування, однієї краплі води. Але нехай Всесвіт розчавить його, людина стане ще вище і благородніше свого вбивці, тому що він усвідомлює свою смерть; Всесвіт же не відає своєї переваги над людиною »(там же.
 С. 20). Паскаль бачить іншого, ніж релігійні мислителі, людини - не людину віри, а людини розуму, людини мислячої. «Таким чином - все наше достоїнство полягає в думці. Ось чому повинні ми підніматися, а не простором і тривалістю, яких нам не заповнити. Будемо ж намагатися добре мислити: ось початок моральності ... Очевидно, що людина створена для мислення; в цьому все його гідність, вся його заслуга,
 і весь борг його мислити як слід, а порядок думки - починати з себе, зі свого Творця і свого призначення »(там же. С. 20-21).

В кінцевому рахунку, Паскаль робить висновок про те, що природа людини є дивною, т. К. Він є єдність духу і матерії, як відбувається це єдність, і є велика загадка природи: «Людина сама по собі самий чудовий предмет природи, так як, не будучи
 в стані пізнати, що таке тіло, він ще менше може осягнути сутність духу; всього ж незбагненніше для нього, яким чином тіло може з'єднуватися з духом. Це сама непереборна для нього труднощі, незважаючи на те, що в цьому поєднанні і полягає особливість його природи: Modus quo corporibus adhoeret spiritus comprehendi ab hominibus non potest; et hoc tamen hоmo est [58] »(Там же. С. 14). Пізнання людини - є найважливіша проблема філософії, стверджує Паскаль, «Змирися, немічний розум, замовкни, нерозумна природа; пізнай, що людина - істота нескінченно незрозуміле для людини ... »Паскаль Б. Там же. С. 50).

Таким чином, філософія Відродження не відкидає Бога, його визначальну роль у творенні світу і людини. Однак світогляд цього періоду визначає зовсім інше місце в цій картині світу і іншу роль і призначення. Людина не просто іграшка в руках божественної волі - людина наділена даром свободи волі і свободи творчості, для здійснення яких у нього є розум. Саме це підносить людину до рівня божественного творіння. Людина епохи відродження - це не тільки людина віруюча, але і людина творить.



творіння світу | БАЗОВІ ПОНЯТТЯ

Філософія Сократа і Платона. А. Сократ | Б. Платон | Утопія Платона. | Які основні етапи розвитку античної філософії? | Платонівська тріада | VII. Вчення про свідомість | Форми державного устрою | Патристика. Філософія Августина Блаженного | Схоластика. Філософські погляди Фоми Аквінського. | проблема мудрості |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати