Домашнє завдання. | Домашнє завдання. | Домашнє завдання. | Домашнє завдання. | прамана | Шість видів перекази | Відданий сприймає їх як маленьку частину того, що він заслужив за свої гріхи. | Робити це в настрої бгакті, а не в матеріалістичні настрої | Утсаха-Майї | Неследованіе правилами |

загрузка...
загрузка...
На головну

Домашнє завдання.

  1. Домашнє завдання
  2. Домашнє завдання
  3. Домашнє завдання
  4. Домашнє завдання
  5. Домашнє завдання
  6. Домашнє завдання (для самостійної роботи).

Прочитати цитати.

Написати роздум на тему: «Чи вважаю я, що мені потрібен наставник? Якщо немає - чому. Якщо так - як я бачу свої відносини з ним? »

1.1 Вчителі, який першим розповідає людині про духовне життя, називають вартма-прадаршака-гуру. Духовного вчителя, який відповідно до приписів шастр дає посвята, називають дікша-гуру, а духовного вчителя, наставляє учня заради його піднесення, називають шікша-гуру.

(Чайтанья-чарітамріта, Мадхья 8.128)

1.2 Насправді сунітами, мати Дхруви, була його Патх-прадаршака-гуру, тобто «гуру (духовним вчителем), який вказує шлях». Іноді такого духовного вчителя називають шікша-гуру. Дікша-гуру Махараджи Дхруви (духовним вчителем, що дає посвята) був Нарада Муні, але першим, хто пояснив йому, як добитися прихильності Верховної Особи Бога, була його мати, суніти. І шікша-гуру, і дікша-гуру зобов'язані вказувати учневі істинний шлях, а учневі слід дотримуватися настанов свого вчителя. Згідно ШАСТРА, між шікша-гуру і дікша-гуру немає ніякої різниці, і, як правило, шікша-гуру згодом стає дікша-гуру.

(Шрімад Бхагават 4.12.32)

1.3 Що стосується твого останнього питання, до того, хто вчить нас, ми повинні ставитися як до духовного вчителя. Невірно, що, просто отримавши посвячення, ми стаємо досконалими. Ні, потрібно ще й навчання. І якщо ми приймаємо настанови від наших старших духовних братів, до них потрібно ставитися як до гуру. Шкоди від цього не буде. Насправді духовний вчитель тільки один - той, хто дав тобі посвячення, подібно до того як у тебе тільки один батько. Але до кожного вайшнава потрібно ставитися як

до Прабху, пану, і вважати його вище себе. У цьому сенсі, якщо я вчуся у нього, я повинен ставитися до нього як до гуру. Але при цьому я не повинен проявляти непослух по відношенню до свого справжнього духовного вчителя і називати духовним вчителем когось іншого. Це не правильно. Духовним вчителем я можу називати тільки того, хто вчить мене точно того ж, що і мій духовний вчитель. Розумієш?

(Лист для Шрі Галима, 20 листопада 1971 г.)

1.4 Щодо твого питання про те, що чоловік стає духовним вчителем дружини: до кожного, хто здатний давати настанови в духовному житті, слід ставитися як до духовного вчителя. Є два види духовних вчителів: ініціює і наставляє. Чоловік може допомагати дружині як наставляє духовний вчитель.

(Лист для Хімават, 24 січня 1969 г.)

2.1 Господь допомагає нам зсередини, направляючи Своїми вказівками нашу діяльність в відданого служіння, і завдяки цьому ми просуваємося по шляху, що веде додому, до Бога. І Він же в вигляді духовного вчителя дає нам настанови ззовні. Тому духовного вчителя ні в якому разі не можна вважати звичайною людиною. Господь говорить: ачарйам мам віджанійан нава-манйета кархічіт - до духовного вчителя не можна ставитися як до звичайної людини, бо він є представником Верховної Особи Бога (Бхаг., 11.17.27). Духовного вчителя потрібно надавати той же повагу, що і Верховній Особі Бога, ніколи не можна заздрити йому або вважати його звичайною людиною.

(Шрімад Бхагават, 4.20.13)

3.1 Шріла Вішванатха Чакраварті Тхакур каже: сакшад-дхарітвена Самаста-шастраір уктас татха бхавйата овва садбхіх. У всіх священних писаннях духовного вчителя називають представником Верховної Особи Бога. Духовного вчителя шанують нарівні з Верховним Господом, оскільки такий учитель - Його довірений слуга (КІНТО прабхор Йах прийом овва тасйа) ... духовного вчителя, який слід перерахованим вище принципам відданого служіння [принципам чистої відданості], потрібно вважати уособленням Верховної Особи Бога. Звернутися за порадою до істинного духовного вчителя - все одно що звернутися за порадою до Самого Господа, Верховної Особи Бога, на що вказують слова гурур харіх. Тому кожен повинен взяти участь істинного духовного вчителя.

(Шрімад Бхагават, 4.29.51)

4.1 Духовного вчителя слід вважати Самим Верховним Господом, бо він дає духовне знання, що несе людині просвітлення. Тому того, хто дивиться на духовного вчителя з матеріальної точки зору і вважає його простим смертним, очікує повне розчарування. Всі його спроби осягнути Веди і знайти просвітлення подібні купання слона.

КОМЕНТАР: Духовного вчителя слід почитати нарівні з Верховною Особою Бога. Сакшад дхарітвена Самаста-шастраіх. До цього закликають всі шастри. Ачарйам мам віджанййат. Потрібно розуміти, що ачарья знаходиться на одному рівні з Верховною Особою Бога. Якщо ж людина, не дивлячись на всі ці настанови, вважає духовного вчителя простим смертним, він, безперечно, приречений. Така людина може вивчати Веди і, прагнучи до просвітління, здійснювати аскетичні подвиги, проте все це буде таким же непотрібним, як купання слона. Слон купається в озері, а потім, вийшовши з води, то набирає в хобот пил і обсипає нею все своє тіло. Так його купання втрачає будь-який сенс. Хтось може заперечити: родичі і сусіди духовного вчителя бачать в ньому такого ж людини, як все, тому що поганого, якщо учень теж вважає свого гуру звичайною людиною? .. Якщо родичі духовного вчителя - істинного представника Верховної Особи Бога - бачать в ньому звичайної людини, це ще не означає, що духовний вчитель і справді є звичайною людиною. Духовний вчитель знаходиться на одному рівні з Верховною Особою Бога, і тому, хто дійсно хоче духовно розвиватися, слід почитати його відповідним чином. Якщо учень хоча б злегка відступить від цього принципу, все його вивчення Вед і аскетичні подвиги будуть марною тратою часу.

(Шрімад Бхагават, 7.15.26-27)

5.1 Господь дав Брахме знання зсередини. У формі Наддуші Господь перебуває в серці кожної живої істоти, і Він дав Брахме посвячення, оскільки той дуже хотів його отримати. Таким же чином Господь може дати посвячення будь-кому, хто хоче цього ... Однак не слід вважати, що ми знаходимося на одному рівні з Брахмою і Сам Господь дасть нам присвята зсередини, оскільки в наш час немає нікого, хто був би так само чиста, як Брахма. Пост Брахми - творця всесвіту - надається самому чистому живій істоті. Той, хто не володіє такою ж чистотою, не може розраховувати на те, що Господь зробить йому той же увагу, яке Він приділив Брахмаджі. Однак чисті віддані Господа, настанови писань (особливо настанови «Бхагавад-гіти» і «Шрімад-Бхагават») і істинний духовний вчитель, який завжди приходить до щирої душі, відкривають перед людиною практично ті ж можливості.

(Шрімад Бхагават, 2.9.7)

9.1 На шляху регульованого відданого служіння необхідно: 1) знайти справжнього духовного вчителя; 2) отримати у нього посвяту; 3) служити йому 4) слухати настанови духовного вчителя і задавати йому питання, прагнучи зрозуміти науку відданого служіння; 5) слідувати по стопах попередніх ачарьев і виконувати вказівки свого духовного вчителя.

(Чайтанья Чарітамріта, Мадхья 22.115)

9.2 Мій духовний вчитель часто говорив: «Духовний вчитель - це прозоре середовище». Наприклад, через ці прозорі окуляри я дуже добре бачу букви в цій книзі, а без них я не побачу нічого, так як мої очі недосконалі. За аналогією з цим всі наші почуття недосконалі. Ми не можемо бачити Бога цими очима, ми не можемо чути «Харе Крішна» цими вухами, ми не можемо нічого зробити без посередництва духовного вчителя. Недосконалий око не може бачити без окулярів, так само і людина здатна побачити Верховного Господа тільки через прозоре середовище духовного вчителя. «Прозора» означає, що середовище має бути нічим не забруднена. Якщо вона прозора, через неї можна бачити.

(Наука самоусвідомлення, глава 9)

9.3 Чайтанья Махапрабгу рекомендує чисте віддане служіння, не затьмарене прагненням виконувати свої матеріальні бажання, спробами зрозуміти Крішну за допомогою емпіричної філософії і кармічного діяльністю, яку здійснюють заради того, щоб домогтися від Крішни матеріальних благ. Єдиним нашим бажанням має бути бажання служити Крішни позитивно, як Він того хоче. Якщо Крішна хоче чогось, ми повинні зробити це ... Потрібно зрозуміти, чого хоче від нас Крішна. Коли людина знаходиться з Крішною в таких близьких стосунках, він може бути зайнятий самим позитивним служінням. А до тих пір, поки таких близьких стосунків немає, дізнаватися про те, чого хоче від нас Крішна, потрібно через прозоре середовище, від духовного вчителя.

(Наука самоусвідомлення, Вища любов)

9.4 Переклад: Щоб дізнатися істину, вручи себе духовного вчителя ...

Коментар: Шлях духовного самопізнання, без сумніву, дуже важкий. Тому Господь радить нам знайти справжнього духовного вчителя, який належить до кола наставників, яка бере початок від Самого Господа ... Природу духу не можна осягнути, вигадавши для цього власний метод, як це роблять неосвічені шарлатани. У «Бхагават» (6.3.19) сказано: Дхарма ту сакшад Бхагават-пранітам. Шлях релігії вказує людям Сам Господь. Тому філософські міркування і безглузді дебати не призведуть людини на вірний шлях. Не можна досягти духовної досконалості і за допомогою самостійного вивчення священних книг. Щоб отримати знання, необхідно знайти справжнього духовного вчителя.

(Бхагавад Гіта 4.34)

9.5 Природа влаштована так, що матеріальна діяльність, якою ми займаємося, ставить кожного з нас в дуже скрутне становище. Труднощі підстерігають нас на кожному кроці, тому всі ми потребуємо допомоги істинного духовного вчителя, здатного пояснити, як досягти вищої мети життя. Все ведичні писання закликають нас звернутися до істинного духовного вчителя, щоб він розплутав клубок наших життєвих проблем і вивів нас із скрутного становища, в яке ми потрапили проти своєї волі. Ці проблеми подібні пожежі, який раптом, без видимої причини, виникає в лісі. Матеріальний світ влаштований аналогічним чином: труднощі приходять до людей самі, як непрохані гості. Ніхто не хоче пожежі, але він все одно виникає, і ми починаємо гарячково думати, як врятуватися від нього. Тому ведичні писання свідчать: щоб навчитися вирішувати життєві проблеми і покінчити з ними, необхідно звернутися до наставника, який належить до кола духовних вчителів. Людина, яка знайшла справжнього духовного вчителя, може спіткати все. Тому, замість того щоб марно намагатися самому вирішити свої проблеми, потрібно звернутися до духовного вчителя.

(Бхагавад Гіта, 2.7)

9.6 Якщо хтось бажає дізнатися суть «Шрімад-Бхагават», йому слід звернутися за настановами до усвідомила себе душі. Не слід гордо вважати, що зрозуміти трансцендентне любовне служіння Господу можна одним читанням книг. Необхідно стати слугою вай-шнава. Це підтверджують слова Нароттами Дасаєв Тхакура: чхадійа ваішнава-сівби ністара пайечхе кеба - неможливо піднятися до трансцендентного положення того, хто не служить вірою і правдою чистому вайшнава. Має бути прийнято вайшнавській гуру (адау Гурв'єй-ашрайам) і потім, ставлячи питання і отримуючи на них відповіді, слід поступово вивчати чисте віддане служіння Крішні. Це називається системою парампари.

(Чайтанья Чарітамріта, Антья 7.53)

10.1 «Я у вшануванні схиляюся перед своїм духовним вчителем, який факелом знання розсіяв темряву невігластва, застеляли мені очі» (Гаутама-тантра). Завдання гуру полягає в тому, щоб розкрити в учня здатність бачити все очима знання. Коли учень пробуджується від невігластва, він стає здатний бачити Верховну Особу Бога всюди.

(Шрімад Бхагават 8.1.11)

10.2 На свою удачу, я отримав від тебе настанови, а разом з ними - велику милість. Я дякую Богові за те, що прихилив слух до твоїх чистим промов.

КОМЕНТАР: В «бгакті-расамріта-сіндгу» Шріла Рупа Госвамі дає настанови про те, як слід приймати духовного вчителя і будувати свої взаємини з ним. Людина, що бажає досягти духовної досконалості, повинен перш за все знайти справжнього духовного вчителя, а потім уважно слухати його настанови і намагатися дотримуватися їх. Так відбувається обмін служінням між духовним вчителем і учнем ... Істинний духовний вчитель знає здібності та нахили кожного учня, знає, які обов'язки він може виконувати в свідомості Крішни, і дає йому відповідні настанови. Учень слухає духовного вчителя, а той дає йому настанови, причому не наодинці, а в присутності інших: «Ти здатний на таку-то роботу в свідомості Крішни. Тобі слід робити те-то і те-то ». Одному учневі він велить служити Крішни, доглядаючи за Божествами, другого - редагуючи книги і журнали, третього духовний вчитель посилає проповідувати, а четвертому радить служити Крішни, працюючи на кухні. У свідомості Крішни є багато різних видів діяльності, і духовний вчитель, знаючи здібності і можливості кожного конкретного учня, доручає йому таку справу, до якого учень має вроджену схильність, щоб, займаючись цим служінням, він міг досягти досконалості. У «Бхагавад-гіти» теж говориться, що вищої досконалості в духовному житті досягає той, хто займається служінням у відповідності зі своїми схильностями, подібно до того як Арджуна

служив Крішни, використовуючи свої здібності до військової справи. До кінця виконавши борг воїна, Арджуна досяг духовної досконалості. Точно так же художник може досягти досконалості, малюючи картини під керівництвом духовного вчителя. Людина з літературним даром може писати статті або складати вірші, служачи Крішни і виконуючи вказівки духовного вчителя. Учневі необхідно отримати від духовного вчителя вказівки щодо того, як йому слід застосовувати свої здібності, оскільки духовний вчитель володіє кваліфікацією, необхідною для того, щоб давати такі настанови.

(Шрімад Бхагават 3.22.7)

10.3 «Про коханий Господь! Ти - верховний батько, верховний наставник і верховний повелитель. Тому Ти володієш правом карати тих, хто збивається з істинного шляху. Батько завжди бажає добра своїм синам, так само як духовний вчитель бажає добра учням, а глава держави - підданим. Тому вони мають право карати своїх підопічних ».

(Крішна, Верховна Особа Бога, глава 27)

11.1 Не слід ставати духовним вчителем, не досягнувши рівня уттама-Адхікарі. Вайшнави-неофіти і вайшнави, що стоять на проміжній ступені, теж можуть приймати учнів, але тільки з числа відданих тій же категорії. При цьому треба розуміти, що підопічні таких вчителів, діючи під їх недостатньо компетентним керівництвом, не зможуть досягти відчутного прогресу на шляху до вищої мети життя. Ось чому так важливо прийняти в якості духовного вчителя вайшнава категорії уттама-Адхікарі.

(Нектар настанов, текст 5)

11.2 Чистий предметний, свідомий Кршну, перебуває в своєму первісному стані і тому не ототожнює себе з тілом. Про нього не можна судити з матеріальної точки зору. Не слід звертати уваги на низьке походження відданого, колір його шкіри, на те, що його тіло потворно, уражено болезнио або немічне. Такі недоліки, можливо, кинуться в очі звичайній людині, але не дивлячись на всі уявні вади ніщо і ніколи не зачне тіла чистого відданого. Воно подібно водам Ганги, які в сезон дощів несуть часом бульбашки, піну і бруд. Ніщо і ніколи не зачне води Ганги. Люди, що володіють розвиненим духовним розумом, здійснюють обмивання в Гангу, не звертаючи уваги на стан води.

(Нектар настанов, текст 6)

12.1 Про великий мудрець, представник Господа, задовольни, будь ласка, мій інтерес і відповідай на ті питання, з якими я звернувся до тебе, а також на ті, які я так і не встиг поставити. Розкажи мені про все це, бо я - повністю відданий тобі душа.

КОМЕНТАР: Духовний вчитель завжди готовий поділитися своїми знаннями з учнем, особливо якщо бачить, що учень допитливий. Допитливість - одне з головних умов прогресу в відданого служіння. Махараджа Парікшит - ідеальний учень, тому що в повній мірі наділений цією якістю. Той, хто не досить сильно цікавиться наукою самоусвідомлення, не повинен приймати духовного вчителя, тільки щоб зображати з себе учня. Махараджу Парікшіта цікавить не тільки те, про що він вже запитав, йому хочеться знати і те, про що він не зміг запитати. Запитати духовного вчителя про все неможливо, але істинний духовний вчитель, піклуючись про благо свого учня, здатний дати йому всі необхідні знання.

(Шрімад Бхагават 2.8.24)

12.2 Саме так і треба чинити - не сліпо віддаватися, а задавати при цьому розумні питання. Неможливо прогресувати, не ставлячи питань. У школі більше здібним учнем, як правило, вважається той, хто постійно ставить питання вчителю. Якщо маленька дитина весь час розпитує батька: «Що це таке? А це що? »- Значить, він тямущий. Якщо ми не в змозі ставити запитання, то не зможемо прогресувати, навіть маючи самого чудового духовного вчителя. ... Перше повчання «Веданта-сутри» говорить: атхато Брахма-джіджнаса - «Тепер прийшла пора запитувати про Брахмане». Слово Атха вказує на те, що ставити питання здатний лише той, хто наділений розумом і повністю розчарувався в матеріального життя. Як стверджується в «Шрімад-Бхагават», людина повинна розпитувати духовного вчителя про предметах, що лежать за межами матеріальної темряви. Природа матеріального світу така, що в ньому панує темрява, яку розсіює тільки світло вогню. А запитувати слід про трансцендентному світі, що знаходиться за межами цієї всесвіту. Шукати духовного вчителя потрібно тільки тому, хто прагне дізнатися про цей світ, а інакше в таких пошуках немає ніякого сенсу ... Нічому не слід вірити сліпо. Навіть пізнав себе і утвердився в Абсолютній Істині духовного вчителя ми повинні випробувати, задаючи йому розумні питання про тонкощі духовного життя.

(Раджа-видья - цар знання, глава 7)

12.3 Учень, відданий своєму духовному вчителю, швидше помре разом з ним, ніж перестане виконувати його настанови. Верховний Господь є на Землю, щоб відновити основи релігії, і з тією ж метою приходить сюди представник Господа, духовний вчитель. Борг учнів - продовжувати місію духовного вчителя і сумлінно виконувати її. В іншому випадку учневі залишається тільки одне - померти разом з духовним вчителем. Іншими словами, учень повинен бути готовий відкинути все особисті інтереси і присвятити життя чинили волю духовного вчителя.

(Шрімад Бхагават 4.28.50)

12.4 Після того як сини Прачінабархі пішли з дому, щоб здійснювати аскези, вони зустрілися з Господом Шивою, який надав Прачетам велику милість, відкривши їм Абсолютну Істину. Після цієї зустрічі сини Прачінабархі постійно міркували про його настановах, повторювали їх і благоговійно поклонялися їм.

КОМЕНТАР: Добре відомо, що здійснювати аскези або займатися будь-яким іншим видом відданого служіння потрібно під керівництвом духовного вчителя. У цьому вірші прямо говориться, що синам Махараджи Прачінабархі пощастило зустріти на своєму шляху Господа Шиву, який надав їм велику милість, пояснивши сенс здійснення аскез. По суті справи, Господь Шива став духовним вчителем десяти синів Прачінабархі, а його учні, в свою чергу, настільки серйозно поставилися до вказівкам вчителя, що, просто розмірковуючи про них (дхйайантах), досягли досконалості. У цьому полягає секрет успіху. Отримавши духовне посвячення і вислухавши вказівки духовного вчителя, учень повинен відкинути всі сумніви і роздумувати над тим, як виконати ці вказівки, не відволікаючись ні на що інше. Те ж саме стверджує і Шріла Вішванатха Чакраварті Тхакур, який в коментарі до одного з віршів «Бхагавад-гіти» (вйавасайатміка буддхір екеха куру-Нандана, Б.-Г., 2.41) говорить, що вказівки духовного вчителя повинні стати метою і сенсом життя учня. Він не повинен думати про те, чи повернеться він додому, до Бога; його першочерговим борг - виконати вказівки свого гуру. Тому учень повинен постійно медитувати на вказівки духовного вчителя, і тоді його медитація буде досконалою. Учень повинен не тільки думати про вказівки духовного вчителя, а й шукати способи і засоби, за допомогою яких він зможе виконати їх, поклоняючись таким чином словами свого гуру.

(Шрімад Бхагават, 4.24.15)

12.5 Потрібно прийняти істинного духовного вчителя і з глибокою вірою і відданістю служити йому ...

КОМЕНТАР: ... Слова гуру-шушрушайа означають, що треба особисто служити своєму духовному вчителю, в тому числі і фізично, наприклад, коли він робить обмивання, одягається, спить, їсть і т. Д. Це називається гуру-шушрушанам. Учень повинен виконувати для духовного вчителя будь-яке необхідне служіння.

(Шрімад Бхагават, 7.7.30)

12.6 Той, хто бажає позбавитися від страждань, що заподіюються матеріальної природою, повинен звернутися до істинного духовного вчителя, виявляючи одночасно допитливість і смиренність. Прийнявши Крішну своїм духовним вчителем, Арджуна сказав: «Дорогий Крішна, я не буду більше говорити з Тобою як один, бо дружні бесіди не допоможуть мені». Ми розмовляємо зі своїми друзями, як правило, для того, щоб приємно провести час, але до духовного вчителя потрібно звертатися з питаннями про сенс життя. Друзі розмовляють на рівних, але в спілкуванні з гуру це неприпустимо. Учень, позбавлений смиренності, не зможе правильно сприйняти піднесені настанови свого вчителя. Відмовляючись від привілейованого становища одного Крішни, Верховній Особі Бога, Арджуна подає нам приклад смирення. Він каже: «Тепер я Твій учень. Будь ласка, наставляй мене ».

(Вчення Господа Капіли, глава 13)

13.1 Шріла Вішванатха Чакраварті також підкреслює, що якщо ми хочемо досягти успіху в відданого служіння і повернутися до Бога, то повинні неухильно дотримуватися всіх настанов духовного вчителя. Такий шлях до досконалості. Відданий може не турбуватися про те, досягне він досконалості чи ні, так як, якщо він слід повчанням духовного вчителя, він неодмінно досягне його. Нас повинно турбувати тільки те, як виконати вказівки свого духовного вчителя. Духовний вчитель досконало знає, на що здатний учень, тому він дає йому відповідні вказівки, і, якщо учень виконує всі вказівки свого духовного вчителя, він досягне овершенства.

(Шрімад Бхагават, 4.8.71)

13.2 В священних писаннях сказано, що від учителя, який здійснює ганебні вчинки і перестає відрізняти хороше від поганого, слід відмовитися.

(Бхагавад Гіта, 2.5)

13.3 Саме так сини повинні служити своєму батькові. Почувши наказ батька або духовного вчителя, необхідно з належною повагою сказати у відповідь: «Слухаюсь, мій пан».

КОМЕНТАР: ... Син або учень повинен беззаперечно підкорятися наказам свого духовного вчителя або батька. Будь-які їхні вказівки повинні прийматися без заперечень: «Слухаюсь». Учень або син не має права говорити: «Це невірно. Я не стану цього робити ». Той, хто насмілюється сказати таке, - грішна людина ... Для учня вказівки духовного вчителя повинні бути дорожче життя. У свідомості учня вказівки духовного вчителя так само нерозривно пов'язані з його життям, як у свідомості звичайної людини життя пов'язане з тілом. Той, хто таким чином виконує вказівки духовного вчителя, неодмінно досягне досконалості. Підтвердження тому ми знаходимо в Упанішадах, де говориться, що сенс ведичної мудрості відкривається тільки тим, хто володіє непорушною вірою в Верховну Особу Бога і свого духовного вчителя. Навіть якщо людина не має ніякого матеріального освіти, але при цьому непохитно вірить в духовного вчителя і Верховну Особу Бога, йому негайно відкривається сенс священних писань.

(Шрімад Бхагават, 3.24.13)

 



Знання, отримане за парампарі, ланцюги духовних вчителів | першорядне
загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати