Головна

С. ШАПІРО, А. ОЛЕКСЕНКО | Культура як предмет історичного дослідження. Методи і підходи. | Основні етапи становлення і розвитку культури первісного суспільства. | Проблема існування доісторичних протоцивілізацій. | Схема імовірнісних флористичних зв'язків в період існування Арктіди і сучасне становище комплексів фауни. | Древнє Межиріччя. Етапи історії і культури. | Джармо (а), Іеріхіон (б), Чатал-Хююк (в). | Алібастровая жіноча фігурка з Тель ас- Саванна. Близько 5400 р до. е. | Староєврейська культура і її роль в історії розвитку світових цивілізацій | Основні пам'ятники культури і релігійно-філософські традиції древньої Індії |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати

Культура Мезоамерики. інкська цивілізація

  1. IХ. Етнічна (ТРАДИЦІЙНА, ПОБУТОВА) КУЛЬТУРА.
  2. античної культури
  3. антична культура
  4. АНТИЧНА КУЛЬТУРА
  5. антична культура
  6. ПОБУТ І КУЛЬТУРА СИБИРИ

Історико-географічна довідка. Цивілізація ольмеків: мистецтво і релігія; міфологія і таємниця кам'яних голів. Культура майя: релігія, ієрогліфічне письмо, книги майя, наука і міфологія, світогляд і уявлення про світобудову, система духовно-політичного управління; релігійно-церемоніальний характер гри в м'яч, загадка загибелі цивілізації майя. Тольтеки: торгівля і військове мистецтво - характерні ознаки тольтекской цивілізації. Ацтекская цивілізація: військове мистецтво, Теночтітлан як культурний центр ацтеків. Інкська цивілізація: релігія і міфологія інків, палаци і храми - головний скарб культури інків, військова політика і управління в инкской імперії, вузликове письмо і наука інків.

Географічний регіон на Американському континенті, в межах якого в доколумбових часів процвітала глибоко своєрідна цивілізація, позначають терміном «Мезоамерика» (буквально: серединна Америка). У цьому регіоні зародилися, досягли розквіту і прийшли в занепад такі культури, як ольмекской, тольтекская, ацтекська і класична культура майя.

Перше визначення Мезоамерики як культурного регіону належить антропологу Паулю Кіргоффу (1943). Ранню культуру в доколумбової Америці створили ольмеки. Їх територія включає в себе значну частину Мексики, всю Гватемалу і весь Беліз. Перша в Мезоамериці цивілізація була створена ольмеками близько 1200 р. До н.е. е. Точніше, «радіовуглецевий аналіз показав, що" городище "Сан-Лоренсо зародилося близько 1300 р. До н.е. е., а свого розквіту досягло після 1200 р. до н.е. е., коли там з'явилися ольмеки ». *

* Кинджалів Р. Кінець священного кола. Л., 1988. С. 219.

Мезоамерика.

На рівнинах, тяжіють до узбережжя Мексиканської затоки, цей древній народ побудував ритуальні центри з монументальною архітектурою і скульптурою. Храми в цих центрах ольмеки будували у вигляді східчастих пірамід, але є і конусоподібні храми як приклади наслідування горах вулканічного походження.

Відвойовуючи у джунглів кожну п'ядь землі, борючись з дикою рослинністю, ольмеки навчилися меліорації. Крім вирощування сільськогосподарських культур, хлібороби виконували також сезонні роботи: допомагали будувати релігійний центр і транспортували камінь, який ішов на спорудження пам'ятників. Правителі-жерці, що наглядали за цими роботами, жили в центрах разом сім'ями, слугами і невеликим числом ремісників.

Ольмеки були чудовими майстрами, які вміли виготовляти найрізноманітніші і глибоко оригінальні за стилем вироби - від мініатюрних підвісок з нефриту до величезних 20-тонних базальтових статуй. Ольмеки вражали своїм скульптурним мистецтвом. Їх називали «народом скульпторів». Безліч різних скульптурок і скульптур прикрашали храми і особливо вівтарі. «Статуетки стоять і сидять людей, якихось виродків, жаб, равликів, прикраси у вигляді квітів, нефриту, чудово обробленого. Багато зображень ягуара, культом якого ольмеки були просто одержимі ». *  У ольмеків отримала розвиток живопис. Чудові фрески були знайдені в місцевості Хуштлауакі і Оштотітлан. На них були представлені різні сюжети. Розпис вражала розмаїттям барв.

Ольмекской цивілізація була теократією: хлібороби містили своєю працею правителів, поставляючи в центр надлишки своєї продукції і виконуючи різні роботи. Натомість отримували гарантію того, що ритуали, що здійснюються жерцями в центрах, допоможуть забезпечити їм особисту безпеку. Ольмекской жерці створили своєрідну релігію, міфологію і складну іконографію, в центрі якої було кілька богів. Можна виділити в розвитку міфології дві сформовані системи.

 * Там же. С. 219.

Одна міфологічна система виділяє в якості верховного і всеосяжного божества «Богиню з косами», яка уособлює рослинний і тваринний світ, небо і землю, життя та смерть. З її грудей струмує небесне молоко - дощ, вона є володаркою вологи, кукурудза - дар цієї богині Америці. Пізніше в цій міфологічній системі богиня розпадається на безліч богів, більш їх за своєю функціональністю. Її зображують то у вигляді квітучої жінки, то у вигляді дівчини з чотирма косами, попарно спускаються на груди, іноді - у вигляді баби з відвислою грудьми. Зустрічається зображення цієї богині у вигляді жінки з триєдиним торсом, які уособлюють весняний розквіт, плодоношення, осінньо-зимовий період. Деякі зображення богів мають дві голови, що свідчить про те, що у ольмеків мало місце роздум про дуальном характері світу. Знайдено ольмекской друку, на яких зображена жінка в скорченої позі породіллі, а на животі - малюнок Сонця, що свідчить про те, що ольмеки шанували жінку як прародительку роду і вона була символом творення, породження всього нового, джерелом розвитку.

Новим щаблем цієї міфологічної системи є етап, коли у богині з'являється «товстий син». Він став сприйматися як посередник між людьми і богинею, уособлювати кукурудзу і сонце. Третій етап даної міфологічної системи збігається з появою бога як похилого бородатого чоловіка - прообразу майбутнього старого бога, який уособлює вогонь, землетруси. Він стає батьком «товстого» бога. Головним культом у ольмеків є культ бога-ягуара, захисника кукурудзяних полів. Ягуар обожествлялся тому, що розполохували тварин, що поїдають вирощені ольмеками культури. Він став покровителем полів і хліборобів.

Разом з виникненням умовно другий міфологічної системи у ольмеків всеосяжне могутність набуває бог - повелитель підземних надр з виглядом ягуара. Богиня з косами стає його коханої. Від їхнього союзу з'являються два сина - близнюки, напівлюди, полуягуари. Дуальність, диалектичность, яка була властива матері-творець, переходить на синів, один з яких уособлює дощ, інший - кукурудзу

Останній зображується в образі хлопчика, з голови якого виростає трилисник кукурудзи, а руки його складені на животі. Поява двох хлопчиків підтверджує і ацтекскій міф, згідно з яким два бога роздирають богиню землі на дві половини, що утворюють небесну і земну твердь.

У ольмеків велике значення мав міф про зернах кукурудзи, спочатку захованих в горі. З великими труднощами їх знайшов і дістав бог Кецалькоатль і передав людям. В іншому викладі міфу Кецалькоатль виносить з надр землі немовляти (уособлення кукурудзи), щоб передати його людям.

 

Судини в вигляді полоненого. Культура мочика (Перу). I-VIII ст.

Найбільш відомий атрибут ольмекской цивілізації - гігантські кам'яні голови, знайдені в Сан-Лоренсо, Ла-Вента і Трес-Сапотес. Вони свідчать про те, що ольмеки були майстерними майстрами. Базальт, з якого зроблені ці голови, добувався в горах Туштли, віддалених майже на сотню миль від тих місць, де вони були виявлені археологами. Переміщення багатотонних базальтових блоків на таку відстань вимагало не тільки величезних фізичних зусиль, а й відповідної організації цих зусиль. І хоча ольмекской цивілізація не була містом-державою, її правителі-жерці володіли великою владою, здатністю управління і організації.

Що зображували гігантські голови, до сих пір залишається загадкою. Можна припустити, що це зображення голів ворогів, так як в Стародавній Америці дійсно зберігали і увічнювали в камені голови ворогів. Ацтеки зберігали відрізані голови ворогів, принесених в жертву. Є версія, що це голови юнаків, які віддавалися в жертву богам. Кращий юнак визначався для жертви жерцями з граючих в м'яч. Він ставав уособленням бога маїсу і забезпечував урожай на 52 роки. Гра в м'яч у ольмеків носила релігійно-церемоніальний характер, грі передував складний ритуал.

Ольмеки вірили, що акт самопожертви, самогубства забезпечить безсмертя і всі блага у вічному житті. Припускають, що найкрасивіші дівчата поселення, які відбиралися жерцями для жертви, з радістю і гордістю йшли на смерть, як і кращі юнаки, які грають в м'яч.

У ольмекской час зародилося уявлення про чотирьох сторонах Всесвіту, символом якої був андріївський хрест, вписаний в прямокутник. Відомо оповідь про чотирьох епохах і передбачення того, що разом з набуттям маїсу в п'яту епоху вона загине від старого бога вогню і землетрусу. А символом п'ятої епохи вважається бог, підносить людям маїс, на плечах і на колінах якого лежать голови чотирьох інших богів - покровителів попередніх чотирьох епох.

За п'ятнадцять століть до відкриттів Колумба ольмеки винайшли точний сонячний календар

Боги пригнічують «бунт речей». Розпис судини. Культура мочика.


Він був надзвичайно складним за структурою і тлумачення і складався з декількох самостійно обертаються «коліс», які відраховували взаємопов'язані цикли часу.

Період з 800 до 400 рр. до н. е. вважається среднеархаіческім часом Мезоамерики, і культура ольмеків мала цілком сформований і зрілий вигляд. Кам'яні пам'ятники з календарними датами, записаними в системі довгого рахунку, стояли в містах. Багаті ритуальні центри з певною орієнтацією і плануванням мали складні присвятні скарби і тайники, дзеркала з полірованого каменя, стели і вівтарі. Центр Ла-Вента виділяється в цілу культуру, яка так і називається - культура Ла-Венти.

Щодо ольмекской цивілізації два питання - про її витоки і про процеси складання - залишаються відкритими для самих різних умоглядних побудов. Чому посеред джунглів розцвіла унікальна цивілізація, залишається загадкою для істориків. А ось зникнення її зрозуміло. Культура ольмеків непомітно і плавно перейшла в культуру майя.

Близько 300 р. До н.е. е. в географічній області, що примикає до ольмекской рівнинах, на території, що охоплює частину сучасної Мексики, Гватемали, Белізу (Британський Гондурас) і Гондурасу, почала складатися велика цивілізація.

Культура мочика. Археологічний комплекс. 1-VIII ст.

Тут народ майя побудував кілька величних ритуальних центрів, виразні руїни яких добре збереглися, незважаючи на руйнівну дію часу і природної стихії. В результаті розкопок в цих центрах археологи отримали великий матеріал, що свідчить про видатних художніх та інтелектуальних досягненнях древніх майя. Той, хто бачив такі міста майя, як Тікаль або Копан, не може не вразити дивовижному майстерності їх будівельників - архітекторів і скульпторів. Майя досягли також великих успіхів у сфері писемності, в астрономії, в виготовленні кераміки і роботі по каменю, а також в економічній, соціальній і релігійної організації.

Поява великих за розмірами ритуальних центрів - відмінна риса культури майя. Їх, строго кажучи, (як і ольмекской) не можна назвати містом. Хоча він складався з цілого ряду великих і різноманітних будівель, населення його не було численним. Це навіть дало деяким вченим привід назвати центри майя «порожніми містечками». Постійне населення «містечок» складалося в основному з жерців, їх слуг і невеликого числа ремісників. Жерці жили у великих будинках або палацах в самому центрі і навколо нього. Основна маса пересічних хліборобів-общинників жила в набагато скромніших дерев'яних і очеретяних будинках в околицях «містечка». Виходячи з історичних і сучасних аналогій, вчені припускають, що в певні періоди року, з нагоди великих релігійних свят, таких як свято сівби, хлібороби стікалися в ці релігійні центри, щоб взяти участь в релігійних церемоніях або просто бути присутнім на них. В інші періоди року деяких хліборобів закликали до центрів на будівництво нових храмів, присвячених богам, і палаців, призначених для їх земних представників - жерців.

Настінний розпис у Храмі воїнів. Чичен-Іца.

Найдавніша ієрогліфічна напис майя (Лейденська таблиця). Нефрит. 320 р. До н.е. е.

Майя споруджували в своїх ритуальних центрах скульптурні монументи-стели з ієрогліфічними написами. Ієрогліфічний текст зазвичай ставився до правителя-жерця, чиє зображення також були присутні на пам'ятнику. Текст міг містити опис якого-небудь історичної події або родовід особи, якій був присвячений цей пам'ятник. Часто наводилася і дата смерті цієї особи або його приходу до влади. Саме особа нерідко зображувалося при повних ритуальних регаліях (включаючи вушні і носові прикраси, браслети, намиста, головний убір з пір'ям і церемоніальний жезл - символ влади).

З огляду на той факт, що індіанці майя створили точний сонячний календар, справжню ієрогліфічну писемність і надзвичайно висока за рівнем мистецтво (архітектура, скульптура, живопис), їх часто називають «інтелектуалами» Нового Світу.

Безсумнівно, народ майя володів певними духовними цінностями, про що свідчить багатство їх культурних досягнень, але про цю найбільшої цивілізації давнини досі нам відомо дуже мало. Ми майже не знаємо імен правителів, воєначальників і жерців майя. Чи не прочитані до кінця ієрогліфи, висічені на численних стелах і вівтарях. Вчені не можуть поки задовільно відповісти навіть на такі найважливіші питання, як походження цивілізації майя, особливості її соціально-економічної структури, характер політичного устрою і, нарешті, причини драматичної загибелі місцевих міст в кінці I тис. Н. е.

Археологічні розкопки дозволяють вивчити матеріальну культуру зниклого народу. Культурні традиції досліджувати складно, оскільки завойовники-іспанці з ревним фанатизмом викорінювали культуру і традиції майя. Всюди знищувалися всі сліди язичницької релігії.

Незважаючи на всі зусилля іспанців винищити їх, глибоко вкорінені стародавні вірування стійко жили серед індіанців. Вони все ще поклонялися богам сонця, дощу і родючості (саме до них майя таємно волали в період сівби на своїх полях), поклонялися верховному богу Іцамна і могутньому Кукулькану, в чиїх храмах вони молили про помсту за свою гірку долю.

В історії майя є такий факт: в місті Тутуль Шіу була зібрана велика бібліотека, що складалася з книг, написаних індійськими жерцями до приходу іспанців. Виявивши цей цінний архів, францисканський монах Дієго де Ланда вчинив акт безглуздої жорстокості, який позбавив дослідників одного з найважливіших джерел інформації, що дійшли до XVI в. Він наказав знести книги на міську площу і публічно спалити їх.

Література древніх майя знаходилася на дуже високому рівні розвитку. Їх книги, або кодекси, як їх часто називають, являють собою одну смугу паперу, виготовлену з рослинного волокна і натурального клейкої речовини. Цей папір покривали з обох сторін білим вапном. На її поверхні індіанські жерці старанно виводили складні ієрогліфічні знаки, розфарбовуючи їх рослинними і мінеральними фарбами. Потім манускрипт складали і укладали в дерев'яну або шкіряну обкладинку, створюючи той чи кодекс, що нагадує за зовнішнім виглядом сучасну книгу. Збереглося лише три таких кодексу майя. У 1739 р був виявлений у Відні і придбаний пізніше державною бібліотекою Дрездена так званий «Дрезденський кодекс», який містить в основному астрономічні обчислення. У другій половині XIX ст. в Іспанії були знайдені уривки ще двох манускриптів майя. Дослідження показало, що це частини одного і того ж документа - «Кодексу Тро-Кортезіанус». Він являє собою посібник для жерців по астрології. Цей кодекс зберігається зараз у Музеї археології та історії в Мадриді. Третій кодекс знаходиться в Національній бібліотеці в Парижі, де він був виявлений в 1860 р в ящику з забутими документами. Великі шматки цього манускрипту, названого «Кодексом Пересіанус», відсутні. Однак збереглися фрагменти містять яскравий опис деяких божеств і релігійних церемониалов. Кодекси абсолютно не висвітлюють конкретних історичних подій. Безцінні літописі з історії цивілізації майя, від її таємничих витоків до моменту загибелі, були знищені на багатті інквізиції. Цінна колекція рукописів, присвячених історії Північного Юкатана, міститься в книгах Чилам Балам, названих так на честь групи жерців, що славилися своїми пророцтвами і здатність проникати в світ надприродного.

«Загадкова пісня з книг Чилам Балам оповідає про події, який сповістив про закінчення ери майя.

Їж, їж свій хліб;

Пий, пий свою воду;

У цей день землю покриє пил;

У цей день загибель прийде на землю;

У цей день підніметься хмара;

У цей день сильна людина захопить цю землю;

У цей день все загине;

У цей день ти закриєш мертвим очі ». *

* Галленкамп Ч. Майя. Загадка ісчезнквшей цивілізації. М., 1966. с. 130-131.

Розпис Храму воїнів. чіцен- Іца.

Винахідливість і талант цього народу найбільш яскраво проявилися в області математики і астрономії. Оскільки згадані сфери знання були особливо важливі для жерців, так як мали, на їхню думку, тісний зв'язок з духовними силами природи, жерці майя вивчали різноманітні аспекти часу, щоб зрозуміти їх сутність і послабити їх таємниче вплив на долі людей і імперій. На основі цих праць виросла календарна система, яка охоплювала мільйони років. Вона породила, в свою чергу, досить складне світогляд. Майя ніколи не вважали час чисто абстрактним поняттям, завдяки яким встановлювалася певна послідовність подій. Воно здалося їм швидше таємничої, потойбічної і всемогутньою силою творення і руйнування. Майя вірили, що змінюють один одного послідовні цикли - дні, місяці, роки - несуть з собою милість або гнів бога. Кожен бог був покровителем певного священного числа і отримував відповідні позначення в ієрогліфах. Відрізки часу представлялися «ношею», яку несуть на своїх спинах небесні варти.

Якщо тягар якогось певного циклу «бралося» злим божеством, це могло мати погані наслідки. Так тривало до тих пір, поки «ноша часу" не передавалася більш прихильному богу. Чи буде певний місяць або рік сприятливим або поганим, цілком залежало від характеру божества-носія. Ця дивна віра частково пояснює величезний вплив жерців в суспільстві. Майя вважали, що не можна передбачити злісні наміри богів без жерців. Вони, з'ясувавши різні властивості богів і розібравшись в їх заплутаних мандрах по дорогах часу і простору, могли вирішити, якими відрізками часу володіють добрі боги, а якими - злі. Тільки жерці-астрономи могли врятувати людей від катастроф, що викликаються неправильним тлумаченням божественної волі. Вони вивчали час в пошуках щасливих або нещасливих циклів, сподіваючись на те, що, дізнавшись майбутнє, зуміють спрямувати свою долю з більш сприятливому шляху.

У майя існувало дві системи виміру року: «цолькін», або священний рік з 260 днів; цивільний рік- «хааб», що складався з вісімнадцяти місяців з двадцяти днів в кожному; до них додавався додатковий місяць з п'яти днів, що в загальному становило 365-денний рік. «Хааб» використовувався при звичайному календарному обчисленні, тоді як більш короткий «цолькін» був пов'язаний з релігійними обрядами. Кожен день і місяць отримували власне ім'я і певний ієрогліф. Для кожного ієрогліфа існувала так звана «нормальна форма» написання і «заголовна форма» - стилізовані знаки, що зображують фігури людей, тварин і міфологічних істот.

При вивченні календарних написів ученим вдалося з'ясувати, що кожен цикл «початкової серії» відраховується від загадкової дати «4 Ахау 8 Кумхо», що позначає, мабуть, відправну точку хронології майя. Ця дата носить назву «нульовий».

Вражають наукові досягнення жерців-астрономів, які зробили можливим створення точного календаря. Багато століть вони уважно враховували і записували дані про рух небесних тіл - про «вічних мандрах сонму богів». Спостереження за зірками велося з веж і високих платформ по заздалегідь нанесеним візирним лініях. Результати старанно відзначалися на картах. На їх основі були складені точні таблиці для передбачення сонячних і місячних затемнень. Особлива увага приділялася переміщенню планети Венера. При цьому виник надзвичайно таємничий культ Венери. Цикл руху цієї планети навколо Сонця майя вирахували з помилкою 14 секунд в рік. Для того щоб усунути відхилення космічного характеру і відхилення за рахунок високосного року, жерці майя вносили в календар поправки. Необхідність взаємної ув'язки різних систем календаря, а також 365-денного громадянського року з 260-денним ритуальним створювала додаткові труднощі.


Математична система майя виражалася в витіюватих знаках великої форми і більш поширеною системою рисок і крапок.

Іцамна, один з головних богів майя, творець світу, винахідник писемності, засновник жрецтва.

Принцип нуля - одне з найвидатніших досягнень майя в математиці. Вони використовували поняття нуля раніше індусів і арабів. Він зображувався в їх ієрогліфах у вигляді раковини, розціпленої руки або ж різних їх деталей.

Характерною рисою цивілізації майя було те, що розвиток релігійних поглядів йшло разом з розвитком календаря, математики та писемності.

Космологія майя приписує створення світу богу Хунаб Ку. «Обов'язки» цього бога були настільки важливі, а його володіння настільки священні, що він майже не втручався в повсякденне життя народу.

Крім Хунаб Ку, існувало безліч інших, менш значних богів. Головними богами були бог плодоносного дощу і смертоносної блискавки з головою, схожою на тапира, бог Сонця і нічного неба, покровитель життя і смерті - бог кукурудзи. Всі вони мали людську подобу, завдяки якому їх можна легко дізнатися в ієрогліфічних написах.

У релігійному світогляді майя виражено глибоке розуміння законів гармонійної єдності світу, діалектики його розвитку. В основі релігійних поглядів майя лежала зв'язок життя і смерті, вічний кругообіг вмирання і відродження. Тому всі божества майя двоїсті. Вони поєднують в собі два протилежні начала: життя і смерті, любові і ненависті, землі і неба. Одного з головних богів майя зображали у вигляді пернатої змії: пір'я - символ неба, змія - символ землі.

Майя вважали, що після смерті душа людини перебуває або в стані безтурботного блаженства, або в вічних муках в залежності від діянь людини і ступеня його прихильності релігійним ідеалам. Вічне блаженство очікує того, хто його заслужив. Грішники ж відправляться в Мітналь - пекло, населене демонами царство вічного холоду і голоду. Самогубство, особливо через повішення, вважалося у майя вищим актом самопожертви. Воно забезпечувало всі блага безсмертя. Як і в ольмекской цивілізації, у майя найкрасивіші дівчата поселення, які приносилися в жертву богам, заслуговували вічну безтурботну щасливе життя, як найкращі хлопчики - переможці в грі в м'яч - заслуговували такої ж почесті: принесені в жертву, вони забезпечували благополуччя живих на 60 років.

Народ не мав жодного уявлення про широкі філософські аспекти віри або про інтелектуальні заняттях жрецтва. Участь мас в духовному житті суспільства забезпечувалося колективними обрядами щодо умиротворення богів, які впливали на родючість, врожайність і дощ. Всі приписи ритуального календаря строго дотримувалися. Численні священні дні: закінчення Катунь, Новий рік, початок кожного місяця, освячення пам'ятників і будівель, початок сівби і збирання врожаю вимагали особливих обрядів, свят, жертвоприношень, молитов і танців. За таким дням у храмів збиралися натовпи віруючих. Там під керівництвом жерців вони брали участь в різних релігійних ритуалах: очищенні, спалення копалового смоли, кровопускання, танцях, співі і заключних бенкетах. Але коли стали виникати багатолюдні міста, постачання яких лягло додатковим тягарем на хліборобів, жерці майя в пошуках милості богів вдалися до людських жертвопринесень. Масове вбивство військовополонених відповідало тієї ж мети. Майя стали вважати людське життя найвищим даром богам. Жінки і діти приносилися в жертву так само часто, як і чоловіки.



Іш-Чел, богиня веселки і Місяця, дружина Іцамна.

Людське жертвоприношення в стародавній Мексиці.

Завдяки особливій системі успадкування жерці і сановники передавали свої посади у спадок найближчим родичам. Навчаючи синів інших жерців і молодших синів знатних осіб, яких їм віддавали ще дітьми, вони, помічаючи у них схильність до жрецтву, розвивали її.

Великий жрець мав дуже різноманітні обов'язки, був поважаємо знаттю, йому платили подати. У великого жерця був «ключ» до їхніх занять, і саме управлінням справами він найбільше займався; він давав поради знатним особам, відповідав на їхні запитання, призначав жерців в селища, коли в цьому була потреба, відчуваючи їх в науках і церемоніях, доручав їм справи за посадою, постачав їх книгами. Жерці займалися службою в храмах, навчанням учнів, а також твором релігійних книг.

До древніх звичаїв і традицій майя відносяться ритуали, пов'язані з народженням дитини, досягненням статевої зрілості, вступом у шлюб. Поява людини на світло вважалося проявом прихильності богів, особливо богині Місяця - Іш-Чел. Жерці давали дитині дитяче ім'я. Вони ж складали для кожної дитини особливий гороскоп. День народження відзначався по ритуальному 260-денного місячним календарем, передбачалося, яке божество буде протегувати або шкодити дитині протягом усього його життя. Дітей виховували в дусі суворого послуху старшим і жерцям.

Косоокість вважалося у майя одним з головних ознак краси. Для цього до волосся дитини прикріплювався каучуковий кульку або невелика намистина, що звисали між очей. До голівці немовляти щільно прибинтовують спереду дерев'яну дощечку, з тим щоб зробити череп більш плоским і подовжити лінію чола, що вважалося у майя не тільки ознакою краси, а й високого суспільного становища. Майя підпилювали свої зуби, надаючи їм гостру форму, інкрустували їх бірюзою, нефритом або раковинами. Чоловіки носили прості пов'язки на стегнах з бавовняної тканини і сандалі з сириці, жінки одягали широкі мантії і покривали голови хустками.

День для здійснення обряду статевої зрілості, досягнення шлюбного віку, вибирався надзвичайно ретельно. У призначений «щасливий» день всі учасники торжества збиралися у дворі будинку покровителя. Один із старійшин призначався хрещеним. Жрець здійснював обряд очищення житла і виганяв злого духа, двір підмітали, розкидали навколо свіже листя і розстеляли на землі циновки. Присутні діставали курильні трубки і давали кожному підлітку затягнутися один раз. Їду роздавали дітям, а вино приносили в жертву богам. Обряд закінчувався бенкетом і загальним пияцтвом. Після нього дозволялося одружуватися. Батьки вибирали для своїх синів майбутніх дружин, дотримуючись заборона на шлюби між особами, пов'язаними спорідненістю. Шлюбні питання вимагали тривалих і складних переговорів.

Процесія. Розпис судини. Культура майя. X-XVee.

Особливим родом заняття, про який не можна не згадати, у майя вважалася гра в м'яч. За півтори-дві тисячі років до того, як в Англії гра в футбол стала популярною, куди більш витончений, високотехнічний варіант був у індіанців майя. Уздовж довгих сторін ігрового поля у них розташовувалися трибуни для глядачів. Кожна сторона виставляла від 2 до 30 гравців. М'ячем служив важкий каучуковий куля. Ворота (дві багато орнаментовані плити) вертикально підвішували на кам'яних стовпах. У плитах були круглі отвори, в які слід було забити м'яч, володіючи снайперської влучністю. Час від часу влаштовувалися змагання між командами військовополонених: хто програв приносили в жертву грізним богам майя.

Гра в м'яч у майя носила релігійно-церемоніальний характер, і підготовка до кожного матчу супроводжувалася складним ритуалом. Вважалося, що ті чи інші божества вступають у двобій між собою, і від того, хто саме переможе, залежало багато чого в житті міст-держав майя.

Отже, всі духовні і культурні цінності майя мають релігійне забарвлення. Релігійні традиції та погляди пройшли через весь «класичний період» цієї цивілізації. І нащадки народу майя через величезну кількість років зберігають багато з духовних цінностей древніх попередників.

Загибель цивілізації майя відноситься до IX ст. Цей історичний факт для вчених дотепер є загадкою. «Величезна квітуча імперія погинуло, немов в результаті акту свідомого самознищення. Припинилися наукові дослідження. Зникла складна релігія - основа зростання культури майя. Навіть відлік часу, від якого залежали вчинки і події, втратив своє значення. Міста залишилися недоторканими - без слідів руйнувань або перебудов, як ніби їх мешканці збиралися незабаром повернутися.

Вчені ламали собі голову, намагаючись задовільно пояснити причини такої грандіозної катастрофи. Але жодне з пояснень, заснованих на гіпотетичних міркуваннях, не підтверджується археологічними знахідками. Долю майя як і раніше огортає таємниця ». *

 * Там же. С. 219

Проміжок часу між падінням Теотіхуакан і підйомом ацтеків - це один з найважливіших і до того ж один з найменш вивчених періодів в історії мезоамериканські цивілізації. У цей період на арену історії виходять тольтекі. Вони продовжили і посилили деякі тенденції розвитку, що оформилися в період могутності Теотіхуаканской імперії. Тольтеки як в хронологічному сенсі, так і в сенсі розвитку культури майя займають проміжне положення між Теотіхуакане і ацтеками.


Теотіхуакан. План міста.

На роль пануючої в Мезоамериці сили тольтекі висунулися в X ст. Цей напівкочовий народ здавна мешкав в Північній Мексиці. Згодом вони влаштувалися в Тулі - гірському поселенні, що лежав на північний захід від Теотіхуакан і долини Мехіко. Це місто стало столицею тольтеків. Вони контролювали і експлуатували прилеглі родовища коштовного матеріалу - обсидіану, який став для Тули важливим джерелом процвітання. У місті тольтеків археологи розкопали майстерні по виготовленню обсидіанових знарядь, знайшли тут кераміку та інші речі, що свідчать про те, що тольтеки підтримували жваві торговельні зв'язки з усіма районами Мезоамерики.

Одна з найпоширеніших легенд тольтекской ери зачіпає питання про заснування Тули і про піднесення тольтеків.

Вона записана в XVI ст. і відома як «Легенда про Кецалькоатля». «Ця легенда розповідає про Топільцін Кецалькоатля, його сходження на престол Тули і про досягнення ним статусу полубожества. Кецалькоатль потім вступає в конфлікт з ще одним напівбожественний персонажем - Тескатлипоке. Перший виступає як представник сил світу і освіти, другий символізує сили війни, войовничість і людські жертвоприношення. Після серії зіткнень з Тескатлипоке Кецалькоатль зазнає поразки і виганяє з Тули. Він віддаляється на схід, обіцяючи коли-небудь повернутися ». *

*  Ламберг-Карлівський К., шаблі. Дж. Стародавні цивілізації. Близький Схід і Мезоамерика. М., 1992. С. 268.

Спадщина Кецалькоатля справило глибокий вплив на ацтекського імператора Монтесуму II. З перемогою Тескатліпокі, який, як і Топільцін Кецалькоатль, можливо, був історичною особою, характерними рисами тольтекского етносу стали войовничість і вимога принесення жертв.

У першій половині X ст. войовнича ідеологія Тескатліпокі стала переважаючою.


Розпис Храму ягуарів. Чичен-Іца.


Древнемексіканская схема світу у вигляді хреста з деревами, що вказують основні напрямки. Лист ацтекської рукописи

Воїни-тольтекі і торговці-тольтекі розтеклися по всій Мезоамериці, поширивши тольтекского вплив на весь регіон. В кінці X ст. тольтекі завоювали Чичен-Іцу на півострові Юкатан. Звідси тольтекі незабаром встановили економічний контроль майже над всім півостровом. Чичен-Іца перебувала під контролем тольтеків до середини XIII в.

Тольтекского вплив переважало і в багатьох частинах Мезоамерики. Найпоширенішим металом у тольтеків була мідь і, в меншій мірі, срібло і золото. Повсякденні знаряддя праці продовжували виготовлятися з різних порід каменю. Бернардіно де Саагун, французький монах, перший хроніст тольтеків, в своїй монументальній праці «Загальна історія речей в Новій Іспанії» зазначає, що «тольтекі - надзвичайно вправні майстри. Будь-яка робота була їм по плечу. Вони обробляли зелений камінь (нефрит), вміли відливати вироби з золота і робили прекрасні речі з пір'я. Тольтеки були дуже багаті. Вони не знали бідності. У їх будинках ні в чому не бракувало. Вони не використовували в їжу дрібні качани кукурудзи, а спалювали їх для опалення своїх парових лазень ». *  Тольтеки для досягнення свого панування не покладалися на такі прогресивні методи господарювання, як іригація. Зате вони розробили нові, більш ефективні способи ведення військових дій.

 * Галленкамп Ч. Указ. Соч. С. 146.

Долина Мехіко за часів ацтеків.

Тольтекская експансія X і XI ст. носила більш войовничий характер у порівнянні з експансією Теотіхуакан. Тому, цілком можливо, ацтекська експансія XV-XVI ст. була породжена тольтекской.

Ацтекську цивілізацію розглядають як кульмінацію культурного розвитку Мезоамерики і таких тенденцій, як урбанізація, меркантилізм і імперіалізм.

Менш ніж за два століття ацтеки перетворилися з бідної напівкочовий групи в господарів наймогутнішій імперії, коли-небудь існувала на території Мезоамерики. Ацтеки тло показали себе тонкими політиками і чудовими воїнами. Шляхом укладення тимчасових союзів то з одного, то з іншою політичною силою Центральної Мексики вони зайняли панівне становище в цьому регіоні. Спочатку ацтеки виступали в ролі найманців для ворогували один з одним міст-держав долини Мехіко. Хитрістю і жорстокістю вони зміцнювали свою міць


Ацтекської зображення Змія, Місяця і богині Місяця.

Тласольтеотль.


План центру Теночтітлана, складений Саагуна. XIV-XVI ст.

і підвищували добробут. Згодом ацтеки стали партнерами міст Тескоко і Тлакопана по військовому союзу, відомому під ім'ям Потрійної ліги. Цей союз зумів розбити свого основного суперника - тепанеков Аскапоцалько. Зрештою ацтеки зайняли чільне місце.

Столиця ацтекського держави Теночтітлан була заснована в період між 1325 і +1345 рр. У той час місто представляв собою скупчення убогих хатин, ютівшіхся на острові, оточеному з усіх боків болотами і очеретяними чагарниками. У наступні два століття завдяки свідомій політиці меліорації Теночтітлан перетворився на великий культурний центр.

Місто було розташоване на двох островах, що лежали посеред солоного озера Тескоко. Побудований за координатної сітки, він мав розгалужену мережу каналів і мостів. Дві головні дороги були викладені у формі хреста з відгородженим «священним кварталом» на перетині. Ці дороги ділили місто на чотири райони, кожен зі своїм ритуальним центром і ринком. Райони поділялися на 20 дрібніших кварталів, населених різними кланами. Великий ринок міста розташовувався на сусідньому острові Тлателолько, свого часу завойованому Теночтитланом. Острови з'єднувалися з материком трьома кам'яними дамбами, кожна з яких мала три або чотири проходу для спуску води з однієї частини озера в іншу. Кожен прохід був забезпечений дерев'яним мостом. Озеро забезпечувало місту природний захист.

За величезною стіною, прикрашеною головами сотень пернатих зміїв, в центрі доріг знаходилося 18 великих будівель і безліч дрібніших. Вони складали «священний квартал». Його найзначнішим будовою був Великий храм, або теокаллі, мав вигляд піраміди, на вершині якої перебували два храми-близнюки, присвячені один богу війни Уицилопочтли, інший - богові дощу Тлалоку.

Серед інших споруд, розташованих в «священному кварталі», слід зазначити круглий храм, присвячений Кецалькоатлю - головному мезоамериканські богу, який в ацтекських часи зображувався у вигляді пернатого змія. Був там також і двір для традиційної Мезо-меріканской гри в м'яч. Ця гра, з часів ольмеків поширена по всій Мезоамериці, у ацтеків також мала важливе релігійне значення. У «священному кварталі» знаходився також імператорський палац. За часів останнього великого правителя ацтеків, Монтесуми II, в палаці був надбудований другий поверх для численних імператорських слуг. Весь «священний квартал» побудований на піднесеному ділянці острівної суші, з тим щоб великі будови мали потужну фундаментальну опору. В інших місцях подібні будівлі споруджувалися на палях.

Те, що саме місто і його землеробські ділянки розташовані посеред озера, вже само по собі є шедевром будівельної думки і зразок гідротехнічної споруди. Система «плавучих

Чальчіутлікуе, богиня води

Шипі-Тотек, бог відродження весни.


Кецалькоатль, прикрашений пір'ям бог-змій і легендарний бог-цар.

садів » (Чинампа) була пам'яткою столиці ацтеків.


До народів Південної Америки належать також інки. Їх країна - Тауантінсуйу - перебувала в південно-західній частині Південної Америки. Правильне, вживалося самими інками назва їхньої держави - Тау-ан-тин-суйу - в перекладі означає «Земля чотирьох частин». Держава інків, розділене на чотири провінції навколо міста Куско і розташувалося на околиці озера Тітікака, включало територію сучасної Болівії, північ Чилі, частина нинішньої Аргентини.

Нахуатль боги: бог війни Уїцилопочтлі і бог дощу Тлаток.

північну частину сучасної республіки Перу і нинішній Еквадор. У період свого найвищого розквіту населення держави склало не менше 5-7 мільйонів чоловік.

Інки не писали книг, а вузлові записи (Стос) ніяких історичних відомостей про їх походження не містять. Чудові, барвисті инкские легенди розповідають про те, як і звідки з'явилися перші божественні інки. Бог Інті (Сонце) з гіркотою спостерігав, що люди живуть на землі немов дикі звірі, які не шануючи навіть його самого - Божественне Сонце. Одного разу зглянувся Інті над людьми і послав до них своїх дітей - сина Манко Капак і дочка Мама Окльо, дав їм прут з чистого золота і повелів, щоб вони оселилися там, де він застромиться в землю.

Манко Капак і Мама Окльо, які були чоловіком і дружиною, зійшли з небес і занурилися в озеро Тітікака, а вийшовши з нього на берег, йшли, поки нарешті не прийшли в долину, звану Куско (Пуп землі), де золотий прут легко і глибоко увійшов в землю. У цій долині заснували божі діти місто Куско а людям, які там стали жити, дарували релігію, закон і порядок. Манко Капак вчив чоловіків обробляти землю і добувати рідкісні метали, а Мама Окльо вчила жінок ткати і вести домашнє господарство. І, створивши державу, Манко Капак став носити титул «інка» в знак свого Божественного походження.

У храмах Куско і всього Тауантінсуйу поклонялися цілому пантеону богів, підпорядковуючи їх суворої субординації. Найвищим з богів вважався Кон Тіксі Віракоча. Це був творець світу і творець усіх інших богів. У числі тих богів, кого Виракоча створив, був і найважливіший «власний» бог Тауантінсуйу, до якого віруючі зверталися безпосередньо. Це був бог Інті, золоте Сонце, легендарний предок правлячої династії. Наступним за значенням був Ильяпа - бог погоди, грому і блискавки. До нього люди зверталися, головним чином, з проханнями про дощ, бо Ильяпа міг змусити текти на землю води Небесної ріки (нашого Чумацького Шляху). Дружиною сонця була Мама Кілья - богиня Місяця. Шанувалася також Утренняя звезда (Венера) і безліч інших зірок і сузір'їв. Особливе становище займали надзвичайно древні культи матері-землі - Мама Пача (переважно у гірських індіанців) і матері-моря - Мама Кочі (у прибережних племен). Разом з тим жителі Тауантінсуйу вірили в існування багатьох ворожих людині духів і сил. Сільський люд, крім богів, почитав печери, скелі. Вони мали загальну назву - уака. Звідти демони шкодили людям. Іноді вони вибиралися і на поверхню землі. І хоча зазвичай вони відразу кам'яніє і ставали ідолами, але чарівну силу вони часто зберігали. Тому індіанці приносили невеликі жертви всім чудовим ідолам і навіть камінню. Боячись ненароком забути умилостивити своїх грізних демонів і добрих богів, виготовляли спеціальні жертовні посудини. І щоб не переплутати, кому ж яка жертва призначена, на таких судинах зображували бога або демона - у вигляді людини або звіра, присвяченого цьому божеству.

Протягом усього календарного року (365 днів, 12 місяців) було безліч релігійно-обрядових свят, пов'язаних з інкських землеробським календарем або присвячених самому Інке і його сімейства. Приносилися і людські жертви, але вони були значно «гуманніше», ніж криваві ритуали ацтеків, бо імперія інків трималася на добре організованому державному господарстві, а не на військових захопленнях і пограбуванні підкорених племен. Всі святкування відбувалися на головній площі Куско, Уакапата (Священна тераса). Від неї розходилися дороги, що з'єднували Пуп землі з чотирма провінціями держави. На час приходу іспанців на площі височіли три палацу. Два з них були вже перетворені в святилища. Коли інка вмирав, тіло його бальзамували. Мумію інки залишали в його палаці. З цього часу палац перетворювався в свого роду святилище, а новий инка будував собі інший. Мумію садили на золотий трон. Біля трону встановлювалася золота статуя покійного інки в натуральну величину.

Міфи інків оповідали, головним чином, про такі загадки буття, як народження, життя, смерть. Їх головна ідея полягає у визнанні того, що перед обличчям любові і смерті відходять на другий план відмінності між окремими людськими спільнотами. «Біг часу», низка народжень і смертей, ефемерність індивідуального (але єдиного даного нам) існування при незнищенності «життя вічного» вважаються більш грандіозним, ніж будь-які соціальні потрясіння.

У міфах інків розумність людини не скасовує його біологічної природи, а лише дозволяє осмислити драматизм ситуації, підняти біологічні закономірності до рівня філософських проблем. Міфи інків акцентують увагу на цих проблемах відповідно до рівня розвитку своєї свідомості.

У міфологічному світі бідність є лише частковий вияв загальної зовнішньої непоказності персонажа, маскування і разом з тим знак його причетності до царства смерті і, отже, заставу володіння тією магічною силою, якою наділені мешканці потойбічного світу. Стародавні міфи інків оповідають тому не про «поганих» героїв, а про сильних і слабких шаманів, про тих, хто вміє використовувати сили потойбічного світу, і тих, хто магічними здібностями не володіє.

Одним з головних видимих ??проявів живої сили, енергії у інків вважалося володіння сексуальної потенцією. Звідси оргиастический характер найважливіших свят і ту увагу, яку цього приділено в усних розповідях. На стадії ранніх цивілізацій біологічні особливості людей і форми статевої поведінки природним чином опиняються в центрі уваги, так як, по-видимому, проблеми продовження життя ще не закриті проблемами соціальними і технологічними.

Вчені думають, що образотворче мистецтво доколумбових цивілізацій колись складалося в рамках шаманського комплексу обрядів і вірувань, в якому важлива роль відводилася прийому наркотиків, галюциногенів. У доколумбової Америці склалося багато видатних фігуративні (т. Е. Образних, а не геометричних) художніх стилів, таких як Мімбрес в Арізоні, майя в Гватемалі і південно-східній Мексиці, кокле в Панамі, Наска і уари на півдні Перу, Тіауанако в Болівії .

Гордість Куско становили не палаци інків, а ансамбль храмів, який носив назву Коріканча (Золотий двір). Тут дійсно все було з золота. Головною спорудою Коріканча був храм бога Сонця - Інті. Тут знаходилося зображення Інті - величезний (в кілька метрів), з чистого золота, диск, прикрашений великими смарагдами. Це зображення було поставлено в західній частині храму з таким розрахунком, щоб його освітлювали перші промені сонця, що сходить. Вікна та двері святилища були посипані дорогоцінними каменями. Стіни його були суцільно оббиті зсередини листовим золотом, і навіть зовні портал храму прикрашала смуга з чистого золота. Стеля цього святилища покривала різьблення по дереву, а підлогу встеляли прошиті золотими нитками килими. Уздовж стін храму стояли ларі, в яких зберігалося зерно кукурудзи, вирощеної самим Інкой на його полі. Весь обрядовий інвентар в храмі Інті - вази, чаші і все інше - теж був з чистого золота.

До храму Сонця примикала кілька каплиць - на честь грому і блискавки, веселки, планети Венери, а головна з них - на честь Мама Кільі - Місяця. Образ Місяця в імперії інків, як і у всіх древніх, пов'язаний з поданням про жінку, богині. Тому каплиця Мама Кільі призначалася для яким - Дружини інки. Жодна жінка, крім яким, не мала доступу в цю каплицю. Тут же знаходилися і мумії померлих дружин інків. На відміну від храму Сонця, де все було з золота, в каплиці Місяця все оздоблення було зі срібла. Храм Інті, каплиця місяця і інші каплиці обрамляли внутрішній двір ансамблю Золотого двору, що називався Інтіпампа (Сонячне поле). Це було як би відбите в золотом дзеркалі зображення повсякденного життя імперії. Богам імперії інків було віддано належне. А як же релігія відбилася на соціальному житті народу: структурі суспільства, порядках і нормах поведінки? Основним осередком величезної «бджолиного» держави був айлью - Рід (в епоху останніх інків заснований вже не на кровній спорідненості, а представляє територіальну громаду). Кожен айлью володів певною, строго обмеженою площею угідь. У кожному селі і кожному місті, як правило, було кілька айлью. Кілька сіл утворювало «округ», яким керував курака - Призначений Інкой чиновник. Кілька округів становило одну з чотирьох провінцій Тауантінсуйу. Це була єдина імперія до-Колумбовой Америки, де послідовно проводилася колонізаторська політика. По-перше, в кожній завойованій країні інки наполегливо вводили кечуа як єдина державна мова. Поряд з цим вони нерідко переселяли у знову приєднані області імперії розмовляють кечуа жителів тих областей, які вже давно стали складовою частиною імперії. цим переселенцям (Мітімаес) вже була знайома інкська господарська і адміністративна система, і вони звично підпорядковувалися їй і на новому місці проживання. Тим самим знову приєднані землі вельми скоро втрачали свій самобутній характер, «повноправно» беручи участь у господарській і державного життя инкской імперії. Корінних же жителів знову завойованих країн відправляли на поселення у внутрішні області Тауантінсуйу. Така політика зміцнювала єдність імперії і сприяла подальшому розширенню її кордонів. Індіанці, що належали до десятків і навіть сотень племен, перетворювалися в громадян, що живуть в однакових економічних умовах, що володіють одним рівнем культури, які говорять на загальному для всіх мовою - кечуа. Рядовий член громади - хатунруна - Протягом усього життя був пов'язаний зі своїм айлью: спільно з ним обробляючи землю, з ним же йшов в бій. Військова повинність поширювалася на все чоловіче населення. Дисципліна була вкрай суворою. Воїна, який під час маршу вийшов з лав, могли покарати смертю. Формування воїнів створювалися лише на час війни. Кожне айлью посилало свій загін, а потім з них складалися більші з'єднання в провінційних містах. Армія інків перемагала головним чином завдяки своїй чисельності. Якщо страх перед цим нескінченним потоком військ не звертав ворога у втечу, наступала черга «психічного» зброї інків - шуму. Десятки тисяч воїнів приймалися кричати щосили, ганьблячи противника, і сурмити в раковини. Потім починалася битва.

Вся земля в державі була розділена на три частини. Перша належала «Божественному Сонця» (дохід з неї йшов на утримання жерців і на жертвопринесення), друга - державі і Інку, і нарешті, дохід з третьої оставлялся хліборобові. Держава ж чудово організовувало зберігання і доставку землеробських продуктів. У кожній провінції було по два гігантських складу-зерносховища, один - «божий», інший - «державний». З державного складу видавалися одяг і провізія чиновникам, воїнам, будівельникам доріг і фортець, а також наближеним інки. З «божих» комор забезпечувалася численна армія жерців. Але якщо траплявся голод або стихійне лихо знищувало урожай, державні сховища відкривалися і для народу


Кіто, друга столиця імперії інків (нині столиця Еквадору). Малюнок хроніста Хуамана Поми де Айяла. Близько 1620г.

З релігією був пов'язаний один цікавий інститут інків - аклья куна (Нареченої Сонця). Щорічно всі села імперії об'їжджав спеціальний державний чиновник, званий апопанака; він влаштовував «оглядини» всіх місцевих дівчат і відбирав серед них «наречених Сонця». Ними могли стати тільки діви. Тому відбір проводився серед дівчаток приблизно десятирічного віку. Ті ж, що не був відібраний, залишалися до свого весілля в батьківському айлью, займаючись пропонуються державою трудовою повинністю - прядінням і ткацтвом. Якщо чоловік до двадцяти п'яти років або жінка до вісімнадцяти років не встигали знайти собі «супутника життя», в справу знову-таки втручалася всесильна держава. В оголошений день все неодружені і незаміжні повинні були бути в окружний центр, і відповідний чиновник на власний розсуд становив з них подружні пари. Відмовитися від такого шлюбу було не можна. Що ж стосується «наречених Сонця», їх вивозили з рідних місць в монастирі головних міст чотирьох провінцій. Тут вони протягом чотирьох років навчалися на державний рахунок приготування їжі і т. П. Після цього деяких віддавали в дружини чиновникам і воєначальникам, інші ставали Мама Куна (матерями-прислужниками бога Інті) і давали обітницю вічно зберігати непорочність. Закон, який охороняв цнотливість «наречених Сонця», не поширювався на інку, який вибирав собі серед них наложниць. Число дружин в «гаремі» інки було досить значно; припускають, що воно досягало трьох тисяч.

Поширена думка, що «інки писали вузловим листом» - стос. Основою стос була мотузка, стержневіна, до якої прикріплялося безліч мотузочок тонший. На цих мотузочках різного кольору зав'язувалися вузли. Колір мотузочки, кількість вузлів на ній, а можливо, і спосіб їх зав'язування містили певну інформацію. В даний час можна стверджувати з повною достовірністю, що стос служили головним чином для чисельних позначень. Вузли на мотузочках, розташовані з рівномірними інтервалами, позначали послідовно десятки, сотні, тисячі і десятки тисяч. Якщо ж потрібно було позначити нуль, то стос-камайокі - Так називалися инкские писарі і статистики - залишали порожнє місце там, де повинен був знаходитися черговий вузол або ряд вузлів. За допомогою такого роду вузлових записів стос-камайокі повідомляли в Куско основні статистичні дані - про кількість жителів в селі або окрузі, про їхні трудові повинності, а іноді - сключітельних випадках - і деякі інші відомості. Колір мотузочки точно вказував, про кого або про що йде мова в повідомленні. Так, червоний колір означав солдатів (а вузли на червоній мотузочці - їх число), золото позначала жовта мотузочка, срібло - біла, чорна ж символізувала час (чорна тому, що стос повідомляло, скільки ночей минуло з моменту тієї чи іншої події). Стос було вельми практичним, але і досить складним винаходом. Тому імперія ретельно готувала стос-камайоков до виконання їх обов'язків, і вони належали до числа шановних громадян держави.

На закінчення слід зазначити, що в кінцевому рахунку релігія погубила інкську цивілізацію. По-перше, релігією був схвалений обряд, при якому наступника собі инка вибирав серед своїх синів. У підсумку це призвело до міжусобної війни братів Уаскара і Атауальпи, що призвело до розколу країни перед вторгненням конкістадорів на чолі з Франсиско Пісарро. По-друге, існує переказ, в якому дванадцятий інка, батько братів, що вступили в кровну війну, Уайна Ка-пак, перед смертю казав Я, що Сонце відкрило давним-давно, ніби правити цією землею будуть інки і що потім нові, досі незнайомі люди прийдуть сюди, підкорять імперію і стануть її єдиними владиками. Цим пояснюється страх і нерішучість інків перед «можливо повернулися білими богами».

Індійське вузликове письмо.



Культура Стародавнього Єгипту | Культура Східного Середземномор'я: Сирія, Фінікія, Палестина