На головну

ДВАНАДЦЯТЬ ТЕЗ ПРО античної КУЛЬТУРІ

  1. I.1. Римське право у сучасній правовій культурі
  2. А. Проблема вивчення античної філософії і що є агон.
  3. б. Проблема буття і небуття, сущого і несе в античній філософії.
  4. Вступ. Загальна характеристика античної філософії.
  5. Географія і хронологія античної літератури

Зачеплена мною тема безмежна. Тому прошу мене вибачити, якщо багато чого не торкнуся, а про щось скажу скоромовкою, в занадто загальній формі.

Для користі справи я схематизувати свій матеріал, розбивши його на кілька тез, кожен з яких має самостійне значення, але в той же час вони логічно пов'язані між собою.

теза I. Перш за все я хочу відрізнити античну культуру від інших культур. Оскільки пізнання відбувається шляхом порівняння, спочатку зазначимо, що не їсти антична культура, а потім вже будемо говорити про те, що вона таке. Антична культура не є Новоєвропейська культура. А що таке Новоєвропейська культура? Це буржуазно-капіталістична культура, заснована на приватній власності. На першому плані тут виступає індивід, суб'єкт і його влада, його самопочуття. Суб'єкт варто тут над об'єктом, людина оголошена царем природи. Цього немає в античній культурі; особистість там не має такого колосального і абсолютизації значення, як в новоєвропейської культурі.

Моя теза дуже проста: антична культура заснована на принципі об'єктивізму.

теза II. Необхідно також відрізнити античність від тисячоліття середньовічної культури, в основі якої - монотеїзм, що виходить із визнання божественної особистості. Так-так, за середньовічними уявленнями над світом, над людиною панує абсолютна особистість, яка творить з нічого космос, допомагає йому і рятує його. Словом, абсолютна особистість стоїть над усією історією.

Цього немає в античній культурі, хоча і там є свій абсолют. Але який? Зоряне небо, наприклад. Тобто той абсолют, який ми бачимо очима, чуємо, помітний. Чуттєвий космос, чуттєво-матеріальний космологізм - ось основа античної культури.

Цікаво, що навіть ідеалісти з розчуленням поглядали на зоряне небо, на чуттєвий космос. Платон (або його учень Філіп Опунтскій) стверджує: найголовніше для людської душі - наслідувати руху небесних тіл. Вони прекрасно обертаються цілу вічність: завжди однаково, симетрично, гармонійно, без будь-якого порушення. Такою має бути і людська душа. Але ось інше вражаюче місце. В "Тимее" Платона, де малюється космологія, майстер-деміург створює космос з матерії за типом розумного, живого і живого, тобто явно людської істоти: тілесним, а тому видимим і відчутним - ось яким належало бути тому, що народжувалося. І далі, коли необхідно було завершити космос так, щоб він став Усім, боги приступили до утворення трьох родів знову-таки живих і тілесних істот (на землі, в повітрі і в воді). Таким чином, космос видимий, чутний, відчутний, матеріальний в поданні древнього грека є не що інше, як величезне тіло живого людської істоти, як в цілому, так і у всіх своїх частинах.

Отже, другий мій теза говорить: антична культура - це не тільки об'єктивізм, але це ще і матеріально-чуттєвий космологізм. У цьому відмінність її від середньовічної філософії і релігії абсолютного духу.

теза III. Раз вже ми стали на точку зору людської інтуїції почуттєвого сприйняття, то це говорить нам і про те, що існує ще щось живе, що рухається. А якщо що-небудь рухається, то або його рухає якийсь інший предмет, або ця річ рухається сама по собі. Античні люди вважали, що саморух виникло спочатку. Не потрібно йти в нескінченність пошуків принципу руху. Замість з тим річ ??раз вона є і рухається, то вона - жива, одухотворена ... Тому і космос, про який ми говорили в другому тезі, - теж одушевлений, теж розумний. Все це розуміється в людському плані: оскільки людське тіло - розумне і одухотворене, остільки живим і розумним є космос.

Отже, третій мій теза говорить: античність побудована на натхненно-розумному (А не просто об'єктивному, не просто об'єктивно-матеріальному і чуттєвому) космологізм.

теза IV. Якщо існують небесне склепіння, зірки, але немає того, що створювало б цей космос, бо космос існує вічно, сам по собі, то він сам для себе свій абсолют.

На цьому наполягає і Аристотель на сторінках свого трактату "Про небі". Космосу нікуди рухатися, простір вже зайнято їм самим. Отже, ми можемо говорити про абсолютному космологізм, як про один з найважливіших ознак античної культури. Саме про це і йдеться в моєму четвертому тезі.

теза V. Раз є абсолютний космос, який ми бачимо, чуємо, відчуваємо, отже, цей космос - божество.

А що ми розуміємо під божеством? Абсолют. Якщо божество - це те, що всі створює, що вище за все, від чого все залежить, так це ж космос. Космос - це і є абсолютне божество. Пантеїзм випливає з основ цього об'єктивістського і чуттєво розуміється космосу. Таким чином, антична культура виростає на основі пантеїзму. Мені можуть заперечити: виходить, крім космосу, нічого немає? А боги? Боги ж вище космосу? ..

Античні боги - це ті ідеї, які втілюються в космосі, це закони природи, які ним керують.

Ми не називаємо свої закони природи "богами". А там закони природи називали богами. Що ж виходить? Адже ідея речі вище самої речі. Ідея ж нематеріальна. Але вона нематеріальна формально, а за змістом своїм вона - повне відображення речі. Тому всі достоїнства і всі недоліки природи і людського життя відображаються в богів. Мушу визнати, що судження про те, що "боги" є результат обожнювання сил природи і властивостей людини, досить банально і тривіально, але воно абсолютно істинно.

Пам'ятайте: не всі банальне погано, а багато банальне - істинно.

Що таке античні боги? Це є сама ж природа, це є обожнювання космос, взятий як абсолют. Тому всі недоліки, всі достоїнства, які є в людині і в природі, все вони є і в божества. Чи варто нагадувати про те, що таке боги в античній літературі? Візьміть Гомера. Боги б'ються один з одним, сваряться: Афіну Палладу - прекрасну богиню героїзму і мудрості - Арес називає "собакою мухою" ...

Що ж виходить? Та це ж діють ті ж самі люди, тільки абсолютизувати, перед нами той же самий звичний світ, але взятий як якийсь космос і з абсолютною точки зору.

Отже, мій п'ятий тезу стверджує пантеїзм, Бо все - це божество, ідеальні боги є лише узагальненням відповідних областей природи, як розумної, так і нерозумної.

теза VI теж є розвиток думки про абсолютне космологізм.

Міркуємо. Нічого, крім космосу, немає? Ні. Значить, космос залежить сам від себе? Так. Значить, він вільний? Звичайно. Ніхто його не створював, ніхто його не рятував, ніхто за ним не стежить. А якщо хто і стежить, так це обмежені істоти. Але, з іншого боку, раз нічого, крім космосу, пет, раз він абсолютно вільний, то, отже, всі ці закони, закономірності, звичаї, існуючі в надрах космосу, є результат абсолютної необхідності. Чому? Так адже немає нічого іншого. Це і є те, за межі чого космос не може вийти. Ось вона зв'язок свободи і необхідності. Вона нам добре відома і за іншими філософським системам. Але справа не в цьому. Перед нами ж античність! Значить, тут свобода і необхідність якось переломлюються по-своєму. Але як?

Те, що "наказує" космос, тобто, те й буде. Необхідність - це доля, і не можна вийти за її межі. Античність не може обійтися без долі. Що таке Мойра? Що таке Геймармене? Що таке Тюхе? Платон, зображуючи в "Федрі" падіння колісниць душ, допомагає уявити нам, як ламаються їхні крила, як вони перетворюються в інші істоти, і називає це законом Адрастеї, теж необхідності долі. Тюхе, Ананка, Мойра, Адрастея - хіба цього мало? Досить для того, щоб сказати, що антична культура розвивається під знаком фаталізму.

Але ось в чому справа. Новоєвропейський людина з фаталізму робить дуже дивні висновки. Багато міркують так. Ага, раз все залежить від долі, тоді мені робити нічого не потрібно. Все одно доля все зробить так, як вона хоче. До такого розуміння античний людина не здатна. Він міркує інакше. Все визначається долею? Прекрасно. Значить, доля вище мене? Вище. І я не знаю, що вона зробить? Не знаю. Чому ж я тоді не повинен надходити так, як хочу? Якби я знав, як доля обійдеться зі мною, то робив би за її законами. Але це невідомо. Значить, я все одно можу надходити як завгодно. Я герой.

Античність заснована на з'єднанні фаталізму і героїзму. Це - суть шостого тези. Пам'ятаєте? Ахілл знає, йому передбачено, що він повинен загинути під стінами Трої. Коли він іде в небезпечний бій, його власні коні кажуть йому: "Куди ти йдеш? Ти ж загинеш ..." Але що робить Ахілл? Чи не звертає ніякої уваги на застереження. Чому? Він - герой. Він прийшов сюди для певної мети і буде до неї прагнути. Гинути йому чи ні - справа долі, а його зміст - бути героєм. Така діалектика фаталізму і героїзму рідкісна. Вона бувала не завжди, але в античності вона є.

Отже, шостий теза говорить: антична культура є абсолютизм фаталістично-героїчного космологізм.

теза VII. Якщо все існує тільки в космосі і нічого, крім нього, немає, якщо він сам себе висловлює, і то, як він себе висловлює, є абсолют, тоді це вже не просто космос, а ... твір мистецтва. З точки зору всієї естетики античності космос є найкраще, найдосконаліше твір мистецтва. Цей мою тезу стверджує: перед нами - художнє розуміння космосу. Сам термін "космос" вказує на лад, лад, порядок, красу. Те, що це - найкращий твір мистецтва, зазвичай більш-менш визнається. А що таке людське мистецтво? Це тільки жалюгідна подоба космологічного мистецтва.

Космос є тіло абсолютне і абсолютизувати. Воно саме для себе визначає свої закони. А що таке людське тіло, яке залежить лише від себе, прекрасно тільки від себе і висловлює тільки себе? Це - скульптура. Тільки в скульптурі дано таке людське тіло, яке ні від чого не залежить. Так затверджується гармонія людського тіла. Тому судження про те, що античний космос - твір мистецтва, розкриває дуже багато. Слід сказати, що антична культура не тільки скульптурна взагалі, вона любить симетрію, гармонію, ритміку, "метрон" (а це значить "міра"), тобто все те, що стосується тіла, його положення, його стану. І головне втілення цього - скульптура. Античність - скульптурна.

теза VIII є результатом подальшого узагальнення. До цих пір мова йшла про те, що космос є абсолютне тіло, прекрасне і божественне; космос - це абсолютизація природи. Заперечення проти того, що космічне тіло знаходиться в основі всього, виходять не з античних принципів. При цьому стверджують, що ми обідняємо античність, робимо її беззмістовною. Але це заперечення з точки зору монотеїзму (християнство, іслам), в основі якого лежить не природа, а абсолютна особистість. Тому, кого цікавить абсолютна особистість, яка вище світу, раніше космосу і всякого тіла, краще зайнятися середньовічним монотеїзмом, а не звертатися до античності, де є тільки сама природа, прекрасна, красиво організована, яка сама для себе абсолют.

Але якщо природа сама для себе абсолют, тоді моя теза говорить: антична культура заснована на позаособистісної космологізм.

теза IX стосується об'єктивної сторони безособистісного космосу. Філософія ( "любомудріє"), як відомо, існує для того, щоб вивчати суть справи. Є грецький термін "усия", який має два основних значення: 1) факт, факт буття (від "Еймі" - бути, є); 2) сенс, сутність, значення.

Характеризуючи своє об'єктивне буття, грек вживає термін "усия", але погано розрізняє факт буття і сенс буття. Про особисте тут і говорити нема чого, ніякого відношення до особистості "усия" не має.

Як же визначається особистість? Є такий латинський термін: "суб'ектум". Але чи можна переводити його на російську мову як "суб'єкт"? Ніякого відношення до нашого слова "суб'єкт" цей термін не має. Що значить "суб'ектум"? Те, що "суб" - під, що підкинуто, підложено під конкретне якість і властивість, якою володіє дана річ, тобто це не тільки сукупність певних властивостей, а й носій цих властивостей. Так це ж об'єкт, а не суб'єкт! Тому переводити латинське "суб'ектум" російським "суб'єкт" - безграмотно! Латинське "суб'ектум" відповідає російському "об'єкт". Ви запитаєте: ну а як бути з латинським "об'ектум"? А це те ж саме, тільки з іншого боку. Приставка "про" вказує па те, що річ знаходиться перед нами, ми її як би очима своїми відчуваємо і руками відчуваємо. Так що "суб'ектум" - це взагалі об'єкт сам по собі, а "об'ектум" - це такий об'єкт, який даний нашим почуттям. Де ж тут особистість? Ні в латинському "суб'ектум", ні в латинському "об'ектум" ніякої особистості немає.

Боже упаси переводити і латинське слово "індивідуум" як "особистість"! Вкажіть хоча б один латинський словник, де говорилося б, що слово "індивідуум" може мати значення "особистість". "Індивід" - це просто "неподільне", "нероздільне". Стіл складається з дошки, ніжок і т. Д. - Це ділене, а з іншого боку, стіл є стіл, сам по собі він неподільний, він є "індивідуум". І стіл, і будь-яка кішка є такий "індивідуум". Так до чого ж тут особистість? "Індивід" - справжнісінький об'єкт, тільки взятий з певного боку, і більше нічого. Тому ніякої особистості при об'єктивному описі античного космологізм я не знаходжу.

Я знаходжу матерію, прекрасно, гранично організовану в космічному тілі, і більше нічого. Ніякої особистості тут немає. В якомусь переносному сенсі можна і квітка назвати особистістю, і камінь. Але як такої її немає. Особливо ясно це видно в моєму тезі X, де я розглядаю суб'єктивну сторону космології, яка повинна ж якось вказувати на риси особистості, а не просто на прекрасно організоване тіло. Нічого подібного. Які терміни говорять про особистості? "Просопон". Що це таке? "Прос" - приставка, яка вказує на напрямок до чогось; "On" - той же корінь, що й у слові "оптичний", то, що "видно". "Просопон" - те, що кидається в очі, що видно очима, то, що має вигляд, зовнішність. Чому не можна цей термін переводити як особистість? Тому що одній людині властиво кілька таких "Просопон". У Гомера читаємо, що Аякс, сміючись, наводив своїми "Просопон" жах на оточуючих. Значить, не особистість? Особистість-то у нього одна! А що в такому випадку "просопон"? Або вираз обличчя, або просто зовнішність. І пізніше в усій літературі слово "просопон" має значення "зовнішність".

Піндар (V ст. До н. Е.) Вживає слово "просопон", коли малює блиск зовнішній, зовнішній вигляд. Тільки у Демосфера, а це не раніше IV ст. до н. е., я знаходжу "просопон" в значенні маски. Маска божества робить того, хто її носить, самим цим божеством. Це вже ближче до поняття особистості, але теж ще тільки зовнішня її сторона.

У пізнішій літературі вже говорять не про масці, а про актора, що грає роль; його називають "просопон", тобто дійова особа. Потім, в I ст. до н. е., я знаходжу розуміння терміна "просопон" як взагалі літературного героя. Власне кажучи, до християнської літератури не зустрінеш "просопон" у власному розумінні слова як особистість. У грецькій мові на позначення особистості претендує ще термін "гіпостасіс" (російське "іпостась"). Тільки в пізнішій літературі з'являється схильність розуміти цей термін як "образ людини". Звичайно, в християнстві, де в навчанні про трьох особах йдеться про трьох іпостасях, кожне з них має власне обличчя, а це є особистість. Там ми маємо складну діалектику триіпостасного єдності, єдності божества, яке теж оголошено як особистість. Цього я тут не торкаюся, це не антична тема.

В античності ж ні "просопон", ні "гіпостасіс" не мають значення особистості. "Гіпо- кейменон" теж має свій сенс: "те, що знаходиться під чим-небудь", все одно - каменем або деревом. "Носій" - це і є "гіпо-кейменон". Цей термін набув значення або логічне, або граматичне. Граматичне - це "підлягає" в порівнянні з іншими членами речення. У логічному сенсі - це суб'єкт судження. Є й юридичне значення - особа, яка володіє відомими правами і обов'язками. Звичайно, це ближче до поняття особистості, хоча і не розкриває її внутрішнього життя, а зачіпає лише зовнішню сторону.

Всі вищеназвані терміни слід розуміти по-античному, в космологічної сенсі.

Всі ці особи, особисті властивості являють собою еманацію, витікання зоряного неба, ефіру, який знаходиться нагорі Всесвіту. Це - еманація космологічного абсолюту. Ви скажете: як же так? Стало бути, всесвітня особистість в даному випадку є лише результат еманації світового ефіру, результат еманації космологічного принципу?

Особистість розглядається тут не як щось нерозкладне; вона зводиться на процеси, які відбуваються в небі, але стосуються також і землі.

теза XI. Яка ж дійсність вимальовується в результаті такого космологізм? Тут перед нами не об'єкт, не суб'єкт, але щось характерне для античного розуміння особистості. Звернемося до основних категорій, які мають ідеалістичне і матеріалістичне напрямки філософії. На першому плані стоїть "логос". "Логос" - це і слово, і думка, але ніде і ніколи це не означає особистість. Слово "логос" лише в християнстві стало означати особистість. А вогненний "логос" Геракліта? Або повітряний "логос" Діоген Аполлонійський? Або числові "логос" піфагорійців? Стоїки вчили про "насіннєвих логосах", неоплатоники - про "Логос", які існують в матерії. "Логос" - поняття логічне, мовне та в той же час натурфилософское, що позначає щось матеріальне, пов'язане з повітрям, з вогнем, з землею, з усіма стихіями, які визнавалися в античному світі. Але в античному "Логос" немає ніякої особистості.

Другий термін - "ідея", або "ейдос" (порівняйте латинське "відео" - "бачу"). Тут це тільки те, що видно. Можуть сказати: це - віддалене значення корп, воно давно забуте. Нічого подібного! У Платона ми читаємо: хлопчик хороший особою, прекрасний, але якщо його роздягнути, то його ідея буде ще краще. Як переводити такий текст? Я перекладаю так. Хлопчик прекрасний особою, але його фігура, його стан ще прекраснішим. Що таке тут ідея? "Стан", "фігура" абсолютно не виходять за межі фізичного відчуття. Таким чином, починається "ідея" з видимого, чуттєвого, а коли доходить до видимого в думки, то там теж видимість на першому плані. Цим античне поняття ідеї відрізняється від поняття ідеї в німецькому ідеалізмі, де воно являє собою абстрактну логічну категорію. А в античності ця категорія знову-таки сходить до космосу. І коли Платон стверджує, що його ідеї існують в небесному світі, то це означає, що він не може уявити свою ідею поза речі, нехай це буде ефірна річ, а все-таки вона є те, що сприймається або чуттєвим, або розумовим поглядом.

Ось що таке "ідея" і "логос" в античному поданні.

Далі. Я говорю про загальні областях прояви космологізм, а не просто про суб'єктивних і об'єктивних, тобто взятих разом. "Логос» не суб'єктивний і не об'єктивний. Те ж саме відноситься і до "ідеї".

Грецька мова не має терміну "відчуття". Коли я по-російськи перекладаю грецьке "айстесіс" як "почуття", то насправді це не так. Це грецьке слово означає чуттєве відчуття. Ще складніше йде справа в латині. "Сенсус" - це не тільки чуттєве сприйняття. Тут є корінь, присутній в слов'янському "відчувати". "Сенсус" не просто чуттєве відчуття, а відчуття дотику. І виявляється, за допомогою цього "сенсус" позначається все духовне, все душевне - і почуття, і настрій, і намір, і прагнення, і будь-які почуття, які тільки можна собі уявити. Так і має бути. Основа тут яка? Космологічна. А космос є тіло. Тому і риси людської особистості матеріальні і чуттєві.

Отже, ні грецька, ні латинська мова не має слова "почуття". А слово "емоція"? По-грецьки - "айстесіс", по-латині - "сенсус". І інші суб'єктивні переживання відносяться сюди ж. "Фантас" - це не "фантазія" в новоєвропейському сенсі, а чуттєвий образ, суб'єктивний, але абсолютно пасивний; це - відображення чуттєвої речі. Грецьке "патос" ні в якому разі не можна розуміти як російське "пафос". "Патос" є пасивний стан душі; це - своєрідний пасивний стан, причому ніякої хворобливості тут немає. Я б перевів "патос" як "претерпевание". Можуть сказати: адже цього ж мало. Невже особистість зводиться до одним фізичним претерпевания? А я запитаю: а хіба мало того, що це виходить від неба? Мало того, що це є результат еманації, закінчення небесного космосу? Мало того, що це - вилив небесного ефіру? Якщо вам цього мало, тоді вам нічого робити в античній культурі.

І ще один термін - "техне". Як його перекласти? Це - "ремесло", мистецтво, не тільки людське, але і божественне, космологічне. Космос - це теж найбільша "техне".

Значить, греки не розрізняли мистецтво і ремесло? Але не слід підходити до античності з рамками новоєвропейського людини. Звичайно, художник іншої епохи буде ображений, якщо ви назвете його мистецтво ремеслом. "Я не ремісник, я художник", - скаже оп. А грек пишався тим, що він ремісник! Ось цей позаособистісної характер і позбавляє "техне" значення такого високого мистецтва, яке вище всякого ремесла. Разом з тим і ремесло позбавляється свого зовнішнього і занадто матеріального і беззмістовного значення. Ремесло - ото одухотворена, одухотворена річ, воно по відрізняється від мистецтва. "Техне" - це, по-перше, ремесло, по-друге, мистецтво і, по-третє, наука. Виходить, що грек не відрізняється ремесла і мистецтва від науки? Так, тому що науку він розуміє практично. Звичайно, чисте умогляд можливо, але це - абстракція. Реальна наука не є чисте умогляд, це завжди практика. Тому наукова "техне" недалеко пішла від ремісничої або від художньої "техне". Ось які висновки доводиться робити, якщо всерйоз поставитися до античної культури як до споруджуваної на принципах матеріально-чуттєвого космологізм. На цю тему можна говорити багато.

"Софія" - мудрість, але є тексти, які говорять про те, що "софія" - це теж технічне вміння. Хіба не дивно, що коли Платон став будувати свій світ, то назвав будівельника "деміург"? А "деміургоса" - це ж "майстер, тесля, столяр". І коли він почав будувати свій космос, то будував його як майстер. Так що і в тезі XI, де я розглядаю космологізм з точки зору об'єктивно-суб'єктивної, Теж панує позаособистісної принцип.

нарешті, тезу XII, В якому я хочу підвести підсумок.

Виявляється, основне уявлення про світ у греків зводиться до того, що це є театральна сцена. А люди - актори, які з'являються на цій сцені, грають свою роль і йдуть. Звідки вони приходять, невідомо, куди йдуть, невідомо. Втім, це відомо: приходять вони з неба, адже люди - еманація космосу, космічного ефіру, і йдуть вони туди ж і там розчиняються, як краплі в морі. А земля-це сцена, де вони виконують свою роль. Хтось запитає: яку ж п'єсу розігрують ці актори? Відповім: сам космос складає драми і комедії, які ми виконуємо. Філософу досить знати тільки одне: що він актор і більше нічого. Додайте до цього ще й те, що, згідно з дослідженням радянського філолога А. А. Тахо-Годи, наше поняття особистості досить часто виражається по-грецьки терміном "сома", а це є не що інше, як "тіло". Значить, самі ж греки в своїй мові розкрили таємницю розуміння особистості: це - добре організоване і живе тіло.

Ось в цьому поданні якраз і проявляється величезний позаособистісної характер космологізм, з одного боку, а з іншого - позначається піднесений, високий, урочистий космологізм. Тому не кажіть, що ми тим самим принижуємо античність. Хіба мало того, що ви - породження космосу, еманація ефіру? Якщо мало, то вам не слід займатися античністю, так як ви підходите до неї з монотеїстичної точки зору.

Ось мої 12 тез.

Звичайно, все це викладено в загальній формі, але я і говорю тільки про принципи античності. Якщо бажані ще й подробиці, то це означає бажати від принципу того, що підпорядковане цим принципом, тобто перейти до окремих верств історичного процесу, до окремих періодів античної культури, але це вже зовсім інша тема. А ці 12 тез у вигляді першого наближення до предмету дещо все-таки дають. Хочу зробити ще невелике пояснення.

Античний людина вільна, і разом з тим він підпорядкований необхідності. Він космологічен, внелічного. Але я повинен додати до цього, що античний людина - ще й рабовласник. Саме рабовласництво теж знеособлено, космологічпо, матеріально і чуттєво.

Аристотель доводить таку теорію. Все загальне є рабовласник щодо всього приватного. Якщо одиничне підпорядковане загальному, значить, одиничне є раб, а загальне є рабовласник. Таким чином, вся світова система, за Арістотелем, є система рабовласницька. Рабовласництво пов'язано з чуттєво-матеріальним космологізм. Ще раз зазначу: все сказане зараз виражено в загальному вигляді; щоб бути послідовно доказовим, потрібно про це говорити окремо.

У статті "Історія філософії як школа думки" я показав, що поняття долі в античності - це поняття рабовласницького суспільства. При цьому мова йшла про принцип. Якщо ж міркувати конкретно, то потрібно говорити про окремі періоди. Були періоди розквіту, коли античний грек радів світлим променям, що походить із зоряного неба, коли він молився на сонце, що сходить. Зрештою і античний людина стала відчувати, що його система дуже далека від особистості і в цьому сенсі дуже безлюдна. Це створило можливість для появи в подальшому, на руїнах античності, нової культури, заснованої на абсолютизації особистості.

У зв'язку з роботою над багатотомної історією античної естетики мені доводиться приділяти багато уваги вивченню неплатників, а це - остання і дуже багата філософська школа античності. Уже християнство стало державною релігією, вже гриміли вселенські собори, а невелика група язичницьких філософів створювала свою концепцію античності. Але дні язичницької античності були полічені, і ці філософи, глибоко розуміли сутність античної філософії, все-таки в кінці кінців прийшли до висновку, що все це - пустеля. Чому? Немає нікого, раз немає особистості, а є тільки що. Космос - це що, а не хто. Тому я б так сформулював сумний і трагічний кінець цієї чудової античної позаособистісної культури. Я б сказав словами поета ХХ століття:

Я лину і несу неперебутніх палання глуху грозу

І ридаю в пустелях ефіру.

Так скінчилися ті світлі дні, коли людина молився на зірки, зводив себе до зірок і не відчував своєї власної особистості.

Опубл .: Студентський меридіан. 1983. №9. С.13-14, №10. С.14-16; Те ж: Лосєв А. Ф. дерзання духу. Збірник статей А. Ф. Лосєва / Упоряд. Ю. А. Ростовцев. М. 1988. С.153-171.

 



Група 168 Підключення нових ділянок трубопроводу до існуючих мереж водопостачання та опалення | Двовладдя 1 сторінка
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати