Головна

Придворні, священнослужителі, лікарі і люди розумової праці

  1. I. Особливості оплати праці та окремих категорій педагогічних працівників.
  2. V. ОПЛАТА ПРАЦІ ТА НОРМИ ПРАЦІ
  3. VII. УМОВИ І ОХОРОНА ПРАЦІ
  4. А) Нормування праці
  5. А. доплати у зв'язку з відхиленнями від нормальних умов праці
  6. А. Значення ринку праці
  7. Аналіз взаємодії ринків освітніх послуг і праці в РФ

Імператори, нащадки богині Сонця, починаючи з X століття панували зазвичай недолговременно, але імператорський рід ніколи не переривався. Палац їх перебував в Кіото, де на землях, наданих їм урядом, вони вели спокійне життя, наповнену церемоніями і літературними заняттями. Придворні, які теж мали там власні будинки, все ще займали за давньою традицією чини і відомства, і до сих пір деталі в їх придворних сукнях вказували на відмінності в рангах. За велінням сьогуна чини і посади імператорського двору присвоювалися воїнам вищих рангів, і за страховими випадками великих церемоній вони також одягали придворне плаття. Імператор продовжував виконувати вікові церемонії, пов'язані з посадкою і збором врожаю рису. Однак головною причиною збереження імператорського престолу був виключно консерватизм, зокрема і в тому, що влада сьогунів була освячена імператором; саме він, нехай і будучи фігурою декоративною, призначав їх головнокомандуючими.

Іноземці, які приїжджали до Японії в той час, навряд чи знали про існування імператора, і Кемпфер фактично називав імператором сьогуна, кажучи про нього як про свого роду «римському папі», котра проживає в Кіото. Однак імператори частково втішалися тим, що від них не очікували, що вони повинні померти на своїй посаді, і тому користувалися будь-якою нагодою відректися від престолу і вести тихе життя в усамітненні (під наглядом звичайно ж, як це було потрібно, чиновників, приставлених до них реальними володарями). Старший син часто був ще зовсім юним, коли змінював на троні свого батька. Молодші сини ставали зазвичай головними священнослужителями - каннусі, і багато впливових буддійські храми залишали незайнятими головні духовні посади для членів імператорської родини. При режимі Токугава дочкам імператора спершу не дозволялося виходити заміж, а належало присвячувати життя релігії.

Кіото дуже пишався тим, що імператор живе саме в цьому місті, тоді як торгівельне стан в Едо сподівалося отримати можливість обслуговувати двір сьогуна. Купці Кіото дуже старалися отримати замовлення з імператорського палацу.

Це, мабуть, було не дуже прибутковим заняттям, але супутній цьому престиж залучав клієнтів, які претендують на вишукано-витончений смак, які бажали заплатити зайві гроші за те, що користувалися послугами з того ж джерела, який обслуговував «небожителів», як іноді називали придворних. Жителі Кіото час від часу бачили мешканців палаців, коли ті вирушали за офіційними справах в своїх екіпажах з запряжених в них волами або верхи. Коли відбувалися подорожі на більш віддалені відстані, можливо, в якості емісарів, що прямують в Нікко[48] вшанувати багато прикрашений мавзолей Іеясу, або велике святилище Ісе, або в Едо з метою переговорів, їм безкоштовно гарантувалися послуги поштових станцій, а селяни були зобов'язані з'являтися або посилати делегатів, щоб служити придворним носіями, і керували запропонувати інші послуги.

Мова двору був надзвичайно чемний і барвисто, а самі придворні вважалися натурами досить м'якими і меланхолійними, але, незважаючи на це, до них ставилися з великою повагою. Їх заняття полягали в милуванні квітами - ханами, цитуванні віршів, що починаються з останньої літери попереднього, умінні розрізняти і цінувати запахи нагрітого дерева запашного рандзятай (все це не схвалювалося тими городянами, які дотримувалися купецький кодекс ощадливості), були і більш енергійні, але носять обрядовий характер заняття, такі як церемоніальні танці під придворний оркестр і гри в ножний м'яч, схожі на сучасний футбол і поло, метою яких була не перемога, а граціозні манери, демонстровані в процесі гри. Маючи в своєму розпорядженні можливістю розваг ззовні, закликали театральні трупи і лялькарів, щоб скоротати свій вільний час, яке, безсумнівно, тяглося для них повільно, тому злочинів тут не відбувалося, та й уряд мав у своєму розпорядженні систему покарань: їх могли, наприклад, покарати вигнанням.

У середині XIX століття двір встає на чолі перевороту, в результаті якого відбувається повалення сьогунату і заміна імператорським правлінням, чого не знали майже тисячу років; таким чином, найбільш традиційний з японських інститутів став здійснювати контроль над політикою, що поклала край періоду традиційної Японії.

Оскільки імператор вважався нащадком богині Сонця, Аматерасу-оо-но-Миками - «великої священної богині, сяючою на небі», він був і гарантом родючості і навіть обробляв священне рисове поле в околицях свого палацу, точно так само як китайський імператор відповідав за урожай своєї багатонаселеної країни. Релігія, в контексті якої здійснювалися ці функції, була поєднанням повір'їв та обрядів, які стали тим, що нам відомо як сінто - «шлях богів». У синтоїстському пантеоні були великі божества, які брали участь у створенні світу і Японії зокрема, правлячі небом, землею і підземним світом; там були і нижчі божества - захисники сімей і пятидворок в селах і містах, духи, що населяють дерева і каміння, а також живуть в селянських господарствах і наглядають за кухнями і туалетами; існували боги, протегуючі процвітанню хліборобів і ремісників або захищають союзи торговців. Великі боги брали участь у подіях, відображених в міфах, і надходили як прості чоловіки і жінки, і, хоча їх не зображували в людській подобі, вони, подібно скромнішим духам, незримо присутні в священних місцях, зазначених мотузкою з рисової соломи, обв'язаною навколо дерева, каменю або певного місця.

В основному житлом богів служило синтоїстське святилище з декількома вратами - торіямі. Прості люди молилися у найдальших воріт, а внутрішні врата були доступні лише привілейованим персонам. Усипальниці великих імператорів давнину і могильний курган Мейдзі побудовані за тим же принципом: звичайний народ повинен поклонятися далеко, а члени імператорської родини і представники Господарського бюро палацу могли перебувати ближче.

Підійти до святилища можна було тільки після очищення: миття рук, полоскання рота або ритуального очищення, виконуваного священиком, що розмахував над головою віруючого жезлом з нарізаними паперовими смужками гохей. Жерці проживали у великих святилищах. У звичайному селі або в міському районі обряди займали у них багато часу, але в провінційних або національних святилищах було значне число служителів, які весь свій час присвячували обрядам.

У давніші часи Служебниць в храмах були жінки, які виконували функцію посередників (медіумів) для встановлення контакту між земним світом і світом мертвих. У фільмі Акіро Куросави «Расемон»[49] дух вбитої людини дає свою версію злочину, що передається через жрицю. В епоху Токугава тим з них, хто ще був в живих, довелося лягти до рівня сільських знахарок і навіть повій. У числі храмових служителів були жінки, які брали участь в храмових танцях, але в загальному вони грали незначну роль в здійсненні обрядів. Священики (навіть монахи), проте, одружувалися, і зазвичай син змінював батька в храмі, який разом з прилеглою до нього землею був фактично приватною власністю священика, хоча урядовий чиновник здійснював контроль як над синтоистскими, так і над буддійськими храмами.

Синтоїстський священик виступав в якості посередника між народом і богом. Він отримував підношення, підносив молитви і організовував театралізовані вистави на міфологічні сюжети по певних святкових днях; здійснював багато різноманітної адміністративної роботи - від роздачі амулетів і захисних написів в обмін на підношення до управління земельними наділами. У великих святилищах, таких як Ісе або Міядзіма, треба було дбати і про паломників. Допомагали служителям агенти великих храмів. Про них вже згадувалося як про улаштовувачі паломництва для селян за принципом «все включено». Ті ж послуги вони надавали міському населенню; крім того, продавали людям, які не мали можливості відправитися в подорожі до святинь, амулети і написи звідти, а також передавали за винагороду певному божеству прохання і молитви, які прохачі воліли б віддати особисто, якби у них знайшлися на той час і гроші.

В цілому від синтоїстських ченців не було потрібно бути аскетами. Їх релігія передбачає повноту життя, отримання задоволень від їжі, пиття і сімейного життя. Незважаючи на те що до епохи Мейдзі обидві релігії - сінто і буддизм - теоретично становили єдине ціле, так що синтоистские боги увійшли в буддійський пантеон, хоча і з деякими незначними винятками, відмінності між двома релігіями, як і між буддійським і синтоистским духовенством, залишалися досить чіткими. Святилище Ісе, богиня якого вважалася родоначальницею імператорського прізвища і, отже, сімейним божеством імператора, було єдиним храмом, на територію якого буддійські ченці не допускалися, і там навіть винайшли особливий принизливий мову для спілкування з ними, називали «голеною головою».

Буддійська віра значно відрізнялася від релігії сінто, оскільки в основному не служила посередником між віруючими і Буддою. Ченці прагнули через свої молитви пройти сходами світобудови, щоб досягти просвітлення - саторі. Деякі з сект, що виникли з часу появи буддизму в Японії, самі перетворилися в окремі релігії. До того як Кіото став столицею в 794 році, палац імператора перебував в Нарі, і саме в цьому місті досі збереглися великі храми старих сект, вірування яких не торкалися широких мас, - весь час присвячувалося охорони своїх скарбів і філософським дискусіям. Кілька століть тому з'явилися інші культові установи - великі монастирські і храмові комплекси на горі Хией, на схід від Кіото, і на горі Яка на південь від Осаки. Після збройного зіткнення з військами Оди Нобунаги вони вже не були настільки впливовими, як раніше, але все ще зберігали своє значення. Буддійське вчення, якому вони слідували, буяло символічними обрядами, а таємне вчення секти дзен з центрами навколо Кіото і в Камакуре, адміністративному центрі раннього сьогунату, зводило ритуал до мінімуму, але концентрувало зусилля на навчанні медитації і пошуках просвітлення - аскетизм цього вчення, упор на інтуїцію і влада дуже імпонували військовому стану.

Всі ці секти вчили, що людина здатна досягти просвітлення власними зусиллями, хоча інші можуть допомагати йому або своїми знаннями, або відповідними молитвами, і пояснювали, як швидше пройти після смерті шлях до наступної інкарнації. Пізніше з'явилися різні секти «чистої землі», які вчили, що спасіння людини залежить від зусиль іншого будди на ім'я Аміда (на санскриті - Амитабха), який дасть вічну радість тим, хто щиро і з вірою в душі повторює фразу: «Слава Будді Аміда ! »- оскільки вони проведуть залишок вічності, сидячи на кольорі лотоса в ставку перед троном Аміди в його рай в західних землях[50].

Остання секта з'явилася якраз перед епохою правління сьогунів Токугава, вона слідувала вченню ченця на ім'я Нітірен і вилилася в націоналістичний протягом нетерпимості і також сильно постраждала від переслідувань.

Одним з наслідків поширення навчань «чистої землі» і Нітірен було те, що буддизм став народною релігією, замість того щоб бути особистою справою кожної людини або спільноти людей, що займаються релігією професійно. Велика частина населення могла ходити на служби, щоб повторювати співуче фрази, які, вважалося, врятують їх у майбутній життя. І хоча буддизм зберіг в цілому свій політичний вплив, яким користувався раніше, але став більш тісно пов'язаний з простими людьми.

Мал. 51. Виробник запашних паличок для воскурение. Він використовує хитромудрий воріт, під тиском якого з паличок, які нарізає син ремісника з характерною хлоп'ячої зачіскою, виступає благовонна смола

Ще одним фактором, який сприяв поширенню буддизму, було те, що на виконання указів проти християнства кожен житель був зобов'язаний засвідчити свою релігійну приналежність і внести своє ім'я в парафіяльні списки буддійського храму. Спостерігалася тенденція до збільшення числа храмів, багато будувалися в селах.

Хоча адептам деяких гілок секти «чистої землі» дозволялося одружуватися, переважна більшість священнослужителів дотримувалося целібату; вони були вегетаріанцями, уникали саке і сильно пахнуть трав. Ченці мали розряди, або ранги, які присвоювалися їм у міру навчання, ця система існувала в великих храмах, виконують важливу роль семінарій.

Мал. 52. Дві лавки з буддійськими приладдям. Та, що праворуч, «Хакура-я», мабуть, спеціалізується на вервиці, в той час як в «Абура-я» продаються не тільки чіткі, але і похоронні таблички (на полицях ліворуч). Ченці в «Абура-я» з натягнутими оплечьями кеса

Не існувало ніякої територіальної системи, схожої на єпархії в християнській церкві. Буддійський священнослужитель спирався на керівництво семінарії, де навчався і від якої міг залежати його храм. При правлінні сьогунів Токугава, принаймні на самому початку їхнього правління, в більшості храмів служили монахи секти дзен. Не можна вважати, що вони проводили весь свій час в медитації і билися над вирішенням нерозв'язних загадок - адже вони були зайняті управлінням своїми храмами і доглядали за паствою; зокрема, скликали людей, щоб виконати похоронний обряд, якщо помирав прихожанин.

Буддизм завжди був пов'язаний з питаннями про смерть. Цей світ в кінці кінців лише сходинка в низці существований, і прощання з ним, природно, супроводжувалося буддійськими обрядами. Існував відносно невеликий прошарок населення, який не мав ніякого відношення до буддизму, але був прихильником тільки синтоїстській релігії, і для цього існував синтоистский похоронний обряд, дуже нагадує той, що здійснювали нечисленні сімейства, які дотримувалися виключно конфуціанства, і складається в похованні тіла, а НЕ кремації. Буддійські обряди, однак, майже завжди вимагали спалення, і димок похоронних багать на величезних площах, відведених для кремації в великих містах, символізував швидкоплинність життя. У сільських районах прихильників буддійської віри могли поховати, хоча протягом всієї епохи Токугава все ширше поширювалася кремація. Навіть померлих імператорів ховали по буддійським обрядом, як і більшість сьогунів, за винятком першого, Іеясу, чиї останки, перенесені з місця спочинку в Сідзуока, були поховані в великом и багато прикрашеному святилище в Нікко.

Коли людина помирала, з храму звали ченця, він приходив і співав декілька відповідних нагоди рядків з буддійських священних сутр, які представляли собою переклад оригіналів на китайську мову; спів могло чергуватися ударами в дзвіночок (не тієї форми, що зазвичай буває у дзвіночків на Заході, а більше схожого на кулю) на роздутий кільці для багаторазового повторення звуку або іноді ударами по дерев'яному барабану, за формою нагадує гарбуз. Після відспівування волосся з трупа голили, а тіло обмивали, вбирали в білий бавовняний саван і клали в труну зазвичай у формі бочки. Тіло поміщали в труну, як правило, в сидячому положенні. Кришку щільно закривали, і до наступного ранку тривало бдіння з палаючими свічками і курців пахощами, а також старанне читання сутр священних книг. На наступний день труну в супроводі скорботних родичів і ченців, які вимовляють сутри, несли на носилках до місця поховання або кремації. Пишність церемонії, природно, залежала від добробуту сім'ї: бідний селянин не міг дозволити похоронне багаття, і куточок свого земельного наділу він залишав для місця поховання.

Після кремації попіл зазвичай збирали і клали під могильний камінь на кладовищі, що примикає до храму, або в Кіото, в одному з місць, що з давніх часів призначалося для таких цілей. Лакова табличка з написаним буддійським посмертним ім'ям померлого - каймё містилася на буддійський вівтар, що існував у більшості будинків, а також, можливо, в храмі, парафіянами якої була сім'я.

Особливі обряди, що вимагають читання сутр і молитов, відправлялися в певні дні. Сім разів через кожні сім днів після смерті (тобто до сорок дев'ятого дня) підносилися особливі молитви за покійним, оскільки вважалося, що в ці дні, а особливо на сімнадцятий, тридцять четвертий і сорок дев'ята, вибіркова приймається рішення про те життя, яку покійному належить прожити, тому йому особливо потрібна допомога в ці дні від тих, кого він залишив в тлінному світі. Якщо померлий був особливо доброчесна або гріховний, його майбутнє вирішується без зволікання, але в більшості випадків потрібно розгляд його достоїнств, і пахощі, що піднімаються зі світу живих, могли б значною мірою сприяти вплив на подальшу долю покійного. Інші поминання відбувалися в річницю смерті, і також певні дати мали більше значення, ніж всі інші: перша, третя, сьома, тринадцята, сімнадцята і так далі до п'ятдесятої, а після цього через кожні п'ятдесят років. З такої нагоди благочестиве сімейство звичайно відвідувало храм і замовляло читання молитов, свічки для вожженій і воскурение фіміаму. Виконання таких послуг було постійним заняттям ченця і стабільним джерелом його доходу.

Сім'я також повинна була дотримуватися траур, тривалість якого залежала від близькості спорідненості покійного: від п'ятдесяти днів - за батьками, тридцять днів - по чоловікові, двадцять днів - за дружиною, до трьох днів - по племіннику або племінниці. Цей період жалоби був часом, коли скорботний повинен віддалятися від світу, щоб не оскверняти інших; зокрема, не повинен був наближатися до синтоїстському святилища, щоб не сталося осквернення смертю, а щоб уникнути цього повністю, йому заборонялося проходити через торії - врата храму. Входити в будинок через головний вхід також було заборонено; весілля відкладалися, не дозволялося ніякої музики, не можна було робити розділ майна, пити саке або їсти м'ясо, голитися або стригти волосся. Крім усього цього, потрібно було довго носити траурні одягу, максимально - тринадцять місяців - це траур по батькам. Цей звичай ставився в основному до придворним, які носили траур, і воїнам, які надягали чорне кімоно з родинним гербом (моном); особлива увага приділялася тому, щоб голова була покрита, нехай хоча б папером, щоб не оскверняти сонце.

Буддійських ченців можна було бачити на вулицях, коли вони йшли на похорони і поминання, а також під час літнього свята Бон, коли душі померлих відвідують землю, і з такої нагоди підносилися молитви. Послушників також можна було бачити поруч з великими буддійськими школами - адже вони, одягнені в біле спіднє кімоно, підперезаний шкіряним ременем, чорну куртку, солом'яний капелюх і солом'яні сандалі або дерев'яні черевики на босу ногу, зазвичай кожен день виходили на вулиці зі своїми плошками для подаяння - хати - і збирали милостиню. Шати авторитетних священнослужителів залежали від їх рангу і секти, а також, безсумнівно, від засобів, якими вони мали, але звичайний одяг була такою ж, що і у послушників, за винятком кеса - смужки тканини, перекинутої через ліве плече і оперізує талію справа наліво . Кеса символізувала одягання, яке носили перші буддійські ченці, які проповідували вчення Шак'ямуні в Китаї. Голови їх були голеними - акт посвячення в буддійські ченці символізувало ритуальне гоління голови, - і вони носили чотки, намистини яких можна було «перераховувати» як молитви, або їх можна було потерти між долонями, щоб намистини стукали одна об одну, відлякуючи злих духів і виганяючи привиди.

Чернець, що знаходиться далеко від свого храму, міг відвідати будинок одного з прихожан, які виконували обітницю підтримувати храм як фінансово, так і морально, і часто пригощали храмових служителів. Ченця можна було покликати на сімейну раду, і в садибах дайме завжди знаходилися монахи, які не тільки стежили за дотриманням буддійських ритуалів, але також були переписувачами, каліграфами, розпорядниками чайної церемонії. Іноді вони виступали з проповіддю і часто бували єдиними доступними людьми з деякими навичками публічних виступів.

Крім цих почесних занять, деякі ченці не цуралися розваг за межами своїх храмів, а декому з них майже завжди можна було побачити в залах для глядачів театрів. Багато вступали в гомосексуальні зв'язки з храмовими прислужниками, а хлопчики (цей вид проституції процвітав в той час) вважали їх своїми надійними клієнтами. У той же час монах, який приховував свою подружку в який-небудь таємній кімнаті храму, був постійним героєм популярної літератури.

Ченці, які виконують в своїх храмах релігійні обряди, навчалися цьому з дитинства. Було багато і таких, хто долучався до релігії, щоб віддалитися від світу. Ними найчастіше бували люди старшого віку, глави сімейств і їх дружини, навіть воїни високого рангу, які побажали залишити управління справами і вести тихе життя на самоті або, можливо, стати поетами і художниками. Жінки теж могли стати черницями і жити в монастирських келіях. Існували ще й монашки іншого роду або, принаймні, вдає такими, які бродили по великих дорогах, співаючи для видимості буддійські сутри, але завжди були готові замінити їх піснями менш піднесеного змісту, а також виконанням інших послуг. Вони складали частину людей на периферії буддизму, чиї заняття бували схоже на те, що робили вуличні комедіанти і жебраки. Вони зазвичай танцювали, доводили себе до шаленства биттям в груди або дзвоном в дзвіночок і навіть проповідували на перехрестях. У ті часи легкі форми божевілля вважалися забавним видовищем, людей не зовсім в своєму розумі зазвичай просили влаштовувати вистави на потіху глядачів. Ці напівзлиденні, хто розважає інших своїм фіглярством, зливалися в одну стан - парії. Буддійські монахи самі перебували поза станової системи і не вписувалися ні в одну з категорій, з ними поводилися скоріше як з воїнами (звичайно ж без права на самогубство), але карали висилкою з їх храмів або повним самітництвом там.

Крім священнослужителів існували провісники, які мають практичні навички китайської науки про інь і ян - жіночому і чоловічому засадах. Вони займалися складанням календарів і вивчали зірки, були знайомі з компасом і з физиогномикой, з ними радилися практично в самих різних сферах людської діяльності. Дата весілля вибиралася відповідно до гороскопами молодят; день початку будівництва будинку, напрямок, куди будинок повинен бути звернений, розташування кімнат - все залежало від їх настанов. У VIII столітті вибір місця, де закладати місто Кіото, був здійснений за їхніми порадами, який передбачав, зокрема, і захист від демонів горами, що оточують місто з усіх боків, за винятком півдня, - і з плачевним результатом: в Кіото холодно взимку і жарко влітку. В епоху Токугава практикуючих провісників налічувалося кілька десятків тисяч, і вони були одягнені значною владою. Деякі буддійські і синтоїстські священнослужителі були до того ж досвідченими астрологами, тому заняття провісників не завжди існували окремо від цих двох релігій.

Ще одну групу професіоналів, які також були поза станової системи, складали лікарі. Їм також було даровано право носити великий меч, мати прізвища. Волосся у них зазвичай були коротко пострижені, але без поголеною зони, і, таким чином, їх було легко впізнати за зовнішнім виглядом. Лікарі передавали свої знання синам, яких вони також відправляли працювати під керівництвом досвідчених знавців своєї справи в Кіото і інші міста. Їх вміння в основному базувалися на досягненнях китайської медицини, в якій широко використовуються рослинні засоби; зілля лікарі готували своїми руками, вирощуючи рослини в садах, що примикають до їхніх домівок. Ліки, які вони використовували від внутрішніх хвороб, часто бували ефективними, а багато застосовуються до цих пір; лікарі також були вправні у лікуванні ран від меча, але хірургія була не на висоті, хоча контакт з військовими лікарями голландської факторії в Нагасакі привніс нові, більш глибокі знання в анатомії, і до XIX століття кращі лікарі поєднували передові східні і західні прийоми лікування. Фактично в деяких областях японська медицина випереджала західну, і метод загальної анестезії був відкритий в Японії раніше, ніж в Америці.

Ліки зазвичай брали в формі порошків, і для кожного хворого спеціально розробляли склад, який підходив йому особисто. Майже кожен мав при собі запас своїх особливих засобів, і почастувати ними з коробочки на поясі - інро - якогось нещасного незнайомця, з приступом захворювання або раною, вважалося послугою з боку перехожого.

Мал. 53. сліпий масажист

Існували деякі форми лікування, які практикувалися вузькими спеціалістами. Дуже часто можна було бачити сліпих масажистів, бредуть по своїх справах з палицями, що грають на флейтах, сповіщаючи про свою появу всіх зустрічних. Японські майстри володіли різними техніками масажу - від швидкого поплескування і розтирання плечей, щоб зняти втому і напругу (це повинна була вміти робити будь-яка покірна дружина для свого чоловіка або свекрухи), до масажу всього тіла з поколачиванием і розтягуванням. Ломоту і болю і навіть деякі хвороби лікували моксою[51]. Для цього дрібку рослинного порошку клали на одне або кілька певних місць на тілі і підпалювали. Така процедура вважалася особливо ефективною при м'язових болях. Інші практикуючі лікарі використовували тонкі срібні голки, глибоко уколюючи їх в строго певні ретельно вибрані місця на тілі (акупунктура). Обидва ці способи лікування досі широко застосовуються, і проводяться дослідження, щоб дати наукову оцінку ефективності такого методу.

Крім священнослужителів і лікарів в Японії були і інші вчені люди. В їх число входили конфуціанці, а також ті, хто вивчав літературу та історію Японії. Життя великого поета Басьо цілком може служити прикладом того, як деякі японці випадали з станової системи, особливо якщо мали літературні або інтелектуальні здібності. Більш зручно називати його Басьо, хоча він був відомий під цим ім'ям лише в період приблизно між 1680 роком і роком його смерті - 1694. Його справжнє ім'я - Мацуо Мунефуса[52]. Мацуо було фамільним ім'ям, і, як личить людині самурайського походження, він мав звичайний список особистих імен, якими користувався в різний час і для різних цілей (а також незвично великою колекцією з п'ятнадцяти псевдонімів, якими він користувався в різні періоди свого життя). Він народився в 1644 році в маленькому призамкова містечку Уено, провінція Іга, і був узятий на службу в замок, щоб скласти компанію одному з синів пана, ім'я якого було Тодо Ёсітада.

Мабуть, Басьо довелося вчитися разом з Ёсітадой у тих же вчителів, один з яких справив на нього особливо сильне враження. Цей наставник читав зі своїми учнями давню японську літературу і вчив їх змагатися в віршуванні - утавасі, що було в моді в той час (твір семнадцатіслогових віршів, пізніше названих хайку (хокку), з додаванням чергуються рядків з чотирнадцяти і сімнадцяти складів, групою поетів, збиралися заради цього разом, як на свято). Ёсітада і його товариш також вивчали військові мистецтва і китайську класику. У 1666 році молодий пан помер, і потрясіння від його смерті спонукало Басьо на мандрівну життя. Для цього він розірвав свої феодальні зобов'язання і став втікачем, але, мабуть, його не переслідували, і тривоги він не відчував. Такий спосіб життя він вів приблизно до 1680 року. Якийсь час він проживав в Едо під заступництвом одного учня свого старого вчителя віршування; ця людина навіть знайшов йому посаду, що мала відношення до якихось гідротехнічних робіт, що, мабуть, навряд чи було відповідним заняттям для Басьо.

Мал. 54. Басьо в мандрівці зі своїм супутником

Він набував все більшу популярність як поет, а зібрання його творів публікувалися все частіше. В Японії здавна існувала традиція, за якою людина з літературними талантами міг стати ІНДЗ[53] - Віддалитися від світу в хатину пустельника, де його життя буде протікати в спогляданні природи, розмовах з друзями-однодумцями та записуванні своїх думок. Тепер у Басьо з'явився шанс вести таке життя, оскільки один з його заступників мав маєток в Фукугаве, в той час сільськогосподарському районі на схід від Едо, і тут він дозволив Басьо жити в хатині, де колись розміщувалися ті, хто охороняв його володіння, а до того ж забезпечував поета їжею і одягом. Друзі Басьо допомогли йому переїхати (що було дуже легко, - адже йому потрібна була лише найпростіша начиння), і один з них подарував йому декоративне бананове деревце - басі, щоб посадити поруч з хатиною.

Його житло стали називати «обителлю бананового листя» - «басі-ан». З тих пір поет став відомий як «мудрець басі», це ім'я він і прийняв - Басьо.

У самоті він вів просте життя, насичену поетичним натхненням і роботою думки. У хатини збиралися його друзі, вони приходили пішки або, можливо, припливали на човні, і зазвичай все разом займалися складанням віршів, обговорювали написане, прагнули домогтися поетичної досконалості, виробити свій власний стиль. Гості зазвичай приносили Басьо подарунки, в основному їжу, точно так само і сьогодні люди, які навчаються традиційним мистецтвам, вважають своїм обов'язком віддячити викладачів за науку. Басьо теж, в свою чергу, відвідував наставників, які навчали його китайському віршування, живопису (це було взаємовигідне підприємство, оскільки його вчитель малювання був одним з тих, кого він навчав віршування) і перш за все дзен-буддизму.

В останні десять років життя, в наслідування китайським і японським поетам минулого, Басьо відправлявся в подорож по Японії, користуючись можливістю неодноразово відвідувати свою сім'ю в провінції Іга. Для таких мандрівок він одягався як буддійський монах: і в практичних цілях - щоб минути застави без особливих розпитувань, і через дійсно майже чернечого способу життя, відмови від суєтного світу (він навіть дав обітницю безшлюбності), відданості дзен-буддизму. В одному зі своїх щоденників поет оповідає нам про численні прощальних вечірках, які влаштовувалися в його честь, коли він вирушав в одне зі своїх мандрівок. Учні розважали його, а один поет, колишній власник замку, який відійшов від справ, щоб проводити свої дні в заняттях мистецтвом, милостиво послав йому свій твір; інші брали його з собою на човнові прогулянки, в той час як деякі дарували теплі шкарпетки або гроші на нові сандалі.

Басьо потрібно було брати з собою зовсім небагато багажу, оскільки він покладався в основному на гостинність колишніх учнів і побратимів-поетів. На знак подяки за гостинність Басьо зазвичай оцінював їх вірші, брав участь в поетичних змаганнях і залишав їм свої вірші. Коли Басьо перебував у дорозі, а йшов він зазвичай пішки, лише зрідка їхав верхи на в'ючних робочого коня - адже він не поспішав, - то зазвичай спостерігав природу і складав про це вірші. В кінці життя, перед смертю, в одному з таких подорожей в Нагою, він написав прощальний вірш, в якому коротко викладено все його життя:

Табі-ні янде

Юме ва каре-но про

Какемегуру.

В дорозі я занедужав.

І все біжить, кружляє мій сон

За випаленим полях[54].



купецькийпрошарок | Актори і парії

Глава 1 | Географічне положення | народонаселення | Кінець громадянських воєн | Уряд після 1603 року | самураї | селяни | ремісники | Повсякденне життя в Едо | Найважливіші події епохи Токугава |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати