Головна

Пояснення, розуміння, інтерпретація в соціально-гуманітарних науках.

  1. I. Інтерпретація даних за шкалами термінальних цінностей
  2. II. Інтерпретація даних за шкалами життєвих сфер
  3. А. Інтерпретація основних понять
  4. Агрономічна інтерпретація ґрунтових карт
  5. Аналіз, інтерпретація даних і презентація результатів дослідження
  6. Питання / відповідь Інтерпретація відповіді

Сьогодні операціонатьность таких методів, як аргументація, доказ, обгрунтування, пояснення і т. П., Розуміється переважно в безособистісному, логіко-методологічному сенсі. Однак в історії наукового пізнання за цими методами стоять реальні процедури людської переконливою і пояснює діяльності. Саме в цих методах, якщо їх не трактувати тільки формальнологіческіх, нащді відображення діалогічність і комунікативність інтелектуальної діяльності.

Відбувалося як би «зникнення» з текстів явного суб'єкта-співбесідника він знеособлюється, але разом з тим мався на увазі. Ця тенденція від реальних діалогів Сократа до діалогів-текстів Платона, де

співрозмовники ще персоніфіковані, але «персона» - це вже ідея або тип

мислення. Новий сплеск античних традицій можна знайти в ренесансному діалозі, зокрема в «Діалогах» Галілея, які в подальшому трансформуються; в безособове виклад механіки у І. Ньютона.

«Минулий в поддекст» суб'єкт-співрозмовник, а також людські, смисли, що лежать в основі знання, були вилучені з науки, що спирається

на формалізацію і математику, видимість монологичности була прийнята за дійсність; Разом з тим діадогічность, хоча переважно. неявна, як і раніше. існує в науці, це необхідний прояв її комунікативної природи, "інтелектуальної, пізнавальної діяльності людини взагалі.

З цієї точки зору, пояснення і розуміння з необхідністю припускають один, друга ,; умовою їх продуктивності є загальні

теоретичні, логіко-методологічні, фактуальние і аксіологічні передумови. Однак вивчення їх особливостей пішло різними шляхами: пояснення досліджується логіко-методологічними засобами в повному відволікання від інших передумов, тоді як розуміння від трактування його тільки як суб'єктивно-психологічного стану «виросло» до базової категорії філософської герменевтики.

Пояснення - одна з головних функцій теорії.

Дослідники-методологи виявили ряд функцій наукової теорії, зокрема інформативну, систематизуються, пояснювальну, передбачувану і ін.

Пояснювальна функція є провідною, тісно пов'язаної з предсказательной функцією, реалізується в різноманітних формах, зокрема, як причинне пояснення, пояснення через закон (номологическое пояснення). структурно-системне, функціональне і генетичне (або історичне) пояснення.

У гуманітарному знанні в якості підстав для пояснення часто виступають типології, а процедури пояснення з необхідністю доповнюються розумінням і інтерпретацією, зокрема, передумов і значень, смислів текстів і явищ культури.

Історичне пояснення є одним із значущих в сфері природничо-історичного знання, як, наприклад, в геології, палеонтології,

ботаніки, а також в соціально-історичних науках, де ставиться завдання побудови теорії, що розвивається, має свою історію об'єкта.

Історичний метод вимагає уявного відтворення конкретного історичного процесу розвитку. Його специфіка обумовлюється особливостями самого історичного процесу, послідовністю подій у часі і проявом історичної необхідності через безліч випадкових подій .. Історичний спосіб побудови знання спирається на генетичний (за походженням) спосіб пояснення, який застосовується в тому випадку, якщо об'єктами дослідження стають виникнення і розвиток явищ , процеси і події, що відбуваються в часі. Його доповнює логічний спосіб побудови знання про розвиток об'єкті, його історії, який представляє історичний

процес в абстрактній і теоретично послідовній формі. Сама по собі тимчасова послідовність історичних явищ не може розглядатися як порядок побудови теорії, оскільки історичне,

включаючи випадкові, другорядні фактори, що відхиляються від головного

напрямку генетичного пристрою, прямо не збігається з логічним, що відтворює необхідне, значуще, закономірне.

У соціально-гуманітарному знанні пояснення істотно доповнюється розумінням і інтерпретацією, опис яких в повній мірі представлено в філософській герменевтиці, досвід якої, як і її ідеї, необхідні для збагачення методології цій галузі знання. Для цих наук необхідно знайти способи введення в пізнання не тільки теоретизувати, абстрактного «свідомості взагалі», як це реалізується в

природному та математичному знанні, але менш абстрактного, емпіричного суб'єкта в єдності мислення, волі, почуттів, віри, повсякденному житті, цінностей і переваг. Соціальне і особливо гуманітарне пізнання має справу з текстами (відповідно контекстами і підтекстами), символами - в цілому, з природними і штучними мовами, тому перед ним постає завдання осягнути природу розуміння, інтерпретації текстів, знакових систем, символів, з'ясувати проблеми ^ пов'язані з роллю мови в пізнанні. Досліджувані в герменевтиці розуміння і тлумачення дозволяють також врахувати явні і неявні передумови і підстави пізнання - взагалі неявні компоненти різного типу, оволодіти способами їх виявлення. Відомо, що в пізнавальній діяльності і в формуванні знання ми спираємося на смислополаганіе або розкриття вже існуючих змістів на осягнення значення знаків, т. Е. Інтерпретацію, отже, ми неминуче виходимо на проблемне поле герменевтики, а суб'єкт постає як «людина інтерпретує».

Методологія соціально-гуманітарного знання часто звертається до

дологический, допонятійного - взагалі дорефлексивного формам і компонентів, емпіричним передумов різного роду, тому досвід герменевтики з вивчення пред-знання, пред-думки, перед-розуму у формі «нераціонального апріорі», «життєвого-світу», «повсякденного знання», традицій -і т. п. виявляється в цьому випадку найбільш значущим. Час, історичність, минуле, сучасне, майбутнє були об'єктом вивчення в конкретних областях пізнання, але теорія пізнання і епістемологія, як правило, відволікаються від них, більш того, відволікання від історизму розглядалося як необхідна умова для отримання об'єктивно істинного знання. Відволікаючись від ознак, властивостей, які визначаються часом, прагнули «очистити» пізнання від усіх змінюються, релятивних моментів. У методології гуманітарного та соціального знання у ставленні часу істотно інше, від нього не можна відволіктися, не втративши при цьому сутнісних характеристик об'єкта пізнання. Допомога тут може надати не традиційна теорія пізнання, але герменевтика, проблема часу і історичності для якої є найбільш розробленою. Таким-чином, герменевтика стає невід'ємною частиною методології соціально-гуманітарного знання, що все більше, зізнається у вітчизняній філософії.

Серйозний поступ проблем герменевтики в контексті методології історичного та в цілому гуманітарного пізнання відбулося ще в XIX в. в дослідженнях німецького філософа В. Дільтея, який критикував традиційну гносеологию, але не бажав втратити її

респектабельність і раціональний статус. Поділ знання на науки про природу і науки про культуру, а також узагальнення ідей і принципів спеціальних герменевтика, спроба створення загальної теорії розуміння - все це переконало Дільтея в можливості розглядати герменевтику як «органон наук про дух». Він прагнув здійснити те, що прямо не зробив Кант, - «критику історичного розуму». Необхідно було зрозуміти, як історичний досвід може стати наукою, якщо в історичному світі відсутній природничо причинність, але має місце зв'язність і темпоральність життя, «протягом життя», переживання як «проживання життя». Основою пояснення пізнання і його понять стає людина в

різноманітті його сил і здібностей як «Воля, що почуває, що представляє істота». Особливу значущість в науках про дух отримують

нерозчленованість «я» і світу, суб'єкта і об'єкта, специфічний спосіб даності внутрішнього досвіду, самодостоверності і «пережитого виходячи з нього самого. Розуміння при такому підході набуває нових рис, усвідомлюється, що розуміння себе можливо через розуміння Іншого, передбачає наявність «загальної для них духовної інстанції». вищі форми

розуміння - це транспозиція (перенесення себе на місце іншого), співпереживання наслідування. Розуміння не зводиться до процедури думки, містить ірраціональне, не може бути репрезентировано формулами логічних операцій, воно постає як тлумачення, інтерпретація стійко фіксованих проявів життя, мови, культури минулого.

Ідеї ??герменевтики суттєво збагатив М. Хайдеггер для якого розуміння - це фундаментальний спосіб людського буття. Такий принципово онтологічний поворот став основою хайдеггеровской концепції герменевтической інтерпретації і фундаментально змінив бачення самої проблематики, представивши інтерпретацію текстів як спосіб «опитування» буття. Тим самим було здійснено перехід від загальних структур свідомості самих по собі до зв'язку свідомості зі світом, через яку «говорить» сам світ: Це рух супроводжувалося відмовою від понять традиційної гносеології і категорій суб'єкта, об'єкта, пізнання як відображення і репрезентації, від понять духу і матерії.

Для розгляду історичних «конструкцій» розуму і аналізу людського існування з метою виявлення їх передумов Хайдеггер

застосовує феноменологічний метод, який розуміється їм як розкриття структури тут-буття (Dasein) .B тій мірі, в якій цей метод дозволяє зрозуміти сенс буття того сущого, яке є ми самі і є у вільному доступі нам лише через нас самих, він може розглядатися і як герменевтичний .

Хайдеггер виявляє як цілком очевидних два види

розуміння:

- Первинне - це відкритість, налаштованість, дорефлексивноє пред-розуміння, або горизонт, від якого не можна звільнитися, не зруйнувавши пізнання взагалі;

- Вторинне - це розуміння, близьке рефлексії, не спосіб буття, але вид пізнання.

Він виникає на рефлексивно рівні, як, скажімо, філологічна інтерпретація текстів чи герменевтическая інтерпретація філософських текстів, наприклад, «Вислови Анаксимандра», здійснене самим Хайдеггером.

Для філософії пізнання, яка передбачає історичність пізнавальної діяльності та форм знання, значима і ідея Хайдеггера про

історії, яка в його баченні завжди вкорінена в перед- розумінні історика. Перед філософом і дослідником, наук про дух, культуру варто

завдання не побудувати методологію історіческіх- наук, але здійснити теорію історичного буття, онтологію історії. Хайдеггер піддав критиці класичний історизм, гегелівське поняття глобальної «всесвітньої історії» і наполягав на історичності самого людського

буття. Воно спочатку, безвідносно до зміни періодів та епох суспільного розвитку, стає з-буттям, але бути з-буттям - значить бути самим собою, збуватися, самоосуществляться, а не. втілювати «закони історії» і т. д.

Повною мірою філософська герменевтика оформляється в роботах Гадамера, який прагнув осмислити «напрацьовані» ідеї і здійснити їх синтез ,: а також подолати гносеологічну орієнтацію, звернутися до онтології, з'ясувати умови можливості розуміння при збереженні; цілісного людського досвіду і життєвої практики, що є фундаментальною умовою для соціального і гуманітарного знання.

Особливість і своєрідність його «буття в філософії» несистемність, відкритість філософствування. Найбільш значимі нові ідеї пов'язані з інтерпретацією історичних фактів і визнанням конструктивної ролі «часової дистанції» між створенням тексту і ero тлумаченням. Вкоріненість суб'єкта-інтерпретатора в історії продуктивна для розуміння, його «історичність» також принципово не снімаема. Вона базується на пред-знанні і пред-розумінні, а також; пред-розуму, які є в більшій мірі історичної дійсністю буття індивіда ніж розум, оскільки постають як відклалися в мові схематизм досвіду.

Гадамер розробив концепцію традицій, розглядаючи «подія традиції» як присутність історії в сучасності. Знання створюється в рамках традиції, і саме осягнення істини, її проблематизація мають тимчасову структуру. Знаходження всередині традиції, причетність до спільної

змістом - важлива передумова розуміння, що припускає взаємодію смислів, "злиття горизонтів" автора, і інтерпретатора. Для нього розуміння - це розгортання внутрішньої логіки предмета,

відповідно зрозуміти текст означає зрозуміти «суть справи», обговорюваного автором, зробити свій сенс по відношенню до нього, а не реконструювати авторський.

Він спеціально підкреслював необхідність «герменевтически вимуштруваного свідомості» кашоеознанія власної предпосилочних. Французький, представник герменевтики П. Рікер прагне вийти з «зачарованого кола» суб'єктно-об'єктної проблематики, звертаючись до питання про буття, знаходячи глибинні зв'язки історичного буття з сукупним буттям, яке спочатку теоретико-пізнавального суб'єктно-об'єктного відношення. Рікер вводить поняття прямого і непрямого смислів, вважаючи, що «немає символіки до людини, що говорить. Інтерпретацію він розглядає як розшифровку глибинного сенсу, що стоїть за очевидним, буквальним змістом,

Рікер вводить в ірраціональні компоненти пізнання раціональні способи інтерпретації, реалізуючи особливий тип «наукової об'єктивності». Сучасній філософській герменевтиці притаманне прагнення до додатковості, до діалогу і синтезу з іншими типами філософствування і системами знання. Так, Рікер «прищеплює» герменевтику до феноменології, співвідносить з персоналізмом, структуралізму, психоаналізом, релігією. Прагнучи осмислити розповідні функції культури, він з'єднує герменевтику з лінгвістичним аналізом і аналітичної філософією, від герменевтики тексту переходить до герменевтики соціальної дії.

Склалася певна традиція дослідження і класифікації

типів інтерпретації. Як показав відомий російський філософ Г. р Шпет в написаній ним історії герменевтики (1918) 2, перехід від приватних герменевтика до загальної теорії розуміння викликав інтерес до питання про множинність типів інтерпретації, представлених у всіх гуманітарних науках. Були виділені граматична, психологічна і

історична інтерпретації (Ф. Шлейермахер, А. Бек, Дж. м Дройзен), обговорення суті і співвідношення яких стало предметом як філологів, так і істориків.

Граматична інтерпретація здійснювалася по відношенню до кожного елементу мови, самого слова, його граматичним і синтаксичним формам в умовах часу і обставин застосування.

Психологічна інтерпретація розкриває уявлення, наміри, почуття повідомляє, що викликаються змістом повідомляється тексту.

Історична інтерпретація передбачала включення тексту в реальні відносини і обставини.

В цілому в герменевтиці, оскільки вона стає філософської, розширюється «поле» інтерпретації, яка не зводиться тепер лише до методу роботи з текстами, але має справу з фундаментальними проблемами людського буття-в- світі.

Віра, сумнів, знання в соціально-гуманітарних науках.

Трактування пізнання як процесу, включеного в культуру, а також в

історично певні форми предметно-практичної діяльності та комунікації - одна з головних передумов філософсько-методологічного аналізу соціально-гуманітарного знання. Такий підхід до наукового знання з необхідністю виявляє в ньому маловивчені в класичній теорії пізнання компоненти, що не охоплюються традиційними категоріями як не відносяться до раціонального пізнання.

Серед них вагоме місце займає віра в її співвідношенні з сумнівом і знанням - тема, яка «виганяється» з експериментально

перевіряється, обґрунтованого і «точного» природничо-наукового знання, що спирається на математичні і логічні докази, дедуктивні висновки. При цьому мається на увазі не релігійна віра - це

особливий випадок, що вимагає спеціального розгляду, - але віра взагалі

як стан свідомості, що не відчуває сумніви, що приймає події, висловлювання і тексти без доказів і перевірки. Це явище не відповідає науковим критеріям, але разом з тим тема віри, достовірності, сумніву виявляється однією з фундаментальних в пізнавальної діяльності, особливо в неформализованном, нематематичні або інтуїтивному і метафоричному знанні про суспільство, культуру, людину, її свідомості і життя. Реальний факт існування віри і вірувань в пізнавальної діяльності сьогодні заперечується, але гносеологічний, логіко-методологічний статус, соціокультурні, зокрема комунікативні, витоки віри - це проблеми, які потребують спеціального розгляду.

Соціально-гуманітарні науки, на відміну від природознавства не забувати про своє коріння в «людських сенсах» і відносинах, розглядають віру і вірування людини перш за все як даність його буття серед людей. Так, Е. Гуссерль бачить основу «наук про дух» і достовірність пізнання в «життя» або «життєвому світі», який є сферою безпосередньо очевидного і в цьому сенсі первинного. важливо

підкреслити, що для Гуссерля «життєвий світ» - це «коло впевнено», до яких відносяться з давно сформованим довірою і які в людському житті прийняті в якості безумовно значущих і практично апробірованньх до всіх потреб наукового обгрунтування. Це достовірні, очевидні передумови всякого пізнання (в тому числі і наукового), що мають велику значимість у порівнянні з цінністю об'єктивно-логічних висказиваній.-Саме очевидності «життєвого світу» і виступають у Гуссерля критерієм достовірності. Ідея розгляду достовірності у зв'язку з дорефлектівнимі уявленнями про «життя», «життєвому світі» постає як певна традиція, на різні лади розвивається в роботах феноменологов і терменевтіков.

Ідеї ??Л. Вітгенштейна про віру, достовірності, упевненості також близькі традиції, де пізнання не сводітсяк науці, к. Естеетвознанію, але мається на увазі звичайне, 'дослідне, життєве знання, а також гуманітарну - філологіческое-, історичне, теологіческое-, - далеке від раціонально-логічних норм, зразків науковості, створених в природознавстві, він не розглядає достовірність як характеристику знання - доказового, обгрунтованого з допомогою логічного зв'язку з

висловлюваннями, істинність яких доведена або емпірично підтверджена, але досліджує її вкоріненість у допонятійного феномени, на рівні більш глибинному, ніж суб'єктно-об'єктні відносини, як якусь «форму життя». Вітгенштейн розкриває достовірність в її соціокультурних, комунікативних аспектах. Життєдіяльність в цілому, а не тільки пізнання або спілкування неможливі без віри, довіри, прийняття знання як достовірного. Спиратися на некоториедостоверності, безсумнівність - це і є «форма життя» і її умова. Засвоєння «картини світу» в дитинстві, засноване на довірі дорослим, - це теж «форма життя», а не чисто пізнавальна процедура, не просто знання, але реальні дії на основі впевненості в тому, що говорять дорослі. «Дитина привчається вірити безлічі речей, вчиться діяти згідно з цими віруваннями. Мало-помалу оформляється система того, у що вірять; дещо в ній закріплюється непорушно, а дещо більше або-менш рухомий. Непорушне є таким не тому, що воно очевидно або ясно само по собі, але оскільки надійно підтримується тим, що його оточує ». Достовірність-умова і «форма життя», буття серед людей, результат того, що «ми належимо до товариства, об'єднаному наукою і вихованням».

Як «життєві феномени», мають свої функції в контексті буття розглядав віру і вірування відомий іспанський філософ і культуролог X. Ортега-і-Гасет, що протиставляв роль ідей і вірувань в бутті людини. Ідеї ??як результат інтелектуальної діяльності та уяви включають в себе і звичайні думки, і суворі

наукові теорії - все те, «що приходить в голову» людині. Він їх творить, поширює, заперечує і навіть здатний померти в боротьбі за них, але, на відміну від реального життя - її ми проживаємо, - ідеї належать до сфери інтелектуальної життя, яка конструюється як «ірреальність». Ідеї ??підтримують один одного і утворюють певне ціле - певну розумову конструкцію, систему ідей, між якими завжди існує як непереборна дистанція, відстань від реального до уявного.

На відміну від ідей, вірування не є плодом наших роздумів, думками або судженнями, вони збігаються з самою реальністю як наш світ і буття. Ортега, як і Вітгенштейн, вважає, що вірування - це «найбільш глибинний пласт нашого життя», все те, що ми

беззастережно приймаємо в розрахунок не роздумуючи про це. У нашому житті ми керуємося величезною кількістю вірувань, подібних тому, що

«Стіни непроникні» і не можна пройти крізь будівлі або що земля - ??це твердь і т. П., Хоча і бувають ситуації, для яких не виявляється корінних вірувань, і тоді народжується сумнів. Вірування - це інший

життєвий феномен, ніж ідея, ми в них перебуваємо як «перебувають у впевненості» ;; про них не розмірковують ,. але з ними завжди прислухаються. будучи

підставою життя, базисної передумовою і умовою наших дій, вірування присутні влас не в усвідомленій формі, а як «приховане значуще нашої свідомості». З цієї причини ми їх зазвичай не усвідомлюємо, що не

мислимо, але вони впливають »на нас неявно, як впливає і те, що ми робимо або мислимо явно. Значимість наших вірувань визначається тим, що вони успадковані як традиції, приймаються в готовому вигляді як «віра наших, ощов», система міцних, прийнятих на віру пояснень і іщерпрешцій, «образів» реальності; діючих в життя предків.

Серед найбільш значущих в європейській культурі є віра в розум і інтелект.

Філософ вводить. поняття «колективної віри», визнаючи колективно встановлене, соціально дієве стан віри, яке постає як «соціальна догма». Вона не залишається незмінною, і навіть самі фундаментальні вірування зазнають своєрідну трансформацію в історії культури.

Віра присутній і в структурі наукову знання. Як правило, дослідники прагнуть гранично обмежити в науці область віри, що

є одним з важливих вимог науковості але одночасно багато

мислителі, особливо в сфері філософії і культури, визнають конструктивну роль віри в пізнанні. Так, І. а. Ільїн присвятив проблемі

вірувань роботу «Шлях духовного оновлення», де, називав «забобоном», які вимагають критичної переоцінки, твердження про те, що тільки знання володіє достовірністю, доказовістю, істинністю, а віра не більше ніж Забобон, або «віра всує», марна і безпідставно. У доведене не треба вірити, воно пізнається і мислиться, вірити же можна лише в необґрунтоване, недостовірне. Звідси негативне, зневажливе ставлення до віри; вимога «просвіти» та боротьби з забобонами. Критикуючи цю спрощену позицію, Ільїн відрізняє справжніх вчених, що не абсолютизує результати, науки, прекрасно розуміючи, що багато з прийнятого за істинне знання не має остаточного обгрунтування і повної достовірності, від тих, хто до науки ставляться догматично, «занадто часто вірять в" науку "так, як якщо б їй було все доступно і ясно, і тільки справжні вчені знають межі свого знання і розуміють, що істінанность їх важке завдання далека мета, а зовсім не легке, щоденний видобуток.

Якщо віра в пізнанні може мати конструктивний характер, то яка

її пізнавальна природа, і які види достовірність, суб'єктивної впевненості охоплюються цим поняттям? Як співвідносяться її позитивні і негативні наслідки? Перш за все зазначимо, що виникнення віри в пізнавальному процесі не викликано, як це часто

стверджують дослідники, лише відсутністю або недоліком інформації, це окремий випадок, момент віри, що не носить загального характеру, а головне, не пояснює механізми і причини її виникнення. Можна, можливо

нескінченно нарощувати обсяг інформації, але її засвоєння і використання як і раніше будуть засновані на передумовах, в тій чи іншій мірі прийнятих на віру. Як зазначив ще в XVII ст. англійський дослідник пізнання Дж: Локк, з точки зору якого «віра стоїть сама по собі і на своїх власних підставах. Вона не може бути знята з цих підстав і поміщена на підставу пізнання ... вона руйнується. Тоді це вже більш не віра, а знання ».

Отже, і віра, і знання мають підстави, але їх підстави різні і по природі і по когнітивному статусу. Різниця в підставах носить непросто приватний характер, але володіє фундаментальним значенням, а зміни в ступінь і характер обгрунтованості протилежно спрямовані.

Знання отримує свій статус в результаті логічного оформлення, обґрунтування, перевірки, підтвердження достовірності та істинності, і лише в такій якості воно знаходить не тільки когнітивну, а й соціальну значимість, починає функціонувати в культурі, включатися в комунікації і різні форми діяльності.

Віра ж базується зовсім на іншому - на соціокультурної, комунікативної апробації, соціальної санкції і общезначимости того, у що вірять. Зміна цих передумов народжує сумнів і необхідність рефлексії, критики підстав суб'єктивної впевненості, сам перегляд яких буде здійснюватися на базі нових соціально апробованих «Безсумнівно».

У науково-дослідницьку діяльність вченого різного роду

вірування входять в таких формах, як особистісне неявне знання, представлене у формі індивідуальних навичок і умінь, практичного

знання, знання про просторової і тимчасової орієнтації, рухових можливостях нашого тіла - свого роду «особистісного коефіцієнта», «інструменту» взаємодії з навколишнім світом. Визнання евристичної значимості неявного знання, в свою чергу, тягне за собою

введення суб'єктивної віри, оскільки «неявне знання не може бути критичним. ... Систематична критика застосовується лише до артикульованих формам, які ми можемо відчувати знову і знову ».

Часто віра як суб'єктивна впевненість є початком і джерелом знання. Віра присутній також і як довіру до показань органів чуття, яке корениться в чуттєво-практичної діяльності

людини; у віднесенні об'єктів до певного класу речей; подій.

Як співвідносяться віра, сумнів, істина? Це класична тема, особливе значення їй надавав Декарт, який вимагав піддавати все. сумніву, щоб освободіть- наукове знання від звичайних помилок і

прийнятих на віру емпіричних уявлень. Способи подолання сумніву якось «закріплення вірувань» спеціально досліджував Ч. Пірс, який вважав, що неявно все уми володіють правилами переходу від сумніву до віри при тому ж самому пізнаваного об'єкта. Цьому предпослано знання про відмінностей між відчуттям сумніви і відчуттям вірування. Відчуття вірування пов'язані з. вкоріненими звичками, сумнів не володіє подібною особливістю. Сумнів це стан занепокоєння і незадоволення, що змушує діяти з метою його усунення, що породжує бажання перейти до стану верованія- спокійного і удовлетворенного.'ітак, сумнів, зусилля для його подолання це стимул дослідження і досягнення мети. Очевидно, що Пірс вважає науково виправданим розгляд взаємодії сумніви і вірувань як в повсякденному пізнанні; де представлені свої «методи», а скоріше несуворі прийоми закріплення вірувань, так і в науковому, де виробляються власні способи закріплення вірувань, які не залежать від довільних думок, а зводяться до спрощеними правилами переходу від сумніву до вірувань.

Однак в науці ставка тільки на сумнів придбала міцність забобону, який повинен бути сам підданий критиці. І тоді з'ясується, що не тільки віра, а й сумніви можуть виявитися необгрунтованими, фанатичними, догматичними; допущення або недопущення сумніву саме є акт віри. «Програма всеосяжного сумніви терпить крах і своєю невдачею свідчить про те, що будь-яка раціональність корениться в довірі» (М. Полані).

Разом з тим очевидно й інше: мова може йти тільки про єдність і взаємодію довіри і сумніви в науковому пізнанні, саме так тут реалізується раціональність.

Таким чином; визнання конструктивної ролі віри в повсякденності, в пізнавальної та перетворюючої діяльності дає можливість по-іншому оцінити співвідношення віри і сумніву в пізнанні.

Мабуть, не можна однозначно вирішувати питання на користь сумніви, якщо навіть мова йде про науковому пізнанні, що широко використовує критико-рефлексивні методи. За цим, по суті, стоїть питання про ступінь довіри переконанням, інтуїції вченого, його творчій уяві.

Найважливіший аспект віри - її співвідношення з істиною. Проблема поєднана віри і істини, звернення віри в істину, прийняття істини на віру залишається провідною в роботах, присвячених проблемі віри, при цьому підходи варіюються в залежності від розуміння того, що є віра і що є істина. Позитивна оцінка віри дається тоді, коли нею користуються для визнання особливого роду положень, наприклад, про те, що природа завтра буде слідувати тим же законам, яким вона слідує сьогодні. Це істина, яку не може знати жодна людина, ми її постулируем і приймаємо за віру в інтересах нашої діяльності.

Однак в інших подібних ситуаціях «прийняття; на віру», піддається жорсткій критиці. Стало свого роду «забобоном» твердження про те, що вірити - це те ж саме, що визнавати за істину. Не погоджуючись з цим, І. а. Ільїн доводив, що віра і істина - феномени різної природи і суті; віра існує інтуїтивно-екзистенційно, а істина - раціонально-розсудливо. Вони відрізняються насамперед ступенем близькості до підстав життя та «глибині нашої душі», а також емоційною забарвленістю або її відсутністю. Істиною вважають такі наукові знання, як таблиця множення, теореми, формули, закони логіки і історичні факти. Як і таблицю Менделєєва, таблицю логарифмів, карту Європи тощо, їх приймають і застосовують не з «вірою», але з «пізнавальної упевненістю», як «холодні істини», визнані в теорії за істину, правильні і вірні на практиці. У порівнянні з ними «віра є щось набагато більше, більш творче і більш життєве»; «Про неї дозволено говорити тільки там, де істина

сприймається глибиною нашої душі; де на неї відгукуються могутні і творчі джерела нашого духу; де говорить серце. Людина вірить в те, що він сприймає і відчуває як найголовніше в своєму житті ». Спільне розгляд віри і істини лежить в руслі екзистенційно-антропологічної традиції, яка глибоко вкорінена в європейській філософії і представлена, як ми бачили, ідеями великих філософів. Такий підхід є найважливішою підставою для розуміння філософських і

методологічних проблем соціально-гуманітарного знання і його природи.

Основні дослідницькі програми соціально-гуманітарних наук.

При розгляді місця і ролі дослідних програм необхідно розділити реальну дослідницьку діяльність істориків,

психологів, правознавців та представників інших спеціальних громадських наук і методологічну рефлексію цієї діяльності. Подібна рефлексія обумовлена, на наш погляд, тим, що поняття дослідницької програми в спеціальних суспільних науках набуло недостатньо певний зміст і істотно менше

вплив, ніж в методологічних побудовах, які передбачають не тільки

орієнтацію на діючі зразки наукового дослідження, а й формування його належних норм.

Будучи філософської програмою розвитку науки, дослідницька

програма нетотожні того чи іншого філософського напряму (не всяке філософське напрям послужило базою розвитку наукових теорій, ряд філософських орієнтації об'єднувалися для формування дослідницької програми). Дослідницька програма містить в

собі характеристику предмета, методу дослідження, загальних передумов

наукової теорії, способів переходу від філософської системи до наукових побудов. Відрізняючись від філософської системи, наукова (дослідницька) програма не тотожна і наукової теорії: «На відміну від наукової теорії наукова програма} як правило, претендує на загальне охоплення всіх явищ і вичерпне пояснення всіх фактів, т. Е. На універсальне тлумачення всього існуючого. Принципи або система

принципів, яка формується програмою, носить ... загального характеру ».

Поняття дослідницької програми плідно для аналізу методологічних побудов, тому що останні, будучи філософськими за своїм статусом, несуть на собі відбиток досліджуваної області наукового пізнання - наук про суспільство і тому не є цілком збігаються з тим або іншим філософським напрямком. Близьким до дослідницькій програмі

поняттям є парадигма - термін, введений Т. Куном і характеризує історично стійкий зразок дослідження.

Сьогодні питання про дослідницьку програму або близькому до неї

понятті парадигми в соціальних науках стикається з двома

труднощами:

1) обрання масштабу дослідження (чи йде мова про дисципліну, теоретичній побудові відомого вченого певної спеціальності,

обговорюється спосіб вирішення деякої проблеми або мова йде про соціальні науках в цілому) і

2) різноманіття дослідницьких програм, многопарадігмальності, абсолютно очевидно панує сьогодні в соціально-гуманітарних науках.

У світлі цього питання про одну-єдину парадигмі або про конкуренцію парадигм може здатися надуманим! (Однак, щоб говорити про плюралізм парадигм, треба знати, по-перше, плюралізм яких парадигм мається на увазі і, по-друге, в якому сенсі досягається їх плюралізм, що він означає на ділі, крім різноманіття можливостей, які способи взаємодії і поєднання різноманіття.

Які дослідницькі програми, (парадигми) можна виділяти на рівні дисципліни, персонального дослідження або конкретного аналізу проблеми?

Зазвичай виділяють позитивістську, интерпретативную, критичну.

Раннебуржуазная і класична філософія були орієнтовані

на природу і вивчають її науки, на наступну звідси натуралістичну парадигму. Вони використовували образ природи як основи

пізнання, реально і логічно першу. послідовники натуралістичної

дослідницької програми вважають: або предмет павук про суспільство

той же, що і у природничих наук, які предмети розрізняються, але методи наук про суспільство ті ж, що у природних наук. Часто під натуралізмом розуміють редукционизм як ототожнення вищих форм пізнання з нижчими. Це лише крайність, яка іноді притаманна натуралістичної дослідницькій програмі.

Згідно натуралістичної дослідницькій програмі, світ раціональний і є те, що він є або чим він здається, в цю пору інша «річ». Це відноситься як до предметів природознавства, так і наук про суспільство. Наприклад, є людина. Він думає і говорить, він живе в суспільстві, він виробляє духовну і матеріальну культуру. Можна розглянути ці та

інші параметри людського існування як щось, що постійно і є незмінним, подібно природній основі його існування.

Слово «річ» згадано тут далеко не випадково. Класик натуралістичного підходу в соціології Е. Дюркгейм прямо визначає сутність натуралістичного методу як перетворення досліджуваного об'єкта в річ: «Положення, згідно з яким соціальні факти повинні

розглядатися як речі, - положення, що лежить в самій основі нашого методу, - викликало найбільше заперечень. Те, що ми уподібнюємо реальність соціального світу реальності світу зовнішнього, знайшли парадоксальним і обурливим. Це означає глибоко помилятися щодо змісту і значення даного уподібнення, мета якого не звести вищі форми буття до рівня нижчих форм, але, навпаки, затребувати для першого рівня реальності, по крайней мере, що дорівнює сумі, який всі визнають за другими. Насправді ми не стверджуємо, що соціальні факти - це матеріальні речі; це речі того ж рангу, що і матеріальні речі, хоча і на свій лад ».

Головний результат застосування натуралістичної дослідницької

програми до суспільства - пояснення. Генетично першої дослідницької програмою суспільствознавства Нового часу була

натуралістична програма, яка формувала ідеал і норми науковості за зразком природничих наук. Історично першим таким зразком була механіка, котра визначила механіцизм всього домарксовского матеріалізму і придавшая натуралістичної програмі історично конкретний вид.

Дослідження суспільного життя в XVII-XVIII ст. ще не зазнали такого відділення від філософії, як природні науки, але і в її рамках сприйняли механіцизм. На його основі були зроблені спроби не тільки аналізу соціальної реальності, а й теоретичного синтезу - пошуку економістами фундаментального відносини економічного механізму, істориками та філософами - основного «фактора» історії.

Центральне положення механіки в натуралістичній дослідницькій програмі (парадигмі) було обумовлено рівнем розвитку природознавства. Пізніше в XIX в. з'являються класифікації наук, в центр яких поміщаються географія (Г. Бокль, Ф. Ратцель, І. і. Мечников

і ін.), демографія (А. Кост, М. м. Ковалевський та ін.), біологія (Г. Спенсер та ін.), в XX в. - Психологія (Ж. Піаже та ін.), Фізика (О. Нейрат, Р. Карнап та ін.), Знову біологія. Це перенесення центру ваги натуралістичної програми з однієї науки на іншу відображає ступінь зрілості природознавства, поява в ньому все нових лідируючих дисциплін.

На основі методів будь-якої з названих наук формуються певні школи в природознавстві, перш за все в соціології - географічна, демографічна, біологічно-органіцістскім і т. Д. В рамках натуралістичної дослідницької програми з часом відбувається усвідомлення нетотожності предметів соціальних наук досліджуваних об'єктів природи. Програма трансформується, але не здає своїх позицій. Безумовним проявом натуралізму є социоцентризм, як уже можна було помітити, виходячи з методу Е. Дюркгейма.

Граничною формою розвитку натуралістичної соціології XIX ст.

є економічний матеріалізм, вульгарно зводить весь соціально-культурний процес до прояву первинного економічного чинника, що діє в якості природного.

Натуралізм в методології соціальних наук XX в. пов'язаний з розвитком

всіх різновидів позитивізму, зі структурно-функціональним підходом. У цих напрямках безумовно зрозуміле відміну предметів фізики, біології, соціальних наук, але проголошена необхідність єдності методів в побудові теорії будь-яких процесів. Зокрема, позитивізм абсолютизував застосовність гипотетико-дедуктивної моделі (в концепції «охоплює закону» Поппера-Гемпеля) для історичного знання. В історичній науці його універсальність не підтверджена навіть в якості тенденції, бо в рівній мірі тут застосовується і має право на застосування емпірико-індуктивний підхід,

зберігається просто описовість. Структурно-функціональний підхід вписується в натуралістичну програму через те, що функціональний зв'язок, відкрита в природі, розкривається потім і в суспільстві без помітних якісних відмінностей. Ці структурні і функціональні подібності природних і соціальних об'єктів були помічені ще в XIX в. (Спенсер, класики політекономії). Крок від аналізу субстанціональних властивостей до функціональних в натуралістичній дослідницькій програмі був її значним досягненням в області суспільствознавства, але разом з тим і межею її розвитку. В рамках натуралістичного підходу методу розуміння фактично не було місця.

Обмеженість натуралістичної дослідницької програми в

Певною мірою була вже усвідомлена німецькою класичною філософією. Діалектичний підхід до соціальних явищ, розгляд історії діяльності людей служило основою для спроб побудови антинатуралистическая дослідницької програми. Її формування заснували повільним, а вплив - слабким аж до XX ст. облік історичних

характеристик соціальних об'єктів в XIX в. цілком уживався з натуралістичної програмою в її історико-еволюціоністському варіанті, будь він продуктом перенесення біологічних закономірностей на соціальні об'єкти або наслідком застосування позитивістського підходу до суспільства.

Для того щоб антинатуралистическая дослідницька програма зміцніла, були потрібні умови, при яких була б знайдена інша онтологічна реальність, відмінна від природи, але настільки ж самостійна і значуща, як перша. Така нова реальність була знайдена в культурі, що отримала визнання такою ж самостійної сфери, що і область природи. В якості ведучої риси некласичної

(Сучасної) філософії багато дослідників відзначають перехід від орієнтації на канони наук, які вивчають природу, до визнання рівноправності з природою культури, соціальної сфери та відповідно рівноправності вивчають їх наук з природознавством.

Можна назвати ряд причин, в силу яких натуралізм можливий як

дослідницька програма природознавства в XVII-XVIII ст.

По-перше, принцип раннебуржуазного і класичного буржуазного раціоналізму перебував у затвердженні тотожності розуму і буття, при якому розум сам розглядається як природна властивість. Звідси випливало, що джерело людської активності - предмета вивчення наук про суспільство - природний і що культура (це поняття виникло ще в XVII ст.) Є спосіб адекватної реалізації природи людини, бути культурною людиною - значить не забувати своєї природи. Цей значущий соціальний фактор, який визначив розвиток натуралістичної парадигми, відбувався з погляду на суспільство як певний організм - за словами Дюркгейма, органічну солідарність.

По-друге, природознавство виділилося раніше в самостійну область і давало блискучі зразки дослідження вже тоді, коли суспільствознавство ще не мало власного досвіду.

Криза натуралістичної програми в кінці XIX - початку XX ст. (Не завадить тим часом її пожвавленню в кінці XX ст.) Був пов'язаний з усвідомленням відмінностей природи і культури, відмінності природних об'єктів від громадських. З розвитком капіталізму руйнувалися початкові природні залежності людей і створювалися всі нові зв'язки, які визначаються сукупним суспільною працею. Відкриття другої, в порівнянні з природою, онтологічної реальності - культури означало відмову від її розуміння як діяльності, спрямованої на реалізацію природного сутності людини. Культура була тепер зрозуміла як формування людини і громадських зв'язків, як продукт історії і сама історія, як самоздійснення людини, в ході якого змінюється його власна природа.

На тій ступені розвитку, коли ставлення до природи постає як суспільні відносини, культура стає для людини «другою природою». Це відбувається тому, що на початкових стадіях капіталізму людина є в певній мірі елементом природного середовища, складаючи з нею безпосереднє єдність, на більш пізніх ступенях розвитку сама природа стає елементом людської середовища. «У культурі тим самим представлений загальний специфічний саме для людини характер його зв'язку з природою, підноситься його над особливостями чисто природного буття і прямо збігається з його існуванням як суспільного суб'єкта діяльності».

Таким чином, культура як створене людиною і створення самого

людини виступає як загальне визначення, яке, однак, постає в конкретно-історичних формах. Первісна природна залежність змінюється відкриттям соціальних зв'язків, сформованих суспільною працею, т. Е. Відносин людей, створювати не природним способом, а історично зумовленими умовами праці та активністю соціального суб'єкта. Тому антинатуралистическая програма може бути названа культурцентрістской. Дилема натуралізму і антінатуралізма (культурцентрізма) виявляє себе як на рівні пізнання суспільства в цілому, так і в окремих дисциплінах.

У культурцентрістской дослідницькій програмі цей пізніше, ніж

природа, відкритий об'єкт - культура - стає логічно першим.

Головна ідея нової програми є відмінна від природи самостійна реальність - культура, що не дозволяє уподібнити багато явищ соціального світу речей. Теорії культури можуть забезпечити солідну основу для наукового аналізу суспільства. Вони включають в науки про

суспільстві правила і структури свідомості повсякденності, що вимагає спеціальних методів - індивідуалізації, розуміння, інтерпретації. З

позицій цієї програми явища не самототожності, вони завжди інші.

Ми знаходимо різну реальність в примітивних суспільствах, в минулому, в своєму і чужому суспільстві. Але тема «іншого» реальності не обмежена певним часом чи місцем. Діти, жінки - інші, ніж чоловіки. Є інші серед нас. Ми самі завжди інші. На відміну від уподібнення соціального світу речей, тепер він уподібнюється суб'єкту, людині. У культурцентрістской програмі можна бути вченим не тоді, коли аналізуєш соціальні факти як речі, а коли включаєш думки людей, їх цінності. На думку видатного економіста Ф. Хайєка, «факт Захистимо право громадських організацій - це думка, звичайно, не думка студентів про соціальні явища, а думки тих, чиї дії виробляють предмети соціальних наук». Хайек, також як і Дюркгейм, підкреслює методологічне значення своїх тверджень. Соціальні науки, поняті зазначеним чином, - це лише інший метод.

Антинатуралистическая стратегія встановлює концептуальні кордону пояснення і вводить принцип розуміння в якості ведучого методологічного засобу. Ця стратегія також є концептуальне спрощення і уніфікацію соціального світу: реальність спрощується і редукується до її культурних елементів, до цінностей індивіда, колективу чи соціальних груп. Антинатуралистическая програма одночасно є антропологічної. Вона близька до «природного» погляду на речі звичайної людини, хоча дає цим поглядом наукове обгрунтування.

Антинатуралистическая дослідницька програма не настільки явно, як натуралістична, спирається на приватні науки, бо громадські науки, на які вона могла б спертися, самі в істотній мірі формуються тієї чи іншої дослідницької програмою. І все ж можна фіксувати притаманну культурцентрізму орієнтацію на антропологію, історію, мистецтво і науки про мистецтво, культурологію, психологію та ін., Але в набагато більшій мірі - на розвиток цих наук під впливом культурцентрістскіх орієнтації.

Відкриття культури як особливої ??реальності не розриває зв'язків людини з природою. Це одна з причин, через яку антинатуралистическая дослідницька програма скасовує натуралістичну програму. Природа залишається в якості передумови діяльності людини, але культурцентрізмом не охоплюється, залишаючи місце натуралізму. Іншою причиною життєвості натуралістичної

дослідницької програми є викликане об'єктивними соціальними змінами крах класичних раціоналістичних установок.

Некласичний раціоналізм існує як уявлення про тотожність цілей і засобів. Так він реалізується в соціальній діяльності і в схемах пізнання, орієнтованих на натуралістичну програму. Натуралізм відповідає новій фазі раціоналізму, більш грубою і спрощеною у порівнянні з класичним раціоналізмом. В силу сказаного натуралістична дослідницька програма може поширюватися і на такий об'єкт вивчення, як сама культура. Спосіб натуралізації культури полягає в розгляді її не як самоздійснення людини, в ході якого змінюється він сам і його соціальні зв'язки, а як діяльності, джерело активності якої лежить в

індивідуальних прагненнях абстрактного індивіда. Абстрактний індивід є продукт натуралістичної редукції культури. Натуралізація культури полягає також в перетворенні її з процесу в об'єкт, стан, лише результат діяльності, втілення активності природного істоти.

Спочатку антинатуралистическая культурцентрістская програма формувалася тільки стосовно суспільствознавства. Вона, по суті, вказала на межі натуралістичної програми.

Антинатуралистическая дослідницька програма охоплювала такі області дійсності, де якості суб'єкта були неелімініруеми і цікавили не тільки як среднетіпічние, а перш за все як найбільш характерні, виняткові, здатні дати ключ до среднетіпічному.

Натуралістична і антинатуралистическая програми спрямовані

на вивчення одного і того ж об'єкта, але відповідно до своєї методології (дослідницькою програмою) вони перетворюють в свій предмет початково різні частини цього об'єкта: натуралізм дозволяє вивчити

«Жорсткий каркас», «скелет», взаємодія частин соціальної системи, антінатуралізм - «м'які тканини» суспільства, аж до того, щоб побудувати історію без героїв (школа Анналів), соціологію - без суспільства.

Існування названих дослідницьких програм в дисциплінах має філософські передумови, наявність в філософії, в тому

числі і філософії культури, натуралістичних і гуманістичних підходів. Перші закликають вірити в не знає винятків закономірність, другі - в мінливість людського духу. як показав

Е. Кассірер, «натуралізм просочений фаустовской спрагою знання і апофеозом науки, яка одна тільки може принести людству порятунок. Однак віра, ніби наука здатна не тільки пізнати людську природу, а й покликана вилікувати її слабкості і недоліки, вичерпується тим більше, чим далі представники натуралізму як історики і

психологи проникають всередину цієї природи ».

Обидві дослідницькі програми - натуралістичну і антинатуралистическая - слід визнати основними в методології соціально-гуманітарних наук. Вони є системоутворюючими факторами суспільствознавства, визначальними бачення його специфіки та його методів.

У XX ст. протиріччя двох дослідницьких програм - натуралістичної та антинатуралистическая - стало одним з джерел руху методологічного знання, а також самих наук. ці

програми слід визнати основними в методології суспільствознавства. Вони є системоутворюючими факторами суспільствознавства, визначальними бачення його специфіки та його методів.

У соціології, історичної, економічної та юридичної науках, психології, філології, культурології можуть застосовуватися обидві програми: натуралістична, яка намагається побудувати ці науки за типом природознавства, орієнтувати їх на пошук закономірностей, пояснення і виключення оцінки; і антинатуралистическая, в якій навмисно підкреслюється присутність суб'єкта в предмет пізнання і значимість його ціннісних орієнтацій.

Поділ соціально-гуманітарних наук на соціальні та гуманітарні науки.

Існує загальний термін - «науки про суспільство», або «соціальні

науки »(в широкому сенсі). Однак ці поняття неоднорідні.

З одного боку, є економіка, соціологія, наука про право.

З іншого - антропологія, науки про мистецтво, історія, культурологія.

Перші називають соціальними у вузькому сенсі слова, на відміну від вищезгаданого широкого. Другі - гуманітарними науками. Після цієї емпіричної класифікації необхідно обговорення критеріїв поділу на гуманітарні та соціальні науки.

Є точка зору, яка взагалі не передбачає можливості

існування гуманітарних наук. Аргумент полягає в тому, що тільки в науках, подібних наук про природу, проводиться конструювання предмета дослідження з існуючого об'єкта за допомогою наукової процедури.

У гуманітарних науках предмет науки Спеціально не сконструйований,

збігається з об'єктом, і мова може йти тільки про гуманістиці, але не про спеціалізовану діяльності з виробництва гуманітарного наукового

знання. У цій точці зору ігнорується наявність власних наукових

процедур отримання гуманітарного наукового знання, які включають в

себе: дотримання методам відповідної наукової дисципліни, яка задає стандарти і норми наукової діяльності; постулат суб'єктивної інтерпретації, згідно з яким співвідносяться наукові опису досліджуваної

реальності і суб'єктивні мотиви діяльності людей; постулат адекватності, що вимагає, щоб наукове твердження гуманітарних наук було зрозуміло тому, щодо кого воно висловлено. Це відрізняє гуманітарні науки від соціальних, в яких наукове твердження віднесено до суті і не є зрозумілим для людей, яких воно описує.

Таким чином, гуманітарні науки отримують свої процедури наукової діяльності та способи конструювання свого предмета пізнання.

Є й інша точка зору, згідно з якою включеність суб'єкта в об'єкт наук про суспільство робить все науки цього циклу гуманітарними, орієнтованими на людину. Аргументом є те, що предмет соціального пізнання - світ людини, а не річ. Всі соціальні науки вивчають діяльність людини, тому їх можна віднести до гуманітарних наук. Соціальні науки аналізують процеси, динаміку, об'єктивні закони. Будь-яке пізнання соціально. Специфіка ж пізнання суспільства така, що в широкому сенсі воно є гуманітарним. В онтологічному плані це вірно. Але розглянута вище натуралістична дослідницька програма свідчить про те, що в цій групі наук можуть застосовуватися методи, подібні до тих, які працюють в природознавстві.

Культурцентрістская дослідницька програма більш явно підкреслює «іншу» науковість знань про суспільство.

Єдина система наук про суспільство, звана суспільними науками, соціальними науками (в широкому сенсі слова), соціально-гуманітарними науками, підрозділяється на соціальні (у вузькому, вище представленому сенсі слова) науки і науки гуманітарні.

З питання про їх поділі існує кілька точок зору.

1. Поділ наук на уроках: соціальні науки вивчають загальні соціальні закономірності, структуру суспільства і його закони,

гуманітарні науки - людський світ.

2. Поділ наук за методом: соціальні науки - це ті, в яких

використовується метод пояснення, гуманітарними називають науки, де базовим методологічним засобом є розуміння.

3. Поділ наук одночасно по предмету і методу. Це передбачає, що специфічний об'єкт диктує специфічні методи.

4. Поділ наук відповідно до дослідними програмами.

В історії розвитку соціальних наук застосовувалися в основному перші три методи.

Представник Баденської школи неокантіанства В. Віндельбанд (1848-1915) протиставив природничих наук історичні, або інакше: наук про природу - науки про культуру. Їм відповідає відмінність в методах. Перші використовують номотетический (узагальнюючий метод), другі - ідіографіческій (описові, індивідуалізують методи). Інший представник цієї школи - Г. Ріккерт (1863-1936) вважав, що науки поділяються на науки про природу (природознавство) і науки про культуру, про історію, чому відповідає відмінність методів: узагальнюючі, незалежні від цінностей, спрямовані на виявлення закономірностей методи першої групи наук, і індивідуалізують, пов'язані з цінностями методи другої групи наук.

Ті з наук про суспільство, які схожі на науки про природу по методам, наприклад соціологія, отримують назву соціальних наук, ті, які ближче до історії, є науками про культуру, - гуманітарних наук.

Найбільш сучасним і перспективним способом розподілу соціальних і гуманітарних наук може стати їх поділ на основі використовуваних дослідних програм.

Слідуючи йому, до соціальних наук треба віднести ті, які використовують натуралістичну програму з властивою їй моделлю пояснення, поділом суб'єкт-об'єктних відносин.

Гуманітарними науками називатимуться ті, які застосовують антинатуралистическая культурцентрістскую дослідницьку програму з характерним для неї усуненням суб'єкт-об'єктного протистояння за допомогою розкриття суб'єктних характеристик об'єкта і

використанням «розуміє» методології.

Наукове соціальне знання - найбільш об'єктивувати і наближений до природничих наук тип знання про суспільство, що вивчає

закони функціонування і розвитку окремих соціальних сфер і суспільства в цілому, об'єктивні закономірності суспільного розвитку. Тут суб'єкт-об'єктне протистояння, протистояння дослідника і досліджуваного їм фрагмента дійсності, навмисно і методично загострюється. Іншими словами, опису і поясненню в такого роду науках піддається лише те, що має значення загального і охоплюється в формі поняття.

Гуманітарні науки - це науки про людину, історію, культуру. але

їх існування конституйована не так об'єктом (знання про людину, історії, культурі може бути отримано не тільки в гуманітарній, а й соціальної формі), скільки вибором культурцентрістской дослідницької програми, яка передбачає виділення суб'єктної природи самого об'єкта дослідження, діалектики об'єктивного (властивого наукового знання) і суб'єктивного (властивого самому об'єкту

дослідження). При цьому здійснюється таке ж об'єктивне конструювання предмета дослідження, як і в соціальному знанні, але воно,

як буде показано нижче, обмежена структурами повсякденності.

Саме дослідницька програма визначає, в кінцевому рахунку,

поділ наук на соціальні та гуманітарні, оскільки, як уже зазначалося, об'єктивації, натуралізації, соціологізування можуть бути піддані дослідження таких об'єктів, як людина, культура, історія,

так само як культурцентрістская стратегія, облік суб'єктивних характеристик можливий і при розгляді соціальних сфер. Вже на рівні формування предмета науки, переходу від об'єкта дійсності до його

представленості в науковому знанні починає діяти одна з пізнавальних стратегій - об'єктивації (натуралізації) або антінатуралізма, знаходячи продовження в методі. Об'єкт дослідження в певній мірі диктує спосіб утворення предмета науки і вибір методу, але не детермінує їх з абсолютною певністю.

Існує відома свобода в розширенні сфери гуманітарного

знання шляхом застосування антинатуралистическая культурцентрістскіх стратегій. Вона і розглядається найчастіше як єдиний спосіб збільшення гуманітарної адекватності всього соціального знання. Більш того, гуманітарні науки виступають певною мірою моделлю знання в цілому, оскільки технічне знання виявило наявність суб'єкта в своєму об'єкті, природознавство переглядає свої об'єктивістські ідеали, орієнтується на розуміння того, що будь-яка наука працює з готівкою культурними засобами і залежить від рівня практики і рівня знання.

Соціальна природа науки виявляється методологічно значущою для визначення її пізнавальних ідеалів. Крім того, такий традиційно-гуманітарний спосіб бачення предмета дослідження, як розуміння, проник в природознавство, характеризуючи його гуманітаризацію, бо функція розуміння в цьому випадку полягає в тому, щоб зберегти буттєвий сенс вводяться теоретичних конструктів при всіх аналітичних раз'ятим дійсності. Розуміння є способом змістовної трактування наукових абстракцій, бо теоретичні конструкти в розвиненому знанні абстрактні, відірвані від світу і існують в системі математичних і теоретичних аргументацій, і тому надання їм сенсу і є гуманітарна турбота про збереження людського світу навіть в природознавстві.

Тим більше в науках про суспільство завдання досягнення гуманітарної адекватності надзвичайно важлива. Ми маємо досвід догматичного функціонування соціальної теорії, відсутність критичного ставлення до неї, розірваності зворотних зв'язків соціальної теорії і практики. Однак «репресивність» загальних уявлень констатується і сама по собі, як тільки з їх допомогою люди повинні вчитися думати і жити інакше, ніж вони думають і живуть.

Але в такому випадку в якості гаранта гуманітарного береться індивідуальний досвід дослідника. Останній, однак, може розходитися з нашим досвідом і може бути нав'язаний нам точно так же, як абстрактна схема. В цьому випадку наука перетворюється в раціоналізацію досвіду буденної свідомості. Проте, перевага такого підходу полягає в тому, що досвід суб'єкта пізнання і пропоновані їм висновки можуть бути обговорені широким колом людей на зрозумілій їм мові. Під час обговорення зберігається ціннісно-смисловий зміст реальному житті.

Очевидно, що гуманітарне знання, що формується таким шляхом, відповідає своєму призначенню бути наукою про людину, досягаючи тим самим певного рівня гуманітарної адекватності.

Однак уявлення про те, що це єдиний шлях, невірно. Очевидно, гуманітаризація знання, вибір гуманітарної, культурцентрістской методологічної стратегії - не єдина і в ряді випадків чисто зовнішня можливість досягнення гуманітарної адекватності знань про суспільство.

Існує деяка тенденція відмови від наукового домінування в

соціальній сфері і тенденція критики науки, причому критики багато в чому справедливою. Підкреслюється значення науково-гуманітарного та позанаукового соціального знання. Їх безпосередність, зрозумілість для неспеціалістів, зв'язок з буденно-практичним свідомістю викликає природне довіру до такого типу знання. Однак соціальні науки несуть відповідальність перед людьми за стан соціального життя, бо їх мета полягає не тільки в об'єктивному пізнанні, але і в знаходженні шляхів соціально необхідних перетворень. Вимога зрозумілості, доступності для обговорення замінюється тут іншим - умінням розкрити соціальні механізми, дати можливість їх використовувати, здійснити не тільки регулятивно-консультативну, а й пізнавально-перетворюючу, навіть технологічну функцію. Соціальні науки гуманітарно адекватні, якщо виконують ці завдання. Наприклад, економічні науки проявлять свою гуманітарну адекватність, якщо не тільки висловлять економічні устремління людей, а й знайдуть механізми і способи реалізації цих прагнень на основі вивчення об'єктивних економічних законів. При цьому соціальні науки, як зазначалося вище, можуть потрапляти в поле невиправданих очікувань, коли від науки вимагають того, що може зробити лише суспільство або навіть історія.

Переконання, що наука завжди може виконати будь-яке бажання, що

вона чарівний ключик від будь-яких комор прогресу, є сциентистской ілюзією, породженою частково самою наукою.

Обидві стратегії - натуралістична і культурцентрістская - частіше

вступають в конфронтацію, але потенційно можуть перебувати в співдружності, стимулювати розвиток один одного. Сумісність не завжди означає якийсь особливий або певний спосіб зв'язку, вона тільки означає, що є дві точки зору на одну проблему: одна виходить з цілей суб'єкта, інша - з об'єктивних процесів.

Суспільствознавство заслуговує серйозної критики. Якщо її точніше адресувати різним групам знань про суспільство, то позанаукові знання

можна дорікнути в небажанні рахуватися з досягненнями наук при постановці соціально значущих цілей, особливо в світоглядному пошуку. Гуманітарний наукове знання, яке піддасть належного обговорення

смислостроеніе людського життя, недостатньо послідовно стверджує цінності. Сьогодні це особливо проявляється при появі в ньому технологічної складової - тестування, маніпулювання, виборчих технологій, PR, в тому числі і брудних. Соціальне знання занурене у внутрінаучнимі логіку, ігнорує життєвий зміст цієї логіки і практичних наслідків своїх висновків.

У багатьох фахівців в зв'язку з цією критикою виникла ілюзія про

можливості заперечення теоретичного соціального знання як явною схоластики. Тим часом адекватною є реакція, коли від соціального теоретика вимагають позначити, які реальні життєві проблеми стоять за його побудовами і який внесок в їх рішення він вносить, а від ученого-гуманітарія вимагають опису поведінки людини у визначенні

Проблема істинності та раціональності в соціально-гуманітарних науках | Квитки по літературі.


Специфіка об'єкта і предмета соціально-гуманітарних наук. | Під об'єктом розуміється той фрагмент реальності, об'єктивної або уявної, на вивчення якої направлено наукове пізнання. | Методологія визначається зазвичай як раціонально-рефлексивний аналіз методів пізнання і практики. | Суб'єкт соціально-гуманітарних наук | Природа цінностей і їх роль в соціально-гуманітарному пізнанні. |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати