Головна

Мова як дзеркало епохи

  1. I. Росія напередодні епохи Петра I.
  2. Аналогія - це дзеркало, але не чарівне
  3. Антропоцентризм і гуманізм філ-ії епохи відродження.
  4. Антропоцентризм філософської епохи Відродження. Гуманізм і натуральна філософія.
  5. Архітектура і будівництво епохи Відродження
  6. В курсі для закріплення знань по темі передбачено семінарське заняття з проблем філософії епохи Відродження (див. Методичні рекомендації по семінарських занять.
  7. Взяти мазки з Ш.М. на цитологію (гормональне дзеркало). Взяття матеріалу для мікроскопічного дослідження

Роль мови при зустрічі народів на перехрестях культур навряд чи потребує особливого пояснення. У цій статті мова піде головним чином про мову російською, що, сподіваюся, також не потребує пояснення. Його стан в Росії і за її межами - одна з найбільш обговорюваних тем в наші дні. Тема ця аж ніяк не вузькоспеціальна, суто лінгвістична, і актуальна вона не тільки для нашої країни, але і для чималої кількості суміжних держав. До того ж те, що відбувається з російською мовою можна розглядати як якусь загальну модель процесів, яким піддаються національні мови. Росія в силу свого географічного і політичного становища піддається більш інтенсивному і більш різнобічного впливу, ніж будь-яка пострадянська країна. І, відповідно, крізь цю призму доцільно розглянути аналогічні процеси, які відбуваються з російською та іншими мовами в країнах СНД.

У першому десятилітті XXI століття російську мову живе в принципово новому "режимі-форматі", який прийнято називати глобалістських. А цей факт змушує нас переглянути дуже багато. Такі звичні слова, як "норма", "діалекти", "захист мови", - всі вони набувають зовсім іншого змісту.

Важливо й те, що, вступивши в цей новий час, час Інтернету, масового туризму і інших атрибутів так званої "відкритості", Росія поступово виходить з того звичного культурно-мовного поля, в якому вона жила як мінімум останні два століття. Російська культура, як і будь-яка інша, але тільки набагато більш інтенсивно, сформувала і сформулювала свого роду міф про себе. В першу чергу - через художню словесність. Умовно кажучи, весь світ (від Киргизії до Норвегії і від Грузії до Австралії) намагався зрозуміти Росію через Толстого і Достоєвського. Ми повинні - з гіркотою чи ні - констатувати: Росія перестає бути літературоцентричної країною. (У цьому сенсі надзвичайно показова скасування вступного твори з літератури в 2009 році.) Російська літературна міф і його трансформація в XXI столітті - це, мені здається, дуже актуально.

Глобалізація і національна мова

Про глобалізацію як про явище геополітичному і культурологічному говориться і пишеться багато, навіть занадто багато. Чимало сказано і про його социолингвистическом аспекті. Однак поки проблема "глобалізація і мову" найчастіше ставиться лише в декількох ракурсах.

У традиційному социолингвистическом ключі, тобто зводиться головним чином до проблеми запозичень. Скажімо, в російській мові зростає число англіцизмів-американізмів - ось вона вам і глобалізація.

В ключі, якщо можна так висловитися, "навколонаукових-гіпотетично-емоційному", або, якщо завгодно, "креативно-провокаційному". Наприклад, в зв'язку з глобалізацією "від трудящих інтелектуалів надійшла пропозиція" перевести російську мову на латініцу1.

У ключі чисто охранітельском: глобалізація є зло для національної культури і національної мови, і з нею треба боротися.

Зрозуміло, будь-які міркування на тему "глобалізація і мову" неминуче будуть містити в собі чималу частку припущень. Аксіоми тут ще явно не склалися. Як правило, гіпотези з приводу майбутнього національних мов у зв'язку з "глобальними процесами", м'яко кажучи, гіперболізуються. Якщо мова йде про потепління клімату, так вже неодмінно про глобальне, якщо вже про еволюцію
 мов - так нехай все разом перейдуть на латиницю і заговорять по-англійськи. Або - навпаки: оголошується, що "глобальна глобалізація" викличе глобальну ж регіоналізацію: все "замкнуть" в своїх регіонах і з "Калашниковим" в руках захищатимуть свого "культурно-мовного" genius'a loci. Такі екстремальні футурологічні сценарії. Ясно, що істина - десь посередині або ж, що навіть найімовірніше, взагалі лежить поза полем "радикальної" футурології.

Спробую, анітрохи не претендуючи на роль мудрого третейського судді, перерахувати лише очевидні факти і тенденції.

Перш за все: так звана глобалізація - явище далеко не нове в людській історії. Слово «глобальний», наприклад, в російській мові має два значення: "охоплює всю земну кулю" і "повний, всеосяжний" (С. Ожегов). Близькі його значення і в інших слов'янських, романських і германських мовах. Далеко не всі, до речі, мови настільки чітко, як російський, "наполягають" в цьому слові на значенні "охоплює всю земну кулю". Найчастіше мається на увазі щось, на кшталт "загальний", "взятий в цілому", "підсумковий", "сумарний", "валовий" ... Значення "вселенськість", "планетарності" беруть на себе зовсім інші слова. У французькому, наприклад, старше покоління вважає за краще слово "mondialisation" як "рідне", молодше ж покоління засвоїло "globalization". Оцінковості в цих словах немає, просто позначається традиційна французька боротьба з запозиченнями, особливо англійськими. Цікаво, що у нас, в Росії, завдяки А. Дугіна і К ° латинізми "мондіалізму", "мондіалісти" придбали інтенсивну ідеологічну маркування (зі знаком мінус). "Мондіалісти", "світова закуліса" і так далі і тому подібне.

Так чи інакше, латинське "globus" з'явилося задовго до того, як земля стала беззастережно вважатися шаром- "глобусом", і спочатку означало: куля, галушка, кому, купа і ін. Потім слово було запозичене десятками мов як свого роду метафоричне найменування земного кулі і живе в них, активно "працюючи" в сфері словотворення: "глобальний", "глобалізм", "глобалізація", "глобалісти", "антиглобалісти" ... Новоутворені слова поступово набувають якусь особливу ідеологічну ауру. Наприклад, в слові "глобалізація" чується не тільки значення, пов'язане з процесом, процессуальностью, але при більш скрупульозному компонентному аналізі проступає і відтінок неминучості даного процесса2. Слово "глобалізм" має на увазі явний воинствующе-ідеологічний компонент. Слово "глобаліст" натякає на причетність до якоїсь змови. (Забавно і разюче показово, що ще в латинській мові слово "globus" мало значення зграя змовників, кліка - globus nobilitatis, globus conjurationis, globus consensionis. "Зграя глобалістів" - це в наші дні звучить дуже актуально.)

1 Див., Наприклад, статтю М. Епштейна "Російська мова в світлі творчої філології", опубліковану в журналі "Знамя" (№ 1, 2006).

2 Ср .: словосполучення "модернізація освіти" вже ніби має на увазі, що вона, ця "модернізація", потрібна і неминуча. Хоча, чесно кажучи, у дечому тут є сумніви ...

Зазначу, що в російській мові всі ці слова з'явилися в словниках лише останні 5-7 років. Наприклад, в "тлумачному словнику російської мови кінця ХХ століття" (Санкт-Петербург, 1998), покликаного зафіксувати всі "мовні зміни" останніх десяти років двадцятого століття, зустрічається тільки слово "глобальний". Його похідні відсутні.

Повернуся до вихідної думки: подібних "глобалізацій" в історії людства було багато: еллінізація, латинізація, арабізация, ісламізація, християнізація, китаїзація, русифікація ... Епоха великих географічних відкриттів за своїми масштабами анітрохи не поступається нинішньої "глобалізації". Так що в наші дні не відбувається нічого незвичайного, що не зустрічався раніше. У самому цьому слові - глобалізація - присутній явний елемент перебільшення або, та проститься мені професійний термін, гіперболічної Синекдоха. Але варто побувати в Індії, в Центральній Африці або, на худий кінець, від'їхати на сто кілометрів від Москви - і "глобалізації" наче й не було.

"Глобалізації" (або, якщо завгодно, "протоглобалізаціі") в історії проходили по-різному і мали різний характер. Але так чи інакше, вони, крім чисто прагматичної підгрунтя, неминуче несли в собі три компоненти: мовний, культурно-цивілізаційний і релігійний (іноді, як його "сублімація" - ідеологічний, як у випадку з "радянізацією"). Співвідношення цих компонентів може бути різним.

Наприклад, спочатку глобальна арабізация-ісламізація світу (від Іспанії до Індії) мала релігійно-мовний характер. Частина країн арабізіровано, тобто "піддалася" обом компонентам, частина - ісламізувати, але не арабізіровано (Туреччина, наприклад). Пізніше, в епоху розквіту Басри і Куфи і, нарешті, Багдада, підключився культурно-цивілізаційний фактор. Простіше кажучи, араби, адаптувавши перські та інші культурні елементи, створили свій, надзвичайно привабливий тип культури, способу життя, перед яким важко було встояти всім прозелітом і неофітам.

Для порівняння: в еллінізації, незважаючи на формально присутню релігійну складову, був сильний культурно-мовної елемент.

Галлізація Європи XVII-XIX століть, добре нам відома з історії нашої власної країни, теж була чітко культурно-мовної, навіть без натяку на релігійність.

"Протестантізація" світу, розпочата в XVI столітті і продовжується до цих пір, зовні дуже строката, проте, нав'язує релігію і спосіб життя (про прагматичної домінанту промовчимо), але ніякої мови не нав'язує. Хоча, зауважимо в дужках, несе з собою неодмінну "критику" даної національної мови - вірніше, критику якості священних текстів, написаних на "непротестантском" мовою. Наприклад, російський Синодальний переклад Біблії - об'єкт постійної критики протестантів.

Коментарі до десяткам інших різних протоглобалізацій в історії людства можна було б продовжити. Втім, про це вже і без мене написано дуже багато і з різним ступенем компетенції.

Що ми бачимо зараз?

Перш за все хотілося б рішуче "розвести" глобалізацію і американізації. Їх відмінність очевидно. Однак в обивательському уявленні вони близькі, майже синоніми.

Американізація як планомірна пропаганда американського способу життя і (опосередковано) "американського англійського" мови - явище приватна, тимчасове і, судячи з усього, вже минув свій "пік" десь в 70-90-х роках ХХ століття. Типологічно, як це не парадоксально, американізація близька до еллінізації: в центрі тут стоїть якийсь комфортабельний, багатий, беззаботно- "розслаблений" спосіб життя. Явно міфологізований. У еллінів представників інших народів приваблювала переважно НЕ спартанська доблесть (спартанці, до речі, в результаті "чисто демографічно" виродилися), а вино, оливки, музика і все інше, що і зараз "тягне" до Греції мільйони туристів.

Можна сказати, що американізація на певному етапі, який співпав з "вибухом" інформаційних інновацій, стала свого роду ферментом і каталізатором глобалізації. Але не більше того. Можна сказати, що американізація - це якась предглобалізація, той її попередній етап, на якому культурно-мовна (і в зовсім незначною мірою - релігійна) складова, нехай і в зниженому, майже пародійно-китчево вигляді, але все-таки була присутня.

Глобалізація ж, яка по-справжньому тільки-тільки розгортається на наших очах, є явище внерелігіозное, позамовних, позакультурному ... І навіть позаідеологічне. Скажімо, сакраментальні "права людини" як культурно-ідеологічна "база" глобалізації вже давно сприймаються усіма розсудливими людьми як політичний механізм, не більше того. Ціннісний зміст з цього словосполучення вивітрюється на очах, і воно стає банальним кліше. Це вже майже музейний експонат, на кшталт "свободи, рівності і братерства" або "Пролетарі всіх країн, єднайтеся!". Що ж стосується мови, культури і релігії, то вони в "глобалізаційному вимірі" із суб'єктів переходять в розряд об'єктів, тобто - перш за все - предметів купівлі-продажу.

Треба чітко зрозуміти, що ніякого "свого" мови, "своєї" культури і "своєї" релігії "глобалізаційна епоха" не матиме.

Ера глобалізації - це епоха глобального ринку культур, мов і релігій. Епоха, якщо можна так висловитися, регульованих економікою мод на культури, мови і релігії, мод-проектів на "духовні віяння" в зв'язку, зрозуміло, з матеріальними потребами світової економіки. При цьому навряд чи йтиметься про культурно-мовному чи релігійному антагонізмі всередині "глобального простору". Подібно до того, як японці скуповують англійські компанії, що виробляють англійські автомобілі, так і "японський культурний проект" з усім його національною своєрідністю - японською мовою, сінто, саке, суші, ікебану і сакурами - можуть скупити, скажімо, китайці. Навчання російській мові як іноземному (фахівці вживають по відношенню до даної області гуманітарного знання абревіатуру РСІ) як глобальний проект цілком можуть скупити в майбутньому якісь турки чи німці, якщо це буде їм вигідно. І почнуть чудово просувати російську мову і російську культуру по всьому світу. Поки російський проект буде прибутковий ... Список цей може бути продовжений до нескінченності ...

Таким чином, глобалізація має на увазі створення загальнопланетарного ринку духовних цінностей, в тому числі і мов, з розгалуженою системою "форматів", "брендів", "проектів", з конкуренцією, укрупнення та іншими механізмами, властивими сучасному ринку. Все це було і раніше, але новітні інформаційні технології, стрімкий розвиток планетарної інфраструктури, а головне, наростаючий духовний дискомфорт "людей цивілізації" приведуть до затребуваності і рентабельності "духовного товару".

Ясно, що будь-яка дія породжує протидію, і глобалізація неминуче породить регіонолізацію. Однак навряд чи мова в майбутньому піде про вкрай жорсткому протистоянні "глобалістів" і "антиглобалістів", про якусь непримиренну конфронтації ... Здається, що ситуація глобалізації активізує в культурах, мовах і релігіях ряд процесів, які в кінцевому рахунку призведуть до вироблення деяких "буферних механізмів". Втім, це вже зовсім гіпотетична область.

Спробую коротко позначити основні пункти на осі: "глобалізація - національні мови".

Глобалізація може призвести і вже призводить до того, що в національних мовах посилиться тенденція до так званого двомовності. У цьому сенсі національні мови в XXI столітті глибинно-типологічно наблизяться до середньовічних. Та сфера мови, яка беззастережно "підключиться" до глобалізації (умовно - "глобалістських-продана" сфера), сильно піджінізіруется (або - макаронізіруется1, як завгодно). Професійні жаргони сучасних трейдерів, брокерів, програмістів - яскраві тому приклади. Безумовно, паралельно посиляться тенденції "охранітельского" плану. Національно-регіональна інтелігенція буде створювати свій "сакральний" мову і всіляко "оберігати" його від "глобалістських-проданої" сфери2. Такий "неопурізм" неминучий. Яке початок в ньому буде переважати - релігійне, культурне або власне мовне - ми можемо лише припускати. Судячи з усього, можливі різні варіанти.

1 Від англ. "Pigeon" і італ. "Maccheroni", в цілому називають якийсь змішаний мову. Під макаронічної мовою зазвичай розуміють літературне змішання різних мов, щось на зразок "французького з нижегородським". Під Підженом ж зазвичай мають на увазі т.зв. портовий мову, тобто такий, який виникає в разі потреби при контакті різних культур. Перші "Піджен" виникли в портах Китаю.

2 Зараз добре відома антитеза "культури" і "масової культури". Про це багато пишеться. Глобалізаційна епоха буде все більше "зміщувати" цю антитезу до антитезі "національне" - "інтеранаціональное". Причому і в сфері мови.

Зараз добре відомо протистояння "культури" і "масової культури" .. Глобалізаційна епоха буде все більше "зміщувати" його до протиборства "національне" - "інтеранаціональное". Причому боротьба буде йти і в сфері мови. Етнічна музика, етнічний костюм і тому подібні атрибути місцевого, національного цілком підвладні глобальному "духовному ринку", оскільки вони універсально-семіотичності, тобто видимі, чутні, відчутні і не потребують перекладах чи тлумачень. Сфера національної мови - я говорю не стільки про словнику, скільки про ту саму сакраментального "перекладається грі слів" і "місцевих ідіоматичних виразах" - єдине, що непідвладне глобалізації. Тому ера глобалізація - це епоха чисто філологічного, лінгвістичного неоромантизму.

У побутовій, "профанної" сфері національних мов, треба думати, процес інтернаціональної уніфікації буде йти не тільки через запозичення, а й через формування свого роду міжнародного, космополітичного "лінгвопсіхотіпа". Вже зараз ми спостерігаємо цікаві і, чесно кажучи, важкозрозумілі речі: "поп-тексти" на різних мовах абсолютно однотипні. Журнал "Cosmopolitаn" на китайському абсолютно схожий на "Cosmopolitаn" на іспанському. Чи не оформленням, макетом, фотографіями, це природно - дивно, що схожий саме по мові. Треба примудритися зробити так схожими китайський і іспанська!

Мови дивним чином уже зараз уніфікуються по "словами-паразитам". Наші "як би", "да?", "Коротше", "насправді" та інші мають свої аналоги в багатьох мовах, аж до хінді або японського, настільки ж частотні в них і викликають настільки ж інтенсивне відторгнення з боку "неопурістов ".

У багатьох мовах посилюється категорія невизначеності ( "десь о сьомій", "о сьомій - плюс-мінус", "десь так в сім приблизно", "годині о сьомій - туди-сюди" ... Все це схоже на деяку тотальну невпевненість, свого роду екзистенціальну фрустрацію.

Масова "художня" проза абсолютно універсальна і все більш легко перекладається з будь-якої мови на будь-який. Зникає "фатальна проблема" всякого сумлінного перекладача, який кожного разу з гіркотою переконується, що повний, справжній переклад гарною книги зробити неможливо. Як не бийся, все мовне своєрідність, багатство, невловиме зачарування вихідного тексту іншою мовою не передається. Нині переклад "масслітовского" твори повністю відповідає оригіналу. У словнику автора не зустрічається нічого суто національного - жодного слова, жодного виразу, для якого не знайшлося б еквівалента в словнику перекладача. І ось перші наслідки: нинішній сорокарічний російський ще відрізняє оригінальний російський текст від перекладу з неросійського, відчуває його "ідентичність", російські ж підлітки в більшості своїй - немає.

Спрощується і вимова. Фонетисти в різних мовах відзначають тенденції до тотального ослаблення чіткості артикуляції. Тут, ймовірно, працює знову ж тотальна маскультурних установка на релаксацію ( "розслабся», «не парся", "забий" та ін. - Все це жаргонні рефлекси тієї ж глибинної тенденції).

Далі: глобалізація призведе (і вже призводить) до зростання значущості в повсякденному житті людей "нової иероглифики" або "нової пиктографии". Чи не до зростання значущості тих чи інших фонетичних мов міжнародного спілкування, типу англійської ( "міжнародний англійська" давно вже не перевищує своєю різноманітністю мову Еллочки-людожерки), а саме до збільшення ролі пиктографии: від комп'ютерних смайликів до знаків дорожнього руху і умовних позначень в аеропортах . І вони теж будуть уніфікуватися. Скільки раніше було позначень, вибачте, чоловічого і жіночого туалетів. Тисячі і тисячі. Капелюхи, тростини, спідниці, сигарети ... Поки все не звелося до комбінації "трикутничок-гурток". Піктографія і иероглифика спочатку виконували роль міжнародної мови спілкування, як це було ще в стародавньому Межиріччя. З чого почали, тим і закінчили. Все логічно.

Нарешті, судячи з усього, глобалізація (вірніше - що супроводжує її регіоналізація) призведе до чисто кількісного збільшення національних мов. Діалекти стануть активно переходити в мови. Це вже відбувається, особливо активно - в "єдиної" Європі. Не виключено, що традиційне поняття діалекту взагалі трансформується, придбає новий, лінгвополітіческій, юридичний статус, і місцеві говори стануть чимось на зразок проміжних мов, які претендують на роль самостійних. Не виключено також, що саме на ці "малі мови" і розвинеться особлива неопурістіческая мода. І "велика", "висока" словесність "перекочує" в "малі", "неглобалістскіе" мови. А ось масова "глобалістських-продана" культура побутує в сфері "глобалістських-проданих" "великих" мов, типу англійської або іспанської.

Словом, нас явно чекає багато цікавого. І всупереч розхожій, масовій думці так званий глобалізм, свого роду класицизм XXI століття, з його установками на стандартизацію та уніфікацію, як нам здається, парадоксальним чином дасть новий імпульс до "неоромантическому" розвитку національних мов і розвитку всього того, що ми називаємо справжньою, високою культурою.

Від Самарканда до Сієни

Отже, що ж відбувається з російською мовою?

За останні два-три роки мені пощастило побувати на ряді заходів, присвячених Року російської мови. "Топоніміка" заходів була така: Петербург, Брянськ, Таллінн, Тарту, Пярну, Рига, Даугавпілс, Ташкент, Бухара, Самарканд, Душанбе, Курган-Тюбе, Чимкент, Баку, Осло, Берлін, Рим, Сієна. У деяких з цих місць я побував по кілька разів. Ясно, що ставлення до російської мови в Курган-Тюбе і в Осло, м'яко кажучи, по-різному. Тут є що порівняти і є чим вдарити по сформованим стереотипам. Широта діапазону протвережує.

Але перш звернемося, як то кажуть, "до історії питання".

У 90-х роках російською мовою займалися виключно викладачі-русисти і вчені-русисти. Як їм і належить. І, до речі, в русистики було зроблено дуже і дуже багато цікавого, незважаючи на те, що зарплата викладача МДУ або наукового співробітника Інституту російської мови (я це дуже добре пам'ятаю) дорівнювала вартості кілограма полуниці на ринку. Або двох-трьох пляшок горілки. Це вже кому що ближче ...

Дев'яності роки, без жодного перебільшення, - час для русистики героїчне і плідну. Але в ЗМІ про російською мовою майже нічого не говорилося. Хіба що про жаргоні, мате і тому подібних "смажених" матерії. Держава про російській мові не думало. Спроба створити раду з російської мови при президентові Єльцину нічим не закінчилася. Посиділи, поговорили і розійшлися. Грошей-то немає. Про що ж говорити?

У 2004-2005 роках ситуація кардинально змінилася. Причому, як це зазвичай і буває в Росії, ініціатива пішла "зверху". "Знизу" -то вона теж була, але її ніхто не брав до уваги. Один з високопоставлених чиновників на одному із зібрань "єдиноросів" сказав приблизно наступне:

Нам потрібна нова ідеологія. І вона у нас є. Але проблема в тому, що вона не висловлена. Тобто не сформульована, що не проартикулювати. А щоб її проартикулювати, інакше кажучи, перетворити в більш-менш зв'язкові слова, словосполучення, пропозиції і врешті-решт тексти, щоб її зрозуміли ті самі "маси", нам потрібно, товариші, займатися мовою.

Далі високопоставлений чиновник став сипати дотепними прімерамі- "ремейками". Скажімо, який основний принцип "Єдиної Росії"? "Хто не проти нас, той за нас". Який головний лозунг епохи? "У міру просування до демократії посилюється інформаційна боротьба". І інше в цьому ж роді. Кому треба, той зрозумів. Загалом, досить мило.

Але - без жартів - дійсно: новий час - нові пісні. Потрібно щось робити. Влада повинна осудності говорити з людьми. А вона мимрить щось малозрозуміле і явно нудне. Росіяни все менше читають і слухають російські тексти. Шквал перекладної і, як правило, погано перекладеної літератури і настільки ж сумнівно перекладеного зарубіжного кіно буквально задавив споконвічно російську мову. Школярі не знайомі з російською класикою. Вони матюкаються і сиплють іноземними запозиченнями. Це не добре. Величезна кількість співвітчизників в ближньому і далекому зарубіжжі задихається від відсутності зв'язку з Росією. Зв'язки саме через мову. А через що ж ще?

2007 рік був оголошений Роком російської мови. Рік цей не був лімітований дванадцятьма місяцями. Передбачається, що він буде "як би" тривати вічно. 2007-й - це лише старт, точка відліку. Вперше за минулі чверть століття намітилося щось нагадує державну мовну політику. Початок нового літочислення русистики. Був заснований фонд "Русский мир". Виділено величезні, в порівнянні з тими, що виділялися раніше, кошти на пропаганду (цього слова в Росії давно вже ніхто не боїться) російської мови. Виділяються трохи менші але, тим не менш, досить солідні кошти і на фундаментальні дослідження. Сучасні російські ЗМІ тільки й роблять, що обговорюють мову і сучасну літературу. "Процес пішов".

Звичайно, пішов він не зовсім так, як хотілося б. Маса нудного офіціозу, марною помпи. Мінімум реального ККД. Але дещо відбувається. Дійсно, відбувається. Я пам'ятаю радість в очах таджицьких вчительок російської мови, які приїхали з далеких гірських сіл, де взагалі немає ніяких підручників, коли ми їм вручали-таки підручники. Очі естонських школярів, учасників олімпіади з російської мови, коли вони отримували призи за перемогу в змаганні. Заради цих очей і варто було затівати весь цей пафосний "держпроекти" ...

Рік російської мови відбувся. Якісь підсумки можна підвести. Конспективно. По пунктам.

Перше, про що хочеться сказати, - про ставлення до російської мови в світі. Тут можна виділити чотири домінуючі установки.

1. Російської мови бояться як засобу експансії: ідеологічної, політичної, економічної і навіть військової. Треба сказати, що тут спостерігається явна асиметрія "офіційного" і "реального". Наприклад, в країнах Балтії (насамперед, в Естонії і Латвії) все, начебто, "проти" російської мови і всього російського (досить згадати історію з перенесенням пам'ятника в Таллінні і т.п.). Але в реальності все - і в тому числі навіть багато естонців і латиші - дуже хочуть вчити російську мову. І навіть великі прибалтійські націоналісти, які беруть закони, що витісняють все російське з Прибалтики, потай (!) Вчать своїх нащадків мови Пушкіна і Достоєвського. Це факт. В першу чергу, звичайно, не тому що це мова Пушкіна і Достоєвського, а тому що це мова Путіна, Медведєва, а заодно і Дерипаски з Абрамовичем. Росія, незважаючи ні на що, вперто зміцнюється економічно, розширює свою бізнес-експансію, і це автоматично піднімає попит на російську мову. При цьому, можна сказати, лавиноподібно.

2. Російська мова вивчають з суто прагматичних міркувань. Прагматика може бути різною. Це не тільки бажання налагодити бізнес в Росії. Наприклад, в деяких країнах ЄС вчити російську мову матеріально вигідно. За знання іноземної мови там доплачують, і, скажімо, полякам чи чехам простіше скласти іспит за родинною російській мові, ніж по німецької чи французької.

3. Російська мова вивчають, тому що хочуть долучитися до російської культури. Треба чесно зізнатися: інтерес до російської культури не такий великий, як нам хотілося б. На Заході серед молоді він зовсім не великий. І буде скорочуватися. Схід в цьому відношенні куди менш прагматичний.

4. До російській мові байдужі. Тут, як то кажуть, "без коментарів". Хіба що єдина застереження: кількість байдужих до російської мови в світі обернено пропорційно ролі Росії в світі. Втім, і страх перед російською мовою прямо пропорційний силі Росії. Діалектика.

В цілому зараз (якщо вже остаточно здійнятися в лінгвогеополітіческіе емпіреї) в світі склалася досить сприятлива ситуація для підйому інтересу до російської мови як в ближньому, так і в далекому зарубіжжі. По суті ми пережили десь років п'ятнадцять-двадцять істинного чуда. Все було проти нас, і Росія нічого не робила для збереження популярності і затребуваності російської мови в світі. І тим не менше все йде не так погано, як можна було очікувати. А для остаточного вирівнювання ситуації необхідні самі, здавалося б, банальні кроки. Скажімо, в Таджикистані чи Узбекистані шкільні вчителі, особливо у віддалених районах, користуються підручниками сорокарічної давності, яких теж не вистачає. "Заходи" (конференції, "круглі столи" і т.п.) - справа хороша, тому що це хоч якесь спілкування, але одних "заходів" мало. У Середній Азії інформаційний голод просто жахливий, але і в "до зубів" комп'ютеризованої Європі він теж явно відчувається. Російські закордонні культурні центри часом ледь животіють в фінансовому плані існування. Всі в один голос кажуть: спасибі, звичайно, за фуршети, але краще замість фуршетів привезіть нам книги. Так що мовна політика в "російській світі" повинна бути точною і конкретною. Поки ж дуже багато найвідвертішого забалтиванія і "зафуршечіванія".

Десятки, сотні прослуханих за останні півтора року виступів, повідомлень, реплік російських і зарубіжних русистів - від Осло і Риму до Баку і Бішкека - неминуче наводять на роздуми. По-перше, про стан російської мови (не стільки за кордоном, скільки в Росії, про що, до речі, переважно і говорили). І, по-друге, про стан самої русистики.

Спочатку про русистики. Мені здається, в русистики в даний час намітився і чітко кристалізувалося кілька тенденцій. Тут, зокрема, доведеться говорити речі різкі і неприємні. Але, як сказав класик, "не можу мовчати".

При всіх очевидних успіхи в сучасній русистики дуже багато схоластики. Як ми пам'ятаємо, середньовічна схоластика, що дала зразки найвищих проявів Думки і Духа, з'єднувала в собі теологічну догматику з раціоналізмом і інтересом до проблем формально-логічного плану. З'єднання натхненності і "раціо" - дуже продуктивне з'єднання. Але засилля формально-догматичного "ферменту" може звести всю продуктивність нанівець. Як, втім, і надлишок "абстрактно-духовного".

Все-таки коли великий лінгвіст з Москви, виступаючи перед узбецькими сільськими вчительками (зауважу, що це був перший москвич, який приїхав сюди після двадцятирічної перерви), розповідає їм про перевагу терміну "архіфонема" перед терміном "гиперфонема" або про те (піднімаючи більш " свіжу "," актуальну "проблему), як слід правильно ставити наголос у слові" дuскурс "- це, погодьмося, дуже. А таких виступів довелося наслухатися чимало.

Ще одне міркування. У русистики сформувалося два "крила", подібних "шишковистов" і "карамзіністов". Таке протистояння було завжди, але зараз, у зв'язку з Роком російської мови, воно стало особливо виразним. "Охоронці" говорять про прийдешнє мовному апокаліпсис. І роль апокаліптичного звіра у них незмінно грає матерно-жаргонно-просторечная стихія, а роль апокаліптичного дракона - іноземні запозичення.

"Неокарамзіністи" ж заспокоюють, кажучи, що нічого страшного не сталося, і стан сучасної російської мови далеко не так катастрофічно, як уявлялося ще шість-сім років тому. Ніяких системних катастроф в мові не відбулося. Зміни відбуваються в мові, а не в мові. Мова в цілому встояв під натиском агресивних новацій кінця ХХ - початку ХХI століття. Як, втім, це вже було за Петра I або після 1917 року.

І ті й інші при цьому говорять про необхідність вести розумну мовну політику. Але яку? Заборонну? Дозвільну? Превентивно-регулюючу? Що є нормування, кодифікація в наші дні?

Коротенько викладу свою думку з цього приводу.

Російська традиція нормування мови, при всьому її багатстві і багатогранності, є, по суті, традиція, по-перше, європейська, і, по-творити, классицистическая. Кілька згущаючи фарби, можна стверджувати, що це переважно "галлоцентріческая" традиція. Те, що було розпочато поетами Плеяди, потім розвинене пуристи і нарешті відлито в класицистичний канон Н. Буало і послідовниками, - все це і є російська (російська) традиція кодифицирования мови. Вона глибинно не змінилася з часів Ломоносова "трехштілья".

Онтологічна сутність європейської "нормософіі" полягає в уявленні про свого роду трансцендентальності, непорушності норми. Всі розуміють, що мова, а потім і мову змінюються. Але зміна норми сприймається в рамках даної доктрини виключно механістично. Тобто одні слова, форми, конструкції в мову як би "входять" на законних правах неологізмів, інші - "виходять" як застарілі. Виходить щось на зразок "вічного нормативного судини", в якому періодично потроху змінюють "воду". Все знову ж розуміють, що російська літературна мова розвивається. Але останні два з гаком століття життя російської мовної норми, вивчені і описані нашої лінгвістикою досить повно і докладно, проте, осмислені як якийсь "кількісний" лінійний процес, де "кількість" не переходить в "якість". Спалахи есхатологічних побоювань змінювалися життєстверджуючими діагнозами, і навпаки. Але не більше того. Є безліч цікавих периодизаций історії російської літературної мови, але всі вони будуються за принципом наступності ( "Пушкін роди Гоголя", "Гоголь роди ..." і т.д.), що по суті звичайно ж вірно, але не дозволяє відповісти на ряд абсолютно "дитячих" питань. Наприклад, чому Радищев і Булгаков, пушкінський "Пророк" і шукшінскій "Чудик" стоять в шкільній програмі поруч, вірніше, виступають в одному "лінгвоонтологіческом" статус.

На відміну від європейської традиції індійська, наприклад, побудована за принципом, який можна в робочому порядку назвати принципом ретроспективної мультінорми.

Послідовно змінювали один одного в індійській традиції ведийский мову, ведийский санскрит, епічний санскрит, класичний санскрит, різні інші модифікації санскриту (типу буддійського і джайнского), нарешті, сучасний хінді - все це як би історичне, ретроспективне співдружність норм, які, до речі, мирно співіснували з пракритами, які є аналогами наших територіальних діалектів.

Будь-який сучасний освічений індус знає що-небудь з "Бхагавадгити", тобто з епічного санскриту "Махабхарати". По суті це те ж наше "Мій дядько самих чесних правил ...". ( "Отче наш" або "Боян бо віщий" - це, скоріше, "російський ведийский"). Звичайно, в даному випадку мова йде про тисячолітньому розвитку мови, а не про декілька століть, як у нашому випадку. Але, на мій погляд, сучасні спроби об'єднати Фонвізіна з Пелевіним як якесь потенційне єдине нормативне ціле не цілком коректні.

Думаю, можна, як мінімум, говорити про класичний російською нормативній мові і про новий російською мовою. Або: про першу нормі і другий нормі. Терміни, зрозуміло, умовні. "Перша норма" - це класика XIX століття і багато з XX (скласти перелік текстів, що визначають норму, - справа не така вже й легка і, головне, довгий, на яке тут немає місця; обмежуся констатацією). "Друга норма" - це багато з XX століття, і знаходиться вона зараз в стадії формування. Ймовірно (і ця думка вже неодноразово вже висувалася лінгвістами), "норма-2" буде не тільки і не стільки "літературною мовою", скільки мовою ЗМІ, Інтернету. Повторю: Росія продовжують бути логоцентрічной країною, але ми повинні визнати, що літературоцентричної вона бути перестала.

Здається, що багато що може нам дати і китайська традиція. Звичайно, иероглифика - принципово інший лінгво-культурологічний код. Ієрогліф немов би "долає" час і робить будь-яку історичну лінійність апріорно вторинної. Але тим не менше: з сакраментальних китайських "шу" (епос, літописи), "ши" (заплачки, частівки і т.п.), "і" (діалектика, філософія) і "чи" (ритуал, етикет) нам, росіянам, дуже корисно може бути саме "чи", яке, до речі, особливо наполегливо виділяв Конфуцій. Ритуал, в тому числі і мовної, є, згідно з Конфуція, - скрепа, стрижень традиції. У Росії саме ритуал є найбільш вразливим і "плаваючим" моментом мови і культури. "Мовний ритуал" складання вступного іспиту до вузу, наприклад. Заміна твори (сочіненію- "хріі" в Росії більше двохсот років) на "глобалістських" ЄДІ може здатися дрібницею в нашому "лінійному" мисленні. В "синтетики-иероглифическом" ж мисленні Конфуція подібна заміна стала б катастрофою. Цікаво, до речі (до питання про різницю між древнім і сучасним Китаєм): єдина велика країна, яка ввела "беззаперечний" ЄДІ, - це Китай. Подивимося, чим закінчиться ця зрада конфуціанської традиції ...

На мій погляд, російська мовна політика в сучасну епоху повинна будуватися з обов'язковим урахуванням колосального спектра традицій так званого багатополярного світу. Замикатися на добре відомих і цілком "затишних" "західних" схемах, від яких, до слова сказати, Захід сам активно відмовляється, або впадати в якийсь глобалістських фаталізм (це, мовляв, неминуче: весь світ глобалізується) було б легковажно і навіть злочинно.

До питання про "російською міфі"

Прекрасно усвідомлюю те, що вичерпний аналіз образу Росії і росіян в поданні іноземців - чистісінька ментальна утопія. Разом з тим, як сказав один відомий бразильський письменник, "не можна переспати з усіма жінками, але треба до цього прагнути".

Понад десять років тому ми вже зверталися до даної теме1. З тих пір в світі відбулося багато змін, і, на наш погляд, у висвітлення заявленої проблеми необхідно внести певні корективи. Тим більше що тоді ми говорили про "західному міфі". Зараз же активно формується поле міфу про Росію в так званому ближньому зарубіжжі. І цей факт не можна не враховувати.

Думка наша була (і залишається) простий: на Заході існує певний міф про Росію. У ньому, в цьому міфі, ми в робочому порядку виділили кілька рівнів. Щонайменше - три (умовно): 1) побутової, 2) культурно-літературний і 3) політико-соціально-ідеологічний.

"Побутові міфи" дослідники частіше називають стереотипами. "Росіяни багато п'ють". "У російських широка душа". І так далі і тому подібне. За нашими підрахунками, таких найбільш поширених стереотипів близько п'ятдесяти. Стереотип можна назвати ще й "маскультурних міфом". Хоча, строго кажучи, до міфу як до складно організованого структурного цілого стереотип явно не дотягує.

"Культурно-літературний міф" (переважно літературний) зіграв величезну і при цьому вельми подвійну роль в історії Росії XIX-XX століть. Думка моя знову ж, м'яко кажучи, не нова. Зводиться вона до того, що російській культурі в цілому протягом довгого часу було властиво ототожнювати художній світ російської класичної літератури з реальним русскім міром. Найцікавіше, що нам "повірили" і на Заході. І вирішили, що по Толстому, Достоєвському, Чехову можна вивчати реальну Росію. Важко втриматися, щоб не навести цитату з досить емоційною і полемічною, але, по суті, дуже вірною роботи Івана Солоневича "Народна монархія": "Психологія народу не може бути зрозуміла по його літературі. Література відображає тільки окремі клаптики національного побуту - і, крім того, клаптики, різко пофарбовані в колір лорнета спостерігача. Так, Лев Толстой, розчарований крепостник, з одного боку, малював побут російської знаті, пофарбований в колір рожевої ідеалізації цього побуту, і, з іншого, відбивав почуття приреченості (Тут і далі виділено І. С.) рідного письменнику шару. Ф. Достоєвський - побут декласованій і озлобленого різночинця, пофарбований в тон письменницької епілепсії. А. Чехов - побут дрібної інтелігенції, туберкульозного походження. М. Горький - соціал-демократичного босяка. Л. Андрєєв - просто свої алкогольні кошмари. Алкогольні кошмари Едгара По ніхто не приймає на слові північно-американського духу, як ніхто не приймає байроновский песимізм на слові великобританської ідеї. Безухови і Болконские могли бути. Каратаєвих і Свидригайлових бути не могло. Плюшкін могли бути, як могли бути і Обломови, але жоден з цих героїв ніяк не характеризує національної психології російського народу "2.

1 Див .: Єлістратов В. С. Росія як міф (до питання про структурно-міфологічних типи сприйняття Росії Заходом). В кн .: Росія і Захід: діалог культур. М., МГУ. Факультет іноземних мов. Центр з вивчення взаємодії культур, 1994. - с. 6-18.

2 Цит. по: Солоневич І. Народна монархія. М., 1991. - с. 22.

Неймовірна художня сила і достовірність російської класичної літератури і відповідно Росії. Не випадково ідеологи націонал-соціалізму в Німеччині перед війною наполегливо "вивчали" російський національний характер по Плюшкіна, Обломова, Каратаеву, Онєгіна і ін. Всі спроби того ж Солоневича, який в той час був у Німеччині, переконати німецьких мислителів в тому, що існує зовсім різні між середньостатистичним російським і Обломова і що краще вивчати російську характер, наприклад, по відомій книзі хіміка Менделєєва про Росію або, на худий кінець, за оповіданням Миколи Лєскова "Залізна воля", не увінчалися успіхом. Художні типи російської словесності прекрасно лягали в ідеологічні схеми націонал-соціалізму, згідно з якими російські пасивні, ліниві, не самостійні і так далі і тому подібне.

Якщо максимально полемічно загострити думку, то можна сказати, що російська класична література відіграла фатальну роль у долі Росії. Сама, зрозуміло, того не бажаючи. "Хотіли як краще, вийшло як завжди", - як висловився ще один політичний міфотворець (а скоріше - об'єкт міфотворчості) перебудовної і постперебудовної епохи.

Російська культура і література могла давати і наполегливо давала "негативний виконання" російського національного характеру. Ймовірно, тут позначається якась особлива тяга до біснування, самобичування і в цілому депресивного погляду на світ у деякої частини російської інтелігенції. Незрозуміло чому італійці, які живуть в Тоскані, сіре осіннє небо називають "перловим" (perla), а ми наше сіре небо називаємо свинцевим. І все, що робиться у нас в суспільстві, - "свинцевими гидоти російського життя" (М. Горький). (Втім, тут я сам починаю грузнути в міфотворчому болоті.)

Є й зворотний, прямо протилежне виконання теми російського національного характеру, що йде від російської літератури і культури. Йдеться про позитивне спектрі вітчизняної і зарубіжної "міфороссікі": широта душі, глибока духовність, відчайдушний гостинність, приголомшливе уяву миролюбність і так далі.

Якщо "російський національний негатив" був повністю спростований результатами Другої світової війни, то "російський національний позитив" зазнав серйозного переосмислення в недавно пережиті нами простроченої та перебудовні часи. Російська література XX століття - переважно дисидентський її струмінь - створила стереотипний образ радянської людини (найбільш відомий "інваріант" даного типу дав А. Зінов'єв, назвавши його homo soveticus). Задавлений ідеологічним пресом, спраглий західної "свободи", духовно нескінченно складно організований і ранима, цей самий homo soveticus відразу після відкриття країни кинувся чомусь не в Лувр або не так на могили Буніна і Осоргина, а в Стамбул, прихопивши з собою добре відому всім картату біло-синьо-червону сумку. Виявилося, що homo soveticus це такий же міф, як і Обломов або князь Мишкін.

Немає нічого дивного, що цей Мишкін кинувся саме в Стамбул. По суті, він відтворив глибинний архетип російської національної свідомості, тобто "каналізувати" свою ментальність по найдавнішого архетипових маршруту "із варяг у греки". Майже в цей же час або трохи пізніше Мишкін з тієї ж сумкою "згадав" Великий Шовковий Шлях, заваливши російські ринки китайським ширвжитком. Відзначимо, що був ще один шлях, який у істориків отримав назву "з хазар в німці". Даний шлях освоюється Мишкіним зараз. До речі, дружини Мишкін, які торгують зеленню у метро, ??наполегливо встають в ряди, знову ж таки, архетипически-підсвідомо відтворюючи систему торгових рядів XIX століття. Інтонаційні контури їх вигуків і лексико-синтаксичний склад сучасних побутових торгових "слоганів" містичним чином повторює структури столітньої і двохсотлітньої давності (структури ці були зафіксовані в битопісательской літературі). Це, наприклад, апеляція до забудькуватості покупця: "Хто укропчик забув купити?" Або не зовсім ввічливе вживання дієслів в першій особі множини в значенні імперативу: "петрушечкой беремо". Не кажучи вже про загадково-недоречних зменшувально-пестливих суфіксах ( "пакетик", "рублик", "кілограммчік"). Причому як з вуст продавця (що прагматично зрозуміло), так і з вуст покупця (що вже зовсім ірраціонально).

Словом, література і культура стають, за словами того ж Солоневича, "кривим дзеркалом російського життя". Нехай і геніальним, але кривим. По всій видимості, тут задіяні якісь більш глибинні механізми, діапазон дії яких - не одне століття. Константи національного характеру існують, але їх "намацування" - справа складна і невдячна. Наприклад, як показали останні півтора-два десятиліття, "російської константою" є скоріше не лінь, а схильність до торгівлі. Чи не пасивне миролюбність, а, як не прикро про це говорити, якась агресивна підприємливість, або, навпаки, заповзятлива агресивність. Значить, не некрасовский Гриша Добросклонов - надія російського світу, а некрасовский ж "купчина товстопузий". Загалом, як кажуть зараз, "життя виявилася багатшою".

По суті, мова йде про необхідність вироблення якогось, як кажуть лінгвісти, "еміческго" ряду в освітленні національного характеру. Просто кажучи, є фонема, а є звуки. За багатьма звуками може ховатися одна фонема. Наприклад, в словах "м'ясо" і "м'ясний" після "м" звуки різні (ІЕ і а), а фонема одна - "а". З лінгвістики еміческій одиниці перейшли в общегуманітраную сферу ( "культуреми", "міфологема" і т.д. і т.п.). У сфері ж національного та інтерпретації національного еміческій вимір поки не знайдено. Ймовірно, тому що поки не визначена ще і не-еміческій одиниця. Ми не знаємо, чи йде мова про простий народ, про національну мову, про національну культуру, про якомусь полі, "Кванті" мультикультурного, мультинаціонального, мультилінгвальної простору, яким, по суті, і є Росія. "Культуреми", "етнема" або "менталітема" - це все цікаво. Наприклад, дуже багато сказано про те, що Василь Макарович Шукшин відбив у своїх текстах російський національний характер. Але хто у нього "типовий російський": Чудик, Сураз, Гліб Капустін, Разін? .. Та все! Всі вони окремо - "звуки", а разом - "фонема" ... Втім, відкриття подібного роду - справа майбутнього.

Як ми спробували побіжно продемонструвати, культурно-літературний міф не так вже нешкідливий, як може здатися з першого погляду. Ще більш небезпечним є міф політико-соціально-ідеологічний. Навряд чи варто довго говорити на цю тему. Тут перед нами відкривається широка тисячолітня панорама: від "нездатності" російських до державної самоорганізації (покликання варягів) до "нездатності" російських до демократичної організації суспільства в наші дні.

Зрозуміло, всі ці рівні міфу тісно переплетені. І часом не так легко їх розмежувати. Проте наявність рівнів очевидно. І на всіх них в даний час, на наш погляд, відбуваються серйозні зсуви, які, може бути, в найближчі десятиліття докорінно змінять образ Росії за кордоном.

Стереотип (не міф, а саме стереотип як досить примітивна, а тому цільна і стійка структура) дуже живучий. Він може навіть явно суперечити реальності. Наприклад, вже згадувана торгово-економічна домінанта російського характеру, що демонструє себе в повну силу вже більше десятиліття, поки майже ніяк не впливає на сприйняття Росії на Западе1. Тільки зараз в міркування "західників" про Росію починають, і то на узкопрофессиональном рівні, просочуватися словосполучення, типу "агресивний російський менеджмент", "жорсткий російський комерційний стиль" і т.д. Можливо, буде потрібно не одне десятиліття, щоб стійкі, але явно помилкові стереотипи про Росію і росіян були розхитані і пішли в минуле.

1 Ми говоримо тут переважно про сприйняття Росії і росіян саме на Заході (хоча Захід - "справа тонка", не менше тонке, ніж Схід). Найширший спектр західного сприйняття Росії, як, втім, і інших країн, визначається його (спектра) семіотичної однотипністю. Ми в цілому згодні з поширеною семіотичної схемою, згідно з якою "західна ментальність" скоріше схильна сприймати навколишній світ як в значно більшому ступені "порожній", ніж "заповнений". Саме тому західного місіонера легко зустріти на вулицях Москви. Уявити собі російського священика, який пропагує "за православ'я" де-небудь на Манхеттені, погодимося, нелегко. У Китаї протягом століть взагалі існувала смертна кара за навчання китайській мові іноземців. Серйозний индуист ніколи не буде "індуізіровать" француза, тим більше що индуистом, як і іудеєм, треба народитися, а стати не можна.

З "міфом", нам здається, справа йде трохи інакше. З одного боку, він теж досить консервативний, до того ж існує ефект, який можна охарактеризувати як "міфологічна ретро-аберація". Йдеться про те, що, наприклад, Росія продовжує сприйматися крізь призму все тієї ж нещасної російської художньої словесності XIX століття подібно до того, як, скажімо, сучасним китайцям приписуються "менталітеми", сформульовані Конфуцієм і Лао Цзи. Чомусь вважається, що сучасний китаєць - повний двійник стародавнього китайця, а сучасну російську - "двійник" Достоєвського. Безумовно, константи, домінанти і інші архетипи національних характерів є, і вони позачасові, але ми маємо справу з конкретним "етнохронотопом", в якому, крім "етноархетіпа", є і багато іншого. Це "інше" найчастіше і є особливо актуальним. Тобто, якщо уявити наші попередні міркування "із зворотного боку", треба бачити не тільки "фонему", але і "реалізації" фонем. Інакше кажучи, в пошуках усього розмаїття звуків ми не бачимо фонеми, а "упершись" в фонему, не бачимо всього багатства її реалізацій. Російська комерційна підприємливість - це звичайно ж "еміческій" властивість, але російської "всеотзивчівочті" вона не скасовує. Хіба в слові "м'ясний" "ІЕ" схоже на "а"? Фонетисти і фонологія знають, що реалізація фонеми може бути дуже не схожа на саму фонему. Аналогічно: реальна російська людина дуже часто не схожий на себе міфологізованого.

Отже, з одного боку, міф консервативний, але з іншого - він складний, а тому пластичний, внутрішньо "переливчасті" і гнучкий. Основні "дійові особи" міфу можуть легко замінюватися. Якщо говорити про класичну "системі образів" будь-якого древнього або сучасного міфу, то ролі тотема (прародителя), деміурга (творця світу), культурного героя і трикстера ( "хулігана") в ньому можуть грати найрізноманітніші "актори на годину".

"Русский міф" легко варіює "прабатьків" і "деміургів" (Рюрик, Володимир Святий, Іван Третій, Петро Перший, Ленін, Горбачов, Путін ...) "Звідки є пішла російська земля" - питання суто міфологічний. Зараз вже стало загальним місцем історичної науки, що "Повість временних літ" - це не "фундаментальний", або, як сказали б древні греки, "діалектичний", тобто що має своєю кінцевою метою з'ясування істини працю, а скоріше дипломатичний, риторико-ідеологічний трактат, який має переважно політичні цілі - затвердити місце і роль Русі в тогочасній геополітичній ситуації. Сучасна геополітична ретроспектива теж вельми показова (повторюємо загальні і вже обридле місця): візантійський герб, петровський прапор і радянський гімн. Все це - наочна демонстрація гнучкого ідеологічного компромісу.

Настільки ж складний питання і про "тотем-прабатьків" в російській літературі: "Пушкін - це наше все", "всі ми вийшли з" Шинелі "Гоголя", "російська поезія скінчилася на Бродського" і т.д. і т.п.

Дуже важливий момент: при всій нашій спільній любові до російської літератури її провідна роль у формуванні національної свідомості, по всій видимості, як уже говорилося, сходить нанівець. Інакше кажучи, "поет в Росії вже не більше, ніж поет". Можливо, через якийсь час ми перестанемо дивитися на Росію і виносити оцінки російського характеру крізь призму російської літератури. Ми будемо шукати інші джерела: кінематограф, ЗМІ, рок-поезія. Дуже б цього не хотілося, але, судячи з усього, це так. Очевидна тенденція до деміфологізації російської художньої словесності. Добре це чи погано, покаже час. А поки русісти- "західники" продовжують за інерцією вивчати сучасну Росію за текстами Сорокіна і Бикова. А русисти СНД - сучасну ж Росію за текстами радянських деревенщиков.

Тепер щодо "культурного героя". Знову ж: діапазон від Сергія Радонезького до Павки Карчагін, від Лівші до стахановця ... В кінці XX - початку XXI століття явно вимальовується образ принципово нового для російської культури "Прометея-підприємця" (див., Наприклад, фільми "Геній", " принцеса на бобах "і ін.). Є у нас і явно "злизаний" з західних зразків культурний герой в образі журналіста-правдошукача (варіант: слідчий-шукач правди), типу "нескінченного" Турецького або ще більш нескінченних героїв "Вулиці розбитих ліхтарів". Або: одинак-месник (див. Фільм "Брат"). Зауважимо, що зміщення акценту з літератури на кінематограф абсолютно очевидно. В даний час жоден сучасний письменник не може запропонувати зразок культурного героя, який хоч якось міг би конкурувати з кінематографічним. Втім, і кінематографічні явно не дотягують до запитів росіян, а вже тим більше - до потреб наших зарубіжних "інтерпретаторів". У російській традиції культурні герої бували, як ми бачимо, різні, але більшість з них в довгостроковій перспективі були непереконливі. Рахметов навряд чи всерйоз хвилювало уми радянських школярів.

З "трикстера" у нас справи йдуть краще. Є традиційний російський трикстер - Іван-дурень, який має масу варіантів в історії російської культури і літератури та часто, в зв'язку з християнізацією фольклорно-язичницького корпусу текстів, перетинається з образом юродивого. Мабуть, найбільш яскравим зразком подібного симбіозу в другій половині XX століття став Веничка Єрофєєв з його сакраментального поемою "Москва - Петушки". В історії російської культури можна знайти багато культових трикстеру: Козьма Прутков, Данило Хармс, митьки і ін. Трікстер - це найбільш адекватний "бренд" російського міфу. Він досить маргінальним, щоб бути цікавим і екзотичним для західного "споживача". Судячи з усього, і російський авангард 20-х років, який зараз найбільш затребуваний в світі, десь на глибинно-підсвідомому рівні йшов під рубрикою "російська трікстеріада".

І останнє, в зв'язку з наведеним нижче: міф, як, втім, і стереотип, в сучасному світі давно вже осмислений як товар. Міфом можна і потрібно торгувати. Що і роблять більшість країн світу. Цілком очевидно, що ми знаходимося зараз на етапі переходу від ставлення до себе як до якоїсь складної, багатогранної, важко пізнаваною, в тому числі і нами самими, цінності до історично конкретної, що знаходиться в дуже неоднозначних культурно-історичних умовах даності, що має свої конкретні завдання . Примат аксіології змінився приматом прагматики. Може бути, і світ став до нас ставитися більш прагматично. Багато в чому це залежить від нас. Як це не сумно, історія російської культури багато в чому є історія мимовільного нав'язування, з одного боку, наших уявлень про себе тим, кому ми хочемо себе нав'язати, а з іншого боку, нескінченних спроб ними використовувати нас, виходячи, як це не смішно, з наших же хибних міфів про себе.

Судячи з усього, до нас приходить необхідність тверезо, адекватно оцінити себе і тим самим змусити інших настільки ж тверезо і адекватно оцінити нас. А щодо російської класичної літератури ... Міф помер, хай живе міф!

Отже.

Глобалізація кінця ХХ - початку ХХI століття змушує нас переглянути дуже багато в наших традиційних поглядах на національні мови, в тому числі і на російську. Висловлюючись на глобалістської "фені", відбулася "зміна формату". Або: "перезавантаження" у відносинах між нами і нашою мовою. Багато нас насторожує і навіть лякає. Але зараз вже абсолютно ясно: лінгвістичний апокаліпсис не відбудуться. Похорон російської мови скасовуються. Мова, як показали останні роки, неймовірно міцний. Його "екосистема" має величезну силу самовідновлення, репродукції. Глобалізація, звичайно, "не тітка". Але немає лиха без добра.

Ми звикли до того, що мова - "великий и могучий" і що художня словесність, цей духовний екстракт мови, однозначно прекрасна. Література майже два століття була нашою релігією (для багатьох - сублімацією релігії). Чи вірно це? Так, Пушкін - це "наше все". Але Пушкін - це далеко не вся наша література. Та й в Пушкіні далеко не всі гідно бути "нашим всім".

Те ж можна сказати і про Гоголя, Тургенєва, Чехова, Толстого ... "Ми так вам вірили, товариш Пушкін (Чехов, Гоголь), як, може бути, не вірили собі". "Я себе по Пушкіним (Гоголем, Чеховим) чищу ..." і т.д. А скільки було кумирів, м'яко кажучи, дрібніші. І ось ця беззастережна, часто сліпа віра в літературу сформувала у нас багато в чому помилковий, спотворений образ самих себе. Висловлюючись гранично м'яко, ми створили міф про себе. Висловлюючись жорсткіше, ми захворіли літературної шізопаранойей. Неадекватним сприйняттям реальності і звідси - роздвоєнням Російського Івана. І наробили багато дурниць.

Віра в літературу - це прекрасно. І вона допомогла і допоможе нам вижити. Вибачте за велику кількість римейків: "Нам Пушкін (Гоголь, Чехов) будувати і жити допомагає". Це так. Але сліпа віра в літературний авторитет заважала і заважає нам жити.

Горезвісна глобалізація - свого роду холодний інтелектуально-духовний душ, засіб проти шізопаранойі під назвою "антиміф". Словесність перестала бути центром світобудови.

У новому офісному світі стало холодно і незатишно без жовтенького томика на садовій лаві.

Але я впевнений, що, пройшовши цей необхідний і дуже несимпатичний для російської інтелігенції діалектичний виток, ми знову повернемося до нашої великої Великої Словесності. Але вдивимося в неї іншими очима. І побачимо щось нове і прекрасне, таке, що не могли побачити і не побачили раніше.

Список публікацій В. Єлістратова:

 



Єдина воля радянського народу | Прапор », № 6 за 2000 р
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати