Головна

Загибель російських ілюзій | Інтернаціонал і єдність людини | Народницький і національну свідомість | Німецькі впливу і слов'янство | Патріотизм і політика | Росія і Великоросія | Демократія і ієрархія | Торжество і крах народництва | Про щиру і помилкової народної волі | Вільна церква і Собор |

Духовні основи російського народу

  1. ЦД. 08 Робочі процеси, конструкція і основи розрахунку автомобільних двигунів
  2. I Фізичні основи механіки
  3. I. ОСНОВИ ДОСЛІДЖЕННЯ мікросередовища
  4. I. Теоретичні основи фінансового менеджменту
  5. II. МЕТРОЛОГІЧНІ ОСНОВИ ИЗМЕРЕНИЙ
  6. II. Основи молекулярної фізики і термодинаміки
  7. II. Основи молекулярної фізики і термодинаміки

I. НАРОД І КУЛЬТУРА

I

Російському інтелігентній суспільству, викинутого за борт життя в дні торжества його заповітних ідей і сподівань, треба багато чого переоцінити після пережитих за останній час катастроф. Занадто багато традиційних ідеї і оцінки не витримали випробування життя. І перш за все має бути переглянуто і переоцінене традиційне інтелігентське ставлення до народу і культурі. Для російських радикально налаштованих інтелігентних і напівінтелігентного людей завжди була характерна з одного боку віра в народ і поклоніння народу, з іншого боку скептичне ставлення до культури і нелюбов до культури. У Росії ніколи не було нічого від духу Відродження, у росіян не було творчої надмірності. Найбільш творчі російські люди творили немає від надлишку, не по вільному пориву, а від страждання і муки, з надривом, з хворобливою рефлексією, з недовірою до свого права творити. Російські люди різних напрямків вірили, що народу природно властива мудрість, якої бракує їм самим, і чекали дня визволення народу, коли мудрість ця розкриється. Вони мало вірили в те, що є мудрість в культурі і що тільки народ культурний, народ, що піднявся на більш високий рівень розвитку, може розкрити всі ув'язнені в ньому можливості. На цьому грунті відбувалася ідеалізація природної народної темряви, і це вело до схиляння перед кількісної масою. Ідеалізація народної темряви і поклоніння трудящим масам однаково характерні і для російських народників, і для російських соціал-демократів, і ті і інші вважають культурний шар "буржуазним" і тому знаходяться у брехні і неправди. Морально такого роду оцінки дуже наближаються до Толстовство - правду знають лише трудящі фізично. Уже для представників розумового і духовного праці правда закрита, вони - привілейовані. Моральний осуд поділу праці є засудження культури, неприйняття тих жертв, якими вона купується. Потрібно сказати, що марксизм вперше виступив в Росії як вчення більш культурне, ніж старе народництво, він вимагав більш високого інтелектуального рівня, повстав проти ідеалізації російської відсталості. Але в подальшому марксизм зазнав у нас народницькому переродження, і російські марксисти також почали ідеалізувати десять тисяч, коли вона пов'язана зі світом трудовим, і паплюжити культуру, як породження світу цензового. Соціал-демократична ідеологія бескачественного праці у всьому дає перевагу кількості, заперечує значення здібностей, освіти, досвіду, покликання і тому неминуче стає у вороже ставлення до культури. Встановлюється абсолютно механічне рівність, незалежно від якостей особистості, від культурного рівня. Механічний, матеріалістичний соціалізм розглядає людину як арифметичну одиницю, як носія певної кількості праці, - для нього не мають значення якісні відмінності між людьми, для нього не існує індивідуальностей з різною вагою і різним значенням в суспільному організмі. Фізична праця дає перевагу вже фактичної, кількісної своєю силою. І соціалізм встановлює нову аристократію кількості, аристократію фізичної праці. В умовах фізичної праці, за цим вченням, краще відкривається істина і правда, ніж в умовах духовної праці і творчості. Для соціалістів-матеріалістів перевага "народу" має матеріальну основу. Для релігійного народництва, наприклад, для толстовки, ця основа є релігійною. Але "народ", який мислиться природно близьким до істини і правди, які не є велике ціле, яке охоплює всі класи і всі покоління, що піднімається над усіма соціальними категоріями і перегородками, - "народ" цей є простолюд, для одних переважно селяни, для інших переважно робочі, трудящі класи, протиставлять і класам імущим, і культурного шару. Російські люди все чекали, що "народ" цей в годину свого звільнення від гніту скаже нове слово про нове життя, виявить якусь особливу правду. Культурний шар на ш ніколи не усвідомлював своєї гідності і свого справжнього покликання, він майже соромився своєї культурності, не бачив в ній істинного світла, критеріїв істини і правди, він завжди шукав цих критеріїв зовні, в темному, що не зараженому гріхом культури "народі". Така психологія здебільшого російських письменників. Серед них важко знайти свідомість вищого достоїнства і покликання письменника, майже всі вони трохи толстовці. Хвороблива рефлексія завжди роз'їдала російську інтелігенцію, в ній ніколи не відчувалося мужньої сили, що випромінює світло з внутрішнього джерела. У Росії по суті ніколи не було духовної аристократії, відчуває покликання бути керівною силою в народного життя. У російській інтелігентному шарі завжди було рефлектірующе-хворобливе ставлення до культури, яка вважалася зачатої в неправді і насильстві. Толстовство - характерне явище російського духу. Майже всі російські десь в глибині душі схиляються перед толстовських моральними оцінками як недосяжно високими. З того ж морального джерела виникає і те, що російська інтелігентна людина догматично впевнений в правді і справедливості соціалізму, соціалізм для нього не проблематичний у своїй моральній основі.

II

Європейський людина поклоняється творчим культурних цінностей, натхненний ними, російська ж людина поклоняється народу, натхненний служінням народу. Це традиційне російське народопоклонства зовсім не пов'язане з культурою народу, з підвищенням якісного рівня народу, воно швидше протиставляє народ культурі, як правду неправді. Російські інтелігентні люди по суті завжди схильні думати, що культура "буржуазна" і що російським слід стати вище її. Так думали і консерватори-слов'янофіли, і революціонери-західники. Те течію, що лине від Герцена, завжди брало під підозру культуру як породження "буржуазності" і ідеалізувало мужицьке царство, поклонялось "народу". Крайній правий табір і крайній лівий табір сходилися в підозрілому і вороже ставлення до культури, однаково ідеалізували непросветленного народну стихію. Більшовизм цілком зійшовся з чорносотенства. У житті політичної цю спорідненість виражається в однаково вороже ставлення до права. Русский інтелігентний і культурний шар, дуже тонкий і втрачається в навколишньому його пітьмі, по суті капітулював перед неосяжним мужицьким царством і безсило схилився перед його притягає темної безоднею. Ідолопоклонство перед "народом" було недоліком мужності і зрадою своєї культурної місії. Така безсила і рефлектує психологія дуже заважала культурного піднесення народу, справі його освіти. Не може нести світло в темряву той, хто не впевнений у власному джерелі світла, хто не має в собі твердої духовної опори і віри, незалежної від навколишнього його людського кількості. Інтелігенція безсила була дати народу освіту, але вона отруїла народ полупросвещеніем, зруйнували народні святині і льстівшім самим темним народним інстинктам.

Наша революційна і радикальна інтелігенція в масі своїй завжди була полупросвещенной і малокультурної. Вона засумнівалася у вищій культурі, не досягнувши її, чи не переживши її. Російський спосіб подолання культури і затвердження російського народу, як стоїть вище культури, не може особливо імпонувати. У Росії з дуже великою легкістю долають культуру ті, які її не скуштували, що не пізнали її цінності та її проблеми. Русский гімназист часто-густо вважає себе стоять вище культури, хоча він прочитав всього кілька брошур, нічого не знає і нічого не пережив. Зовсім інший духовний вага має, коли подолати культуру, звільнитися від її тяжкості і перейти до вищого життя жадає європейська людина, у якого кожна клітина пройнята священною переказом культури. Це - трагічний процес. І це - дуже серйозно. Російське ж піднесення над культурою занадто часто буває лише варварством і нігілізмом. Російське ставлення до культури і є споконвічний російський нігілізм, якому все дуже легко подолати, від усього занадто легко відмовитися. Цей нігілізм глибоко закладений в російській народі і виявляється в жахливих формах, коли в народі падає віра і меркнуть стародавні святині під натиском нахлинуло на нього полупросвещенія. Тоді "народ" жорстоко мстить "інтелігенції" за руйнування стародавніх святинь негативним полупросвещеніем. Революційна інтелігенція не мала справжньої культури і не несла її в народ. Але вона не мала і релігійної віри, вона втратила перлину християнства і фанатично повірила в своє невір'я, в цілий ряд негативних догматів, які представлялися непорушними полупросвещенному свідомості. Що ж вона могла дати народу? На історичному перевалі, в самий відповідальний час російської історії вона розбудила в народі корисливі та злісні інстинкти, освятила ці інстинкти і потім сама злякалася свого нігілістичного справи. Ось гіркий плід народопоклонства і ворожнечі до культури. Широкі кола радикальної і соціалістичної інтелігенції в ці дні жахає те, що переможний більшовизм віддає російську культуру на погром і розграбування, що він заперечує літературу, заперечує духовну працю і викидає за борт всю інтелігенцію, весь культурний шар. Але це не є випадкове злодіяння більшовиків. Це - розплата за довгий шлях. Все, що відбувається в ці темні дні має своє виправдання в народопоклонства і нігілістичному ставленні до культурних цінностей, яким грішили і ті, кого нині громлять. Зрада духовних основ життя не може не каратися, її наслідки необхідно зжити, щоб відродитися до нового життя.

III

Трагічно для долі Росії і російського народу, що православне релігійне виховання, отримане народом, недостатньо оберігає від нігілізму і від буйства темних хаотичних стихій. Російське православ'я створило образи сліпучої святості, воно виховало в народі поклоніння святості і святим, воно дало можливість багатостраждальному російському народу смиренно нести свою важку долю, воно відкривало кожної душі людської шлях порятунку. Але російське православ'я не давало того гарту особового і народному характеру для життя історичної і для створення культури, який на Заході давало католицтво, а по-своєму і протестантство. Наше народне релігійне виховання не було сприятливо культурі. Наше духовенство не давало народу необхідного освіти. У народі релігійно виховувався дух смиренності по відношенню до влади, але абсолютно не виховувався дух активності і самодисципліни. До самоврядуванню народ не був підготовлений всім своїм минулим. У російській православній свідомості закладено своєрідне народництво, недовіра до культури і культурного шару. Це недовіра поширюється не тільки на атеїстичну інтелігенцію, яка і не заслуговує іншого до себе ставлення, а й на ієрархію вищої культури. На Заході католицтво боролося з безбожною культурою, з антихристиянським просвітою, але воно саме створило велику культуру, латинську культуру Заходу, і підтримувало не тільки священний переказ церкви, але і священний переказ культури, воно виховувало особистість для життя в історії і для роботи в цивілізації. Результати цього виховання в секуляризованому вигляді залишилися і в народі, що втратив католицьку віру. Католицтва абсолютно чуже вороже культурі народопоклонства. На католицької грунті ніколи не народжувалося ідолопоклонство перед народом і природною народною мудрістю. Мудрість бачили у Вселенській Церкві, в Церковному Розум, а не в народній стихії. У нас же майже не було священного перекази культури, створеного і освяченого нашою церквою.

Зараз ми споживаємо гіркі і отруйні плоди російського помилкового ставлення до народу і до культури. Гірким досвідом дізнаємося ми, що означає повстання народу, не прийняв ще культури і громящего культуру, що несе з собою повстання кількісної маси, що не підпорядкованої ніяким якостям, скинула всяку норму і закон. Це є расковиваніе первозданної хаотичної темряви. Закон держави, закон цивілізації стримує до часу темний і звіриний хаос, що загрожує знищенням всякого космічного ладу, подібно до того як природна закономірність стримує його для всього світового цілого. Поклоніння народу, як факту, як непросветленного кількості, є безбожне язичництво. Народ, як факт, як емпірична даність, не може бути святинею, він сам насамперед потребує святині, яку він поставив би вище себе, в світлі, який просвітив б його природну темряву, пов'язану з первородним гріхом людським і з падінням людини в стан звіроподібне. Релігійного ставлення до себе заслуговує не народ, а людина, як образ і подобу Божу. Культура сама по собі також не може бути обоготворяема, але в культурі є цінності, які несуть на собі відблиск божественного світла і які заслуговують шанування і дбайливого до себе ставлення. Народ, як емпіричний факт, не заслуговує ніякого шанування і поклоніння, в ньому не можна шукати критеріїв правди. Але в глибині душі народної приховані можливості вищого життя і можливості ці повинні перейти в активний стан через культуру. Народ, який розкрив у собі вищі якості, народ просвітлений і в благородній сенсі слова культурний є завдання, не даність. Вища творча духовне життя є надбання небагатьох, вона не піддається демократизації. Але і багато хто може і повинні бути якісно підвищено настільки, щоб подолати влада темряви. Лише в міру подолання цієї темряви народ закликається до активної історичної життя, до визначення доль держави. Це просвітлення темряви передбачає ієрархічні щаблі. Ось чому завданням культурним належить духовне верховенство над завданнями політичними і принцип еволюційний повинен бути морально поставлений вище принципу революційного. Подолання хлинули на нас народної темряви не може бути досягнуто однієї політикою, революційної або контрреволюційної, воно передбачає пробудження релігійного світу в душі народу. І перш за все повинен відбутися радикальний переворот у всіх оцінках на духовних вершинах російського суспільства, поворот від ідолопоклонства і ідеалізації народної стихійності до схиляння перед цінностями і до творчості духовної і матеріальної культури. Народ наш без смирення перед культурою і без творчого ставлення до культури приречений на розпад і загибель.

II. НАРОД І ЦЕРКВА

I

У ці темні і страшні для Росії дні нерідко доводиться чути нарікання на церкву. Чому мовчить церква, чому собор не скаже свого владного слова про жахи, пережитих Росією, про духовне падіння російського народу? Нехай церква не повинна займатися політикою, нехай буде вона стояти нескінченно вище політичної боротьби. Але ж не про політику нині йдеться. Гине Росія. Душа народу зіпсулась і впала так низько, як ніколи не падала, корисливість і злість, заздрість і помста безроздільно правлять російським життям. Здавалося б, нарікання на церкву і, зокрема, на собор, мають підставу. Так, до революції багато хто дивувався, чому церква не піднімає свого голосу проти зла самовладдя, проти розтління влади, проти царства Распутінство. Погано те, що говорять так і пред'являють різні вимоги церкви занадто часто говорять це з боку, здалеку, самі вони не в церкві і від церкви давно відпали, але у важкі хвилини готові вдатися до церкви з міркувань утилітарно-політичним. Та сама інтелігенція, яка все робила для руйнування церкви, яка протягом півстоліття підривала віру в народі, тепер перелякана плодами своєї діяльності і готова зовні чіплятися за церкву, як за якір порятунку. Скаржаться, що церква як би покинула народ, недостатньо дбає про нього, недостатньо керує ним у важкі хвилини його історичного життя. Нехай це вірно. Але ж є й інша сторона, про яку забувають люди, для яких питання про церкви - зовнішнє питання. Народ сам покинув церкву, сам відпав від церкви, сам позбавив себе її допомоги, її благодатних дарів. Людині і народу надана свобода бути в церкві або відпасти від неї. Порятунок може бути лише вільним. Церква нікого не тримає насильно в своєму будинку. Насильство може бути лише справою держави. Революція багато виявила, і в цьому, можливо, єдине її значення, вона розділила сфери церковної свободи і державного насильства. Російська революція виявила ту стару істину, яка для багатьох була недостатньо ясна, - церкви змінила і від неї відпала не тільки російська інтелігенція, як прийнято було думати і говорити, а й російський народ змінив церкви і відпав від неї. І це ослаблення релігійної енергії російського народу відбулося вже давно. Звідси - слабкість і неміч видимої російської церкви, яка так бентежила і мучила кращих, найбільш релігійних російських людей. Звідси і можливість страшних слів про паралічі російської церкви.

Якщо в старій Росії, до революції, церква була довгий час в рабстві у самодержавного держави та управління нею деспотично то Побєдоносцевим, то Григорієм Распутіним, якщо після революційного перевороту церква безсила впоратися з безбожною народної стихією і не може мати визначального впливу на долю Росії, то це означає не неміч тієї церкви Христової, якої не здолають і ворота адові, а неміч церковного народу, духовне падіння народу, слабкість віри, втрату релігійної вірності. Церковний народ, церковне людство становить невід'ємну частину історичного життя церкви на землі. І неможливо могутнє прояв і процвітання церкви в житті історичної, коли народ в значній своїй частині змінив вірі і відпав від церкви. Церква перебуватиме, якщо залишиться всього три праведника. Церква заснована на якості, а не на кількості. Але коли відпадає від церкви і зраджує їй людське кількість, людська маса, церква йде в глибину, робиться більш катакомбної та не можна чекати від неї могутності в історичних проявах. Змінив церкви людина і який змінив церкви народ не може пред'являти церкви ніяких вимог. Якщо в російській православній церкві зовсім майже не було життя приходу, не було соборності, то вина лежить не на церкви Христової з її неминущим святинями, а на церковному народі, на людських гріхах ієрархії, на людській релігійної немочі. У нашій церкві занадто слабо була виражена людська активність. І ті, які своїм релігійним свідомістю закріпили і освятили цю слабкість людської активності, винні в ослабленні і падінні церковного життя. Неміч церкви є лише наша власна релігійна неміч, лише проекція зовні нашого релігійного безсилля і невіри, відсутність в нас відваги перед Господом. Активність церкви в історичному житті передбачає позитивну релігійну силу людського боку церковного організму. Церква Христова є боголюдський організм. Слабкість і падіння церкви, мерзота і запустіння на місці святому є слабкість і падіння церковного народу, невіра людини.

II

Хід російської революції з'ясував вже одну гірку для нас, росіян, істину, яку необхідно мужньо визнати. У світлі богочеловеческого церковної свідомості повинно бути переоцінене старе положення про виняткову релігійності російського народу, яке підтримували і слов'янофіли, і найбільші російські письменники. Продовжувати це стверджувати було б страшною фальшю і брехнею. Тривала слабкість, залежність, паралічного російської церкви не може не викликати підозрілого ставлення до російської церковному народу, до російської релігійності. Народ богоносний, в якому сильна була релігійна віра і релігійна вірність, не допустив би, щоб церква його впала в настільки залежне становище, він зробив би церква визначальною силою своєї історії. Колись, за часів св. Сергія Радонезького, церква і була визначальною силою російської історії. Але це було дуже давно. Тоді народ був іншим. Тоді дух всієї світової епохи був іншим. З часу розколу в російській церкві церковний народ ослаб. Особлива релігійність російського народу давно вже повинна бути поставлена ??під знак сумніву. У масі народної ця релігійність завжди була полухрістіанской-напівязичеської. Але і це споконвічне полуязичество російського народу все-таки релігійно нескінченно вище і благородніше того невіри і нігілізму, які все більш і більш охоплюють народ. Краще поклонятися фетишу, ніж самому собі, своїй корисливості, своїм уподобанням. Інтелігентське полупросвещеніе швидко вбило залишки віри в масі російського народу. І як це не гірко, але потрібно визнати, що нині російський народ менш релігійний, ніж багато народів Заходу, що релігійна культура душі в ньому слабкіше. Повний нігілізм найлегше опановує російською людиною. І пора перестати бачити в цьому нігілізм зворотну сторону винятковою російської релігійності, якій завжди потрібно все або нічого. Нігілізм є страшна хвороба російського духу, яку потрібно перестати ідеалізувати.

Ми скаржимося, що Бог покинув нас і що церква Його не дає нам благодатну допомогу, яка стала б джерелом нашої сили, допомогла б нам впоратися з жахами нашого часу і врятувати Росію від загибелі. Але ми занадто забуваємо, що ми самі залишили Бога, нічого не робили для Нього і для Його церкви, і що наша провина перед Христом не може не мати внутрішньої кари. Є рух від Бога до людини; воно завжди відбувається в церкві і в ньому понад посилається благодатні дари. Але є і рух зворотне, зустрічне, від людини до Бога. Вища релігійне життя є завжди зустріч любові Божої і любові людської. І ось потрібно визнати, що це зустрічний рух любові людської занадто слабо і немічне в кожному з нас і в усьому російською народі. Тому так похмура і страшна наше життя. У занадто важкі хвилини життя ми готові покластися на Бога, згадуємо про Нього і висловлюємо претензії до церкви, але самі зробити для Бога нічого не хочемо і в церкві не проявляємо жодної жертовної людської активності. У світлі наші хвилини ми віримо, що Христос - наш Спаситель і Спаситель, і ми готові шукати допомоги у Христовій любові до нас. Але наша власна любов до Христа, наше у відповідь рух слабкі й незначні. Христос страждав за вас, кров Його вічно проливається на викуп наших гріхів, і вічно відбувається Голгофська Його жертва для порятунку нашого у житті вічному. Але ми не хочемо полегшити тягар жертви Христової нашої власної жертвою, нашої власної любов'ю. Ми майже обурюємося, що церква мовчить і не діє, коли ми гинемо, коли гине народ, ми висловлюємо нетерпіння і вимагаємо насильницького втручання Божого Промислу, який ще зовсім недавно не здавався нам настільки потрібним. Але народ гине від своєї зради, від свого морального занепаду, від своєї ницості. Бог не може і не хоче гвалтувати злий свободу людську. Христос чекає вільного кохання людини. Нині у багатьох з нас, російських християн, сильний жах перед насувається темрявою, сильна ненависть до сіячам темряви, але слабка вільна любов до Христа, і немає між нами братства у Христі. Така духовна атмосфера не може бути сприятлива для сприйняття благодатної допомоги Христової. З боку, видали, нічого не можна сприйняти в церкви і не можна пред'являти до церкви ніяких вимог. Кожен повинен бути в церкві і являти собою відродження сили церкви над нашою грішною землею.

III

Багато очікувань пов'язувалося з собором. Але собор може бути лише такою, якою церковний народ. Якщо в церковному народі слабка релігійну енергію, то вона не може бути сильна і в соборі, собор з'єднує і зміцнює релігійну енергію, але він не може її створити з порожнечі, з людського нікчеми. Та особлива благодать, яка має спочинок на соборі, передбачає і особливу спрямованість людини до Бога. Собор збирається у важкий час релігійного падіння і релігійної зради російського народу, після занадто довгого рабства і паралічу російської церкви. Йому не передувало ніякого церковного руху знизу, в народного життя, в первинних осередках церкви. Російська духовна ієрархія була не на висоті свого покликання, в ній століттями виховалася пасивність, слухняність будь-якої влади і не виробилося свідомості церковного гідності. Ієрархи російської церкви не звикли говорити владні слова, вони не були духовними водіями народу. І ця слабкість російського духовенства має якісь підстави в слабкості самого церковного народу. Народ має відповідну йому владу світську і владу духовну. І нема чого дивуватися і обурюватися, що собор не говорить досить владного слова про долю Росії. Владне слово церкви передбачає релігійно розм'якшені серця в народі сприймає. Серця скам'янілі нічого не почують і не дізнаються. Ось чому в посланнях і літературних пам'ятках собору багато умовності і риторичність, в них надто чути підробка під старий церковний стиль. Нового церковного стилю немає, тому що немає релігійної енергії, за силою рівний релігійної енергії минулих часів. Чи не відчувається досить глибокого зв'язку між собором і народом. І собор залишається ізольованим в бурхливому океані народного життя. Ні дихання творчого духу в соборі, тому що немає цього цілющого дихання в церковному людстві, в церковному народі. Церква прийшла в стан повного негаразди, і собор повинен був зайнятися побутовим пристроєм церкви, визначенням її ставлення до держави, встановленням патріархату і т. П. Але собор виявився не на висоті тих релігійних тем, якими мучився меншість російських релігійно голодних людей. Собор може бути органом церковного відродження, але не може створити церковного відродження.

Всякий народ може жити сильною і здоровою історичної життям лише в тому випадку, якщо він має сильні і здорові духовні основи життя. Без цих основ розвалюється і вся матеріальна життя народу. Духовними основами життя народу можуть бути лише релігійні основи, лише вони дають дисципліну душі. Ці дисциплінують основи народного життя не можуть бути дані абстрактній філософією або абстрактній мораллю. Ці духовні основи повинні мати свою символіку. Символічні знаки мають магічну владу над душею народної, і їх знищення спричиняє душевний розпад. Так армія розкладається, коли знищується символічний знак віддання честі. Релігійне життя народної маси вся пов'язана з культовою символікою, і вона можлива лише в церкві, в конкретної історичної церкви, вона може бути лише церковним життям. Коли маса народна відпадає від церкви, вона відпадає і від будь-якої релігійної життя, втрачає духовні основи свого життя. Народне сектантський рух, яке багатьом видається переходом до більш високого типу релігійності, кінчає повним раціоналізмом і невір'ям. Фатальний процес відокремлення народної маси від церкви відбувається і на Заході. Але там релігійне виховання людської душі було таке, що і після втрати віри і відпадання від християнства залишився міцний осад у формі норм цивілізації і культури, які були секуляризованими релігійними чеснотами. Християнська свідомість відмінності між добром і злом залишилося у народів Заходу і утримує їх від повного розпаду. У російській народі, що не має цивілізації, відвертає від серединного царства культури, відпадання від християнства тягне за собою падіння будь-яких духовних основ життя, т. Е. Найчистіше нігілізм. Російська людина вважає все дозволеним, якщо немає Бога, немає безсмертя. Це розкрив Достоєвський. Це підтверджується і російською революцією. Так званими культурними цінностями живуть лише далеко не всі. Нам потрібно покаятися і визнати, що західні народи і до сих пір залишаються релігійно міцнішими, ніж російський народ. Росіяни - релігійно тендітні і нестійкі. Перед обраними російськими людьми розкривається безмір і нескінченність, невідомі західним людям, але в масі своїй російські люди впадають в нігілізм. Духовне відродження, піднесення духовної енергії може початися лише після покаяння. В "народ", як носія істинної віри, більш вірити не можна. Ми повинні звернутися всередину себе і з власної глибини почати церковне об'єднання і творчість. Церковне народництво є брехня і спокуса. Обрана інтелігенція повинна відроджувати в народі Христову віру. Але відтепер церковний народ буде складати меншість. До старої побутової релігійності немає вороття. Починається період свідомої релігійності. Світ вступає в новий вік.

"Народоправство", № 23-24, с. 3-7,

1 лютого 1918 р

 



Про свободу і гідність слова | оздоровлення Росії
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати