Головна

ВИТОКИ місіонерську КРИЗИ. ВИЗАНТИЯ

  1. Бердяєв Н. А. Витоки й смисл російського комунізму - М., 1990. - Гл. 2, 3.
  2. Питання №4. Витоки, ресурси і види екологічного туризму
  3. Східна гілка духовного красномовства (Візантія)
  4. Гностико-еллінські витоки християнства
  5. Витоки духовної кризи.

Андрій Кураєв

Місіонерський КРИЗА православ'я

анотація

У своїй новій книзі професор Московської духовної академії протодиякон Андрій Кураєв розмірковує про багатовікової традиції місіонерства, пов'язуючи її вивчення з проблемами сьогодення і майбутнього, - проблемами, важливими не тільки для Православної Церкви, а й для всієї Росії. З гіркотою кажучи про демографічні, моральних та інших «хворих питаннях» сучасності, відомий богослов пропонує єдино вірне, в його уявленні, рішення - «збереження народу», безпосередньо залежить від Церкви, яка зобов'язана «вийти за межі кадильного завіси» і зробити все можливе для звернення молоді в Православ'я, з його неминущим, вічними цінностями.

ВИТОКИ місіонерську КРИЗИ. ВИЗАНТИЯ

Місіологія - це роздуми про те, як ми виглядаємо в очах не-християн. У чому правда і яка провина Цих не-наших уявлень про нас. Як можна змінити ці уявлення.

Школи таких досліджень в Православ'ї немає. Місія була і є, місіологія тільки зароджується.

Зокрема, тому, що хоча місія і була в нашій історії, але традиції місії в Православ'ї не було.

Місія, щоб стати традицією, повинна являти себе не розрізненими фактами внехрамовой проповіді, не пов'язаними між собою і розкиданими по різних століть і країнам, а золотий ланцюгом наступності, передачі досвіду і наставництва в місіонерство. Якщо навіть така традиція і була, вона в XX столітті була розчавлена.

Ось ряд питань, які є значущими для дослідника православного місіонерства:

1) Чи була традиція православного місіонерства?

2) Якщо так, то чи була вона зафіксована?

3) Чи були збережені конкретні засоби місії, включаючи аргументи проповідника?

4) Чи була ця традиція самовоспроізводімості? Чи була спадкоємність, що припускає навчення пізніших місіонерів більш ранніми?

5) Чи є сьогодні можливість увійти в цю наступність?

6) Як Церква ставилася в минулі століття і відноситься зараз до місіонерським сторінок своєї історії і життя?

7) Як перенести минулі місіонерські знахідки в сьогоднішній день? (Простий приклад: всі православні згодні в тому, що свв. Кирило і Мефодій вірно зробили, що перевели Літургію на зрозумілий слов'янам мову. Але що значить сьогодні бути вірним заповітам слов'янських апостолів - служити слов'янською мовою IX століття або на мовах, зрозумілих сучасним людям ? чи є ми учнями Кирила і Мефодія тоді, коли зберігаємо і відтворюємо їх переклади молитов на старослов'янську мову, або ж тоді, коли пробуємо наблизити ці молитви до розуміння сучасних людей? до речі, Синод лише в 1883 році дозволив наслідувала святим братам Руської Церкви служити літургії на мовах інородців).

Зізнаюся, для мене Православ'я - це те, чого мене вчили в Московській духовній семінарії та академії. І ось я оглядаюся і не бачу православної традиції підготовки до місії та рекомендації до її здійснення.

Для мене це сумно. Я завжди радію, коли є можливість зробити щось не по своїй волі, перекласти на когось тягар вибору. Я б з радістю зробив так і в цьому випадку, але раз такого «Типікон місіонера» немає, то доводиться ризикувати.

Я викладаю місіологію в Московській семінарії, і найбільше мені хотілося б взяти підручник, присвячений традиціям місіонерства, струсити пил з видання минулого століття і почати зачитувати: місіонер повинен робити раз, місіонер повинен робити два. Але де ж взяти такий підручник? Де зафіксована ця традиція?

Парадокс: християнство в перші століття свого існування набуло поширення на півсвіту, сотні народів були звернені в християнство, але ми не пам'ятаємо, як це сталося. Місіонерську памороки забило ...

У наших сучасних семінаріях «місіологія» - це зовсім новий предмет. Ще в середині 90-х років XX століття його не було. Від дореволюційної пори підручників і курсів з цієї дисципліни до нас також не дійшла.

Я, звичайно, можу спиратися на свій досвід, перетворюючи курс своїх лекцій у «введення в кураеведеніе», але мені шкода моїх колег з інших семінарій - вони знаходяться в ще більш скрутному становищі. У нас ледь не всі публікації і дисертації з місіології - на тему історії місії. Знову про апостола Павла, Кирила і Мефодія, про Іннокентієм Іркутського і Московського, про Макарієв Московського і Алтайського і Миколи Японського. І викладач в семінарії приречений в стотисячний раз переказувати історії цих восьми місіонерів.

Більше на просторі двадцяти століть і не знайдеш предметів для вивчення місіонерського православного досвіду (а не для молитовної пам'яті). Навіть імена багатьох апостолів (!) Забуті: «Імена апостолів Спасителя відомі з Євангелій кожному; списку семидесяти учнів ніякого ніде немає »(Євсевій. Церковна історія, 1,12). «Ми не можемо перерахувати по іменам всіх апостольських наступників, які стали по цілому світові пастирями Церкви і євангелістами. Ми згадуємо поіменно тільки тих, про яких згадується в апостольських, збережених донині записах апостольського вчення »(Там же, 1,37).

Більш того, ми не знаємо імен тих проповідників, які скоїли найбільшу грандіозну місіонерську революцію: вони наважилися «подарувати» Христа, не-євреїв. «Ті, хто розпорошився від переслідування, що знялося було через Степана, перейшли навіть до Фінікії і Кіпру, і Антіохії, нікому не проповідуючи слово, крім юдеїв. Були ж деякі з Кіпру та Кірінеї, що до Антіохії прийшли, промовляли й до греків, звіщаючи Добру Новину Господа Ісуса »(Діян. 11,19 - 20). До цієї хвилини ми бачимо лише проповідь до «еллініст», ефіопському євнухові і сотнику Корнилію, т. Е. Язичникам, прийняв іудаїзм або з симпатією ставився до нього. Тепер же вперше проповідь звертається до людей, взагалі не знайомі зі світом Біблії. Це вже не прозелітизм, а саме місія. Хто ж ці «деякі»? Не знаємо...

Від інших місіонерів залишилися лише імена, розповіді про їх мучеництво або, навпаки, реляції про їхні звитяги. Але не їх проповіді.

Нарешті, в тих випадках, коли до нас доносяться їх слова, ми не можемо сказаного вчитися, бо ми це вже давно знаємо. У будь-якому бізнес-інституті сьогодні пояснять, що для просування товару на чужій національний ринок потрібні: а) розповідь про цей товар (реклама) на місцевій мові б) благодійність місцевому населенню ... І що з того, що вперше ці правила свідомого виходу за свої національно-культурні кордони виробила і усвідомила християнська місія. Це стало настільки очевидним, що вже незручно повторювати. Незручність полягає в тому, що не так-то просто нам знайти продовження порушеної теми. Хочеться відійти від загальних і всім відомих вступних формул, хочеться деталізації, конкретики, докладної розповіді про конкретні методи, які можна перенести з минулого в сьогоднішній день ... І всього цього в візантійському матеріалі не знайти ...

Тому дуже розчарувала мене книга Якова Стамуліс «Православне богослов'я місії сьогодні», видана в 2003 році Православним Свято-Тихонівським Богословським інститутом. Я не знайшов в ній нічого корисного для себе. Красиві візантійські слова про життя в Дусі Святому, про те, що завдання місіонера - вести до Царства Божого, і інше ... Але ви мені підкажіть кошти! Чи не знайшов я там рад - що, як і кому потрібно говорити, які аргументи використовувати. Немає в ній, як і взагалі в візантолого-патрологічній літературі, нічого, що могло б допомогти в нашому навчанні місії для нашого світу.

Є деякі свідчення про випадки візантійської місії. Їх досить для декількох історичних лекцій. Але з них нічого не можна взяти для інших розділів курсу місіології. Місіологія не може бути зведена до історії православної місії. Історія - це лише один з розділів місіології, і до того ж не найголовніший.

При всьому духовне багатство старих книг, в них практично немає роздумів і порад, як вести місію сьогодні.

І зовсім немає розповідей про негативний місіонерському досвіді - як в історії, так і в сучасності. Адже якщо християни на планеті в меншості - означає, що щось у нашій місії не вдалося! Але що ж саме? Для відповіді на це питання треба зрозуміти, що місіологія - це перш за все розмова не про наших тріумфи, а про наші помилки. Чому при всій чудовій красі Євангелія світ досі не став християнським? Чому дванадцять апостолів змогли вистояти у величезній Римської імперії язичницької, а потім десятки мільйонів християн виявилися місіонерських непримітні?

От би знайти в історії нашої Церкви полеміку між місіонерами про методи і аргументах місії! Чого не відняти у візантійських церковних письменників, так це готовність до полеміки і до звинувачень з приводу. Але анафем, які засуджують невірні місіонерські методи, немає. І канонів про правильну місії теж немає. І суперечок про те, як донести Євангеліє до інших народів, не велося. Вірна ознака того, що і самій цієї роботи просто не було.

Так чи є місіонерська традиція в Православ'ї, і якщо так, то чи можна їй слідувати так само, як ми слідуємо догматичної традиції, іконописної або літургійної?

Це питання не стільки історичний, скільки богословський. Православне богослов'я засуджує концепцію «догматичного розвитку». Передбачається, що повнота Богопізнання була дана апостолам. До апостольським Богопознанию ми додати нічого не можемо. Згодом можуть уточнюватися лише форми перекладу цього таємничого (містичного) Богопізнання на мову людської мови і культури.

Місія не те що не чужа Церкви, а є її основним покликанням, і, значить, місіонерське переказ в Православ'ї має бути. Але ось його оформлення в ясні формули і приклади до цих пір не відбулося.

Кожен хоч трохи богословськи освічений православний християнин знає, як треба і як не треба мислити про Христа. Знає, наприклад, що можна сказати, що Христос несе на Собі наші гріхи, але не можна сказати, ніби в Ньому живе якийсь Його власний гріх. Але чи є таке, настільки ж загальноприйняте в Церкві «місіонерське правило»? Чи є такий досвід місіонерства, який би в пам'яті і навчанні Церкви був закріплений як позитивний або негативний?

Якби у нас було безперервне і шановане Церквою місіонерське переказ, то серед великих річних церковних свят був би день, присвячений спогаду та відзначення Нагірній проповіді.

Це взагалі надзвичайно цікаве питання, що відноситься до «основ православної культури», - як і чому ті чи інші епізоди новозавітної історії визначаються в якості предметів особливої ??і урочистій щорічній пам'яті, а інші євангельські сторінки губляться в загальній течії буденних читань.

Чому у нас немає свята вигнання торговців із храму? Чому немає відповідної ікони? Чому у католиків є день Нагірній проповіді (1 травня), а для нас Христос навчає не став предметом святкових спогадів? Чому існує свято поклоніння веригам апостола Петра і не святкується день звернення апостола Павла (у католиків - 25 січня)?

(Ще питання про дивацтва нашого церковного життя - чому у нас на кожному церковному прилавку лежать диски із записом серіалу «Чудеса XX століття», але не видаються збірники «Любов XX століття»? .. Чому на сповіді не питають: «Не запобігав ти перед начальством? чи не хамив чи меншому? »)

Факти місії, безсумнівно, в історії Церкви були, але чому вони не фіксувалися? А якщо і звертали на себе увагу хроністів, то своїм результатом, але не своїм методом (виняток - метод чудотворення, для хроністів більш важливий, ніж навіть результат).

Був працю одинаків-ентузіастів. Навіть по одному на століття їх не згадати. Тобто, може, їх було і більше, але в церковній пам'яті залишився лише з десяток імен. А така обмеженість, погодьтеся, характеризує і саму цю пам'ять, точніше, її орієнтованість, критерії, за якими вона щось в собі зберігає, а щось вважає малозначним. Те, що в наших підручниках і святцях так мало послеапостольскіх місіонерів, означає, що церковна свідомість (мейн-стрім) не вважало за їх працю чимось значущим.

До речі, і в працях східних Отців не зустрінеш згадок про знайомих їм священиків або єпископів, які в їх час або трохи раніше вирушили на місію за межі Імперії.

Ось переді мною книга протестантського історика Філіпа Шаффа «Історія християнської Церкви». У другому томі на майже шістсот сторінках наведений огляд історичного простору довжиною в 225 років (100 - 325 рр.). Підкреслюю: автор - протестант кінця XIX століття, а значить, людина, яка вважає місіонерство найважливішою частиною церковного життя і який вважає, що саме доімперское християнство було зразковим. Але глава про місію займає у нього лише 12 сторінок. Більше матеріалу не збереглося ...

Розумію, що дуже багато джерел з історії православного місіонерства втрачено. З згадки про гіркі втрати прийнято починати виклад історії православної місії. Це вірно, що втрати величезні. Але якщо горіли бібліотека або архів, то з усіма розташованими в них книгами. Або ж вигоряли тільки міссіологіческіе відділи? Однак аскетичні «поради старців» збереглися дуже добре. Настанови ченців для ченців про те, як стати кращими ченцями, дають вельми детальне уявлення про життя древнього монашества. Ересеологіческая література також досить повна. Число дійшли до нас святоотцівської спадщини «на такого-то» або «проти такого-то» досить велике.

Так що збереглися джерела повинні були зберегтися пропорційно. В якому співвідношенні вони перебували з іншими свідченнями Церкви про своє життя в ті століття, в такому ж співвідношенні вони і лягають на стіл сучасним дослідникам.

Звичайно, ми не все знаємо про історію місії. Але ми знаємо, що сама ця історія була для візантійців набагато менш цікава, ніж розборки з єресями або розповіді про чудеса. Наприклад, не збереглося жодного візантійського документа, де б згадувалося про діяльність Костянтина і Мефодія (в т. Ч. І в документах патріарха Фотія).

Так чому ж церковна пам'ять древньої Церкви виявилася здатна до фіксації досвіду догматичного і аскетичного, чудотворного і канонічного, але не до фіксації і зберігання досвіду місіонерського?

Чудеса Христос не заповідав творити. До посту не закликав. Ні в Євангелії і призову писати підручники догматичного богослов'я. Зате є в ньому заклик «йдіть і навчіть всі народи». Саме - вчіть, а не «дивував чудесами» ...

Але чомусь досвід виконання саме цього прямого веління Спасителя не зацікавив церковну пам'ять і хроністів.

І читаємо ми в хроніці Георгія Амартола: «При цьому блаженному Костянтина до святого хрещення прийшли і жителі внутрішньої Індії, і Іверія, і вірмени все остаточно увірували в Христа зі своїм царем Тірідат, завдяки багатостраждальному великомученику Григорію, архієпископу їх. І був землетрус в Кампанії, і 13 міст звалилося. І зникнення сонця було в третій годині дня, так що зірки на небі з'явилися. А в Мелітинському країні змії всякого роду зібралися, протягом п'яти годин звивалися і билися і вбивали один одного ». І все це - поряд. Звернення народів в ряду з іншими диковинками ...

Чи не симптом чи це якийсь дуже давній і стійкою хвороби церковної свідомості?

Про небагатьох стародавніх місіонерів, шанованих церковною історією (за винятком ап. Павла), ми не знаємо майже нічого. Чи не знаємо найголовнішого:

- Як вони вивчали місцеву культуру і як придбане знання впливало на їх проповідь?

- Як саме вони долали культурні кордони?

(Про те, що ці бар'єри серйозно перешкоджають служінню навіть святого і рівноапостольного проповідника, ми знаємо з життя св. Миколи Японського. «О. Микола засів за мову і літературу японців і вивчав все це не розгинаючи спини протягом восьми років. Прочитав з учителем китайських класиків, прочитав японську історію, прочитав різні твори японських письменників стародавнього і нового часу (в цій області о. Микола і серед японців може бути названий фахівцем). Потім пішов буддизм. О. Микола почав запрошувати до себе бонз (буддійських духовних) і з ними прочитав добру частину важкою для розуміння (навіть незрозумілою без хорошого коментаря) буддійської літератури. Читав все це із захопленням, весь віддаючись своїй справі. Вчителі не виносили такий напруженої роботи, вимагали собі відпочинку, тоді о. Микола наймав собі двох-трьох вчителів і все читав і читав, намагаючись проникнути в душу японського народу, просвітити який світлом Христовим він приїхав ».)

- Як долали мовний бар'єр?

(Ср. Традиційно-агиографический образ апостола і сучасний: «І випала за жеребом Індія Іуді Хомі апостолу. І він не побажав йти, сказавши:« Не маю я сил для цього, і чоловік я єврейський, як індійців можу вчити? »І з'явився йому Господь наш в нічному баченні і сказав: «Не бійся, Фома, адже благодать моя, з тобою вона».

Н: «Приїхавши до Японії, я, наскільки вистачило сил, став вивчати тутешній мову. Багато витрачено часу і праці, поки встиг я придивитися до цього варварського мови, позитивно важко в світі, так як він складається з двох: природного японської та китайської, перемішаних між собою, але аж ніяк не злилися в один. Недарма колись католицькі місіонери писали, що японська мова винайдений самим дияволом з метою захистити Японію від християнських місіонерів ». «Розповідають, що в перші роки вивчення японської мови о. Микола часто ходив в школу разом з японськими дітьми, сидів з ними за однією партою і вчився щосили. Одного разу збентежений вчитель змушений був повісити оголошення: "Бородатому іноземцю не входить!".)

- Як починали свої бесіди?

- Як знаходили перших співрозмовників і учнів?

(Виняток, про який, до речі, ми не можемо дізнатися з сучасних видань житій апостолів, - це епізод з «Діянь Марка»:

Апостол Марк, йдучи по Олександрії, розірвав свій черевик і зайшов до першого що зустрівся чоботарі полагодити його. Під час ремонту башмачник Анніан вколов собі палець і при цьому мимоволі вигукнув: «єдиний Боже!», Що і послужило для апостола зручним приводом почати проповідь. Природність події в своєму розпорядженні до думки, що ми стоїмо на грунті живого історичного спогади. Цей «єдиний Боже» і був першим наступником євангеліста на олександрійської кафедрі.

Аналогічна місіонерська практика була і у преп. Макарія Алтайського: він радив місіонерське дію починати в лазні ... Мовляв, прийде до місіонерського стану сім'я кочівників, і треба буде їх відігріти, нагодувати, а потім відвести в баню. Батюшка - з чоловіками і хлопчиками, матінка - з жінками і дівчатками. Матушка вчитиме тубільців митися і мити дітей, буде сама умивати їм ноги - і «при цьому випадку або ярмо, або молодша мати вигукне: Гей Кутай! (О Боже!), І таким чином буде прийнятий цей перший урок оголошення в лазні ».

А в 90-х роках XX століття в Донецьку кришнаїти вирушили на мікроавтобусі в місіонерську поїздку. Природно, по дорозі вони дружно співали свою мантру: «Харі Крішна, пики, Рама!» Захопилися так, що автобус на повороті занесло, і він став перекидатися ... І ось тут все кришнаїти дружно і аж ніяк не на санскриті вигукнули: « Господи помилуй!"

Ця риса релігійності давно була помічена християнськими апологетами. («Не питай імені Бога: Бог - Його ім'я. Прибери зайві імена - і ти побачиш Його славу».)

- Як адаптували своє свідоцтво до образу місцевого життя?

- Які аргументи вони використовували?

- Як розрізняли особливості релігійні і національні?

- Де проходила у них межа терпимого і полемічного ставлення до інших національних традицій?

Візантійські житія апостолів нічого не говорять ні про їх аргументах, ні про проблему культурного конфлікту. Місіонерство для авторів і читачів житій - Боже чудо, а не людська праця. Істинний суб'єкт місії - Сам Христос, Який просто діє через своїх апостолів.

Апокріфічно-розповідні апостоли йдуть по світу в оточенні чудес. Будь-яке їхнє слово відразу досягає успіху або веде до фізичної загибелі упорствующих. «Безліч чудес відбувалося ними тоді силою Духа Божого, так що після першої ж проповіді все до єдиного людини з готовністю сприймали душею своєю віру в Творця всього світу» (Євсевій. Церковна історія, 1,37).

Про апостола Андрія розповідалося, що в чорноморському Синопі, «місті людожерів», він наказав статуї викидати з себе морську воду. «І вбивала вода їх худобу і їх дітей». Коли ж ця вода затопила все місто, канібали закричали: «Віруємо в тебе, бог чужу людину!»

Крім того, апокрифи, на основі яких і складалися пізніше церковне життя, були написані в єретичної - гностичної - середовищі. Тому навіть ті проповіді, що вкладає в уста апостолів, часто бувають далекі від Православ'я, а самі апостоли головним у своїй проповіді вважають нібито сповіщення безшлюбності, за що і страждають (так, ап. Андрій був убитий після того, як Максимілла, новокрещенов дружина проконсула Егеата, стала ухилятися від чоловіка, замість себе підсилаючи в його спальню свою служницю).

Причому, на думку деяких візантійських письменників, апостоли і самі не розуміли, що говорять на інших мовах («І самі слухачі давали їм знати, що це - чудовий дар, бо апостоли не розуміли, що відомий вислів було парфянське, але дізналися це від слухачів »- блаж. Феофілакт Болгарський. Тлумачення на Діяння, 2).

Очевидно, що при такому розумінні місія принципово нетехнологічна. Навчити їй не можна. Її плодам можна лише дивуватися. І значить, знову сучасний місіонер не зможе навчитися у них мистецтву полеміки і проповіді.

Ось очна ставка язичницьких філософів, заступилися вже в Константиново час за свою рідну старовину, і християнського єпископа (св. Олександр Константинопольський): «Коли філософи зійшлися і хотіли було все розмовляти, єпископ зажадав, щоб вони обрали одного, кого їм завгодно, і щоб інші під час бесіди зберігали мовчання. Цей один тільки що почав свою промову, Олександр сказав йому: «В ім'я Ісуса Христа наказую тобі не говорити», - і у людини раптом зв'язалися уста; він замовк »(Созомен. Церковна історія, 1,18).

Церковний хроніст радий, що «людини, і притому філософа, з такою легкістю позбавили слова», і з задоволенням розповідає про це чудо. Але ж це диво замкнуло вуста не тільки язичникам, а й християнського проповідника, бо зробило непотрібним його власне слово, і в результаті ми не дізналися, як могла б в це унікальне час розвернутися настільки цікава дискусія. Ось безсумнівний і успішний древній місіонер - св. Григорій Чудотворець (Тавматург, Неокесарійський). Коли близько 245 року він прийшов як єпископ в своє місто, в ньому було тільки 17 християн. На кінець його життя в місті залишилося лише 17 язичників. Але є дивовижне протиріччя в оповіданнях про нього. З одного боку, підкреслюється його унікальне утворення, отриману, зокрема, у Орігена. Але при цьому ні слова не сказано про те, як же він застосовував ці свої знання в проповедническом праці. «Особливо славився він знаками та чудами, які здійснював під час свого єпископства до великої слави церков» (Ієронім. Про знаменитих чоловіків, 65). І все. Жодної проповіді св. Григорія Чудотворця ніхто з писали про нього не навів.

Якщо місія - це диво, і тільки чудо, то готувати місіонерів не можна. Про повторення чуда можна лише молитися. На жаль, уже в дуже ранні часи в церковному середовищі стало тріумфувати уявлення про апостольській праці як про унікальний диво.

Так, апостольська пора чудесна. Але, крім цього їм від Бога, був ще й їх власний піт. І ось цю людську складову місії можна вивчати і до деякої міри відтворювати.

У кожному столітті з'являється свій Кирило, або Інокентій, або Макарій. Потім розповідь про ці подвижників проповіді стає частиною семінарської програми. Були, мовляв, такі дивовижні люди ... Богатирі, не ми ... Але як би зробити поява таких людей частиною повсякденного життя Церкви, а не рідкісним дивом?

Є ікони, явлені як диво. Але наявність нерукотворних образів означає же відсутність центрів з підготовки іконописців і іконописних майстерень. Але ж можна було б сказати: раз кілька разів Господь Сам являв Своє лице, то ні до чого людські потуги самостійно створювати образи Творця. Почекаємо, поки самі собою розпишуться наші храми і побудуються іконостаси ...

Є й чудесні зцілення. Але це не означає, що можна нехтувати медициною. «Дарування чудодійних зцілень може Господь і нині дати, кому восхощет. Але, бажаючи цього давання надприродного, ніяких звичайних способів, які подаються медицина, не брати - чи не означає це спокушувати Господа? А з Богом все добре - і диво, і чеснота, що йде звичайним шляхом ».

У житті Церкви є випадки чудесного насичення. Але економи монастирів і семінарій не тільки моляться про дарування прожитку братії, а й самі трудяться для досягнення тієї ж мети. А в семінаріях ще й викладають основи парафіяльної бухгалтерії.

Що по-справжньому потрібно для повсякденного життя Церкви, вона навчається творити сама (нехай і з незримою Божою допомогою).

Виникають навчальні центри, складаються традиції, і в підсумку масово виховуються дзвонарі, уставщика, співаки, іконописці, священики.

Навіть курси для майбутніх єпископів з'явилися в нашому церковному житті (кандидати в єпископи направляються на навчання в Академію державної служби при Президенті РФ: майбутні єпископи повинні знати основи російського права, соціологію та т. П. Світські премудрості).

Хоча, звичайно, і тут можна знайти контрвисновок зі старих церковних переказів - мовляв, «одяг священика без рукавів, що позначає непридатність ієрея для людської діяльності та під час свого служіння в усьому залежить від однієї тільки Божественної долоні і він сам не привносить ніякою людською ініціативи »(Св. Микола Квасоля. Пояснення священні шати).

Але є і контрвисновок - в викриттях Августином ченців, які відмовлялися від роботи, посилаючись на слова Христа «погляньте на птахів небесних, що не сіють і не жнуть» (Мф. 6,26):

«Воістину дивна витівка ледарів спотворити Євангеліє; вони насправді стають «птаством небесним», але лише тим, що підносяться горе звеличення себе. Але якби ми змусили їх жити згідно зі словами Євангелія, так, як вони їх розуміють, то вони перші стали б нас переконувати, що ці слова не треба так розуміти. В Євангелії сказано про птахів небесних, що вони «не збирають в житниці». Чому ж ці монахи, не працюючи подібно до птахів, хочуть мати повні житниці? Чому вони то, що збирають з праці інших, ховають і зберігають для щоденних потреб? Чому вони мелють зерна і варять їжу? Адже птиці цього не роблять! Чому вони переконують інших служити їм і готувати і приносити їм їжу? Нехай вони нам покажуть, хто прислуговує птахам небесним. Нехай вони піднімуться на більш високу ступінь благочестя і щодня, виходячи в поле, збирають собі їжу і, наситившись, повертаються додому. Добре було б, якби Господь через польових сторожів забезпечив рабів Божих крилами для того, щоб їх не зганяли з чужого поля, як шпаків, і не хапали, як злодіїв ».

Ось так має бути і з місіонерством. Тут теж треба пройти нормальний шлях - від дива до «технології».

Не можна місію будувати лише на ентузіазмі окремих людей. На загальноцерковному рівні необхідні інституції, які а) самі виробляли, збирали і узагальнювали б місіонерський досвід; 6) передавали його молодим; в) допомагали б у реалізації місіонерських проектів і г) давали б кошти для їх реалізації.

У нас же досі не відбувся перехід від сприйняття місії як дива (чудо-місії) до місії як шкільної традиції. Місія в сприйнятті Православної Церкви - завжди диво і майже ніколи - систематична робота.

Відсилання до чуда є відмова від слова, від зусилля запам'ятовування і думки. Розповідь про диво закриває проблему; місіонер стає чудотворцем, а це виключає ототожнення читача з місіонером. У чудотворців можна вчитися, бо їх досвід не залежить навіть від них самих.

Будь-яка ж навчальна дисципліна, і місіологія в тому числі, повинна пропонувати навчення і наслідування.

Тому і місіологія повинна говорити про продовження апостольської традиції служіння Христу словом, а не тавматургіей.

Знову кажу: моя професійна задача в стінах Духовної Академії - знайти православну, святоотеческую міссіологіческую традицію, зібрати воєдино свідчення про її проростанні.

Але я не зміг знайти жодної місіонерської школи за перші вісімнадцять століть історії Церкви - так, щоб одні місіонери вчилися у інших, переймали їх досвід. Ми знаємо, як переймали один у одного аскетичний і духовніческій досвід афонські, оптинские або Глинських старців. А як місіонери навчали своїх учнів розмови з чужими?

Ось розповідь про проповідь Євангелія в 330-х роках в Ефіопії (джерело говорить про Індію): «Коли Фрументій відправився єпископом в Індію, така, кажуть, йому була дана від Бога чеснота, що навіть знамення апостольські через нього здійснювалися, і нескінченне число варварів звернулося до віри. Від нього в областях Індії та народ християнський пішов, і церкви були влаштовані, а також отримало початок священство »(Руфін Аквілейского. Церковна історія, 1 (11), 9).

Ця запис (403 м) відстоїть від описуваних в ній діянь всього на півстоліття.

До 440-х років ця розповідь звучить так: «Удостоєний єпископства, Фрументій знову прибув в країну індійців, став проповідником християнства і спорудив там багато молитовних будинків. За допомогою Божою благодаттю він чинив знамень і, разом з душею, часто зціляв тіла людей »(Сократ Схоластик. Церковна історія, 1,19).

Трохи пізніше (450 р): «Фрументій залишив батьківщину і, не звертаючи уваги на широту моря, вирушив до того неосвіченому народу і за допомогою Божественної благодаті усередині просвічував його. Здійснюючи чудеса апостольські, він ловить людей, які намагалися суперечити його вченню, і сила знамень, підтверджуючи його слова, щодня полонила тисячі »(Феодорит Кирський. Церковна історія, 1,23).

У Созомена (бл. 450 р) читаємо: «А щоб знати, що і у індійців цей незвичайний випадок - прийняття християнської віри - залежав від чоловіків, як вважають деякі вільнодумці, необхідно розповісти і про причини, по якій висвячений був Фрументій. .. Сам Бог прославив його, зробивши через нього багато чудових зцілень, знамень і чудес »(Созомен. Церковна історія, 2,24).

Нарешті, складений в середині X століття константинопольський Синаксарь вносить останній штрих: «Він не тільки лікував біснуватих і будь-які хвороби, а й сам карав тих, хто суперечив йому і не занадто швидко приймав те, що він говорив, - в кого-то він вселяв біса, на іншого насилав сухот, третього звертав очне зір в сліпоту. Всі вони негайно вдавалися до його допомоги і починали вірити в Христа ».

Як бачимо, з плином років розповідь про чудеса конкретизується і розростається, а число самих чудес подвоюється, причому стають вони «все странше і странше». Але жоден місіонерський аргумент так і не наводиться. І здається, не тільки грецькі хроністи не знали, що ж переказати про працях місіонерів, а й учні цих чудотворців також не виконували в пам'яті їхні аргументи. І тому вже в V столітті Ефіопія, начебто уражена чудесами Фрументія, повертається до язичництва.

Навчити «творити дива апостольські» сьогодні, мабуть, ніхто не зможе. Чим заповнити нечудотворность місіонерів? Наказами, як імператор Констанцій? Або мовчанням?

Читаємо розповідь про рівноапостольної Ніни (Сократ Схоластик, 1,20) і бачимо розповідь про трьох послідовних чудеса, але жодної бесіди.

З таких чудообільних оповідань слід лише те, що їх не можна використовувати в якості святоотеческого підручника, який навчає того, як розмовляти з «намагаються суперечити».

Ось рідкісний випадок опису місіонерського контакту очевидцем:

Блаженний Феодорит, єпископ Кирський, розповідає епізод з життя Симеона Стовпника: «Одного разу я піддався найбільшої небезпеки. Симеон наказав исмаилитам підійти і отримати у мене святительське благословення, сказавши, що вони спроможуться від цього великої користі. Вони ж, по-варварськи втекти, одні стали тягнути мене спереду, інші ззаду, треті з боків. Ті ж, хто відстав від інших, підбігали і, простягаючи руки, одні смикали мене за бороду, інші хапали за одяг. Я б задихнувся від їх жаркого напору, якби [Симеон] гучним криком не розігнав їх усіх. Ось ... таке сяйво богопізнання розсіював стовп серед варварських душ. Відомий мені і інший такий же випадок, який з ними стався. Якесь плем'я благав божественного чоловіка послати молитву і благословення їх вождю. Інша ж присутнє там плем'я заперечувало, що благословення потрібно послати не йому, а їх власним ватажку: мовляв, перший - беззаконня, а другий чужий будь-якого беззаконня. Тут почалася боротьба честолюбства і варварська колотнеча, а скінчилося тим, що вони кинулися один на одного. Я почав багатослівно умовляти їх заспокоїтися, оскільки, мовляв, у божественного чоловіка вистачить благословення і на того, і на іншого. Але одні відповідали, що [вождь другого племені] взагалі не повинен сподобитися благословення, а другі намагалися залишити без благословення [першого вождя]. [Симеон], пригрозивши їм з висоти [свого стовпа] і обізвавши їх псами, ледве-ледве погасив розбрат »(Феодорит Кирський: Історія боголюбцев, 26, 13-14).

Що ми бачимо? Місіонер тут - це не той, хто йде до варварам, а той, хто просто пішов від інших християн. Він хотів самотності, а не контакту. Причина інтересу варварів до нього - не його слово про Христа, а чудеса ... З слів же подвижника, звернених до них, одне варто наслідування, а інше - навряд чи. Доброго уваги заслуговує смиренність святого перед єпископським саном (місіонер повинен вчити своїх слухачів життя в реальному Церкви). А ось якщо сьогодні місіонер стане звертатися до нецерковних людям, честь їх «псами», - навряд чи це послужить збільшенню Церкви ...

Інший приклад не нашої місії: в першій половині VI століття з'являється «Житіє Симеона Горця». Симеон прийшов в гірське село, де знайшов порожню церкву і повне забуття всіх реалій і термінів християнського життя. Він спробував воцерковити дітей, але батьки стали проти створення школи - діти, мовляв, і так при справі: кіз пасуть. Коли Симеон обіцянкою подарунків все ж зібрав до себе дітвору, батьки стали обурюватися. Багато забрали дітей, але ті по молитві Симеона померли, після чого інші батьки вже не перешкоджали його педагогічної діяльності. Схоже і розповідь складеного в середині X століття константинопольського Синаксаря про місіонерство св. Фрументія, апостола Ефіопії.

Чи візьмемо на озброєння «порчу» в місіонерських цілях?

З більш пізніх часів ми дізнаємося про те, як ситі чудес і відсутність аргументів приводили до «місіонерському насильства». «Сігурд єпископ надів все своє вбрання і пішов на ніс корабля конунга. Він велів запалити свічки і став кадити. Потім він поставив розп'яття на ніс корабля і читав євангеліє і багато інших молитви. Коли вони підпливли до садиби Рауда, біля берега стояв його великий корабель. Олав, конунг, відразу ж піднявся зі своїм військом до садиби. Вони кинулися до спокою, в якому спав Рауд, і зламали двері. Люди увірвалися в спокій. Рауд був схоплений і пов'язаний, інших людей, які були там, убили або взяли в полон. Конунг звелів привести до нього Рауда і запропонував тому хреститися. «Я не буду тоді, - каже конунг, - віднімати у тебе твоє добро. Я буду твоїм другом, якщо ти будеш дорожити цим ». Але Рауд люто відкинув цю пропозицію, сказав, що ніколи не повірить в Христа, і дуже зневажати Бога. Тоді конунг розгнівався і сказав, що Рауд помре найгіршою смертю. Він велів взяти Рауда, прив'язати його горілиць до колоди і вставити йому палицю між зубів, щоб його рот був відкритий. Потім він велів принести змію і приставити її до рота Рауда. Але змія не захотіла вповзти в рот і лізла, звиваючись, тому, так як Рауд дув на неї. Тоді конунг звелів принести порожній стебло дудника і вставити його в рот Рауди. А деякі люди розповідають, що конунг звелів вставити йому в рот свою трубу. Змію змусили вповзти, піднісши до її хвоста розпечене залізо. Вона вповзла в рот Рауда, а потім в горло і прогризла йому бік. Тут Рауд попрощався з життям. А всіх людей, які були з Рауди, конунг звелів хрестити, а тих, які не хотіли хреститися, він велів вбити або катувати ». Були ці подвиги здійснені Олавом Трюгвассоном близько 995 - 1000 років в Норвегії. І хоча єпископ був латинський, але ще (до 1054 г.) - православний ...

Явно не потрясенность Євангелієм були причиною звернення бургундів: «Є варварський народ, що живе по той бік річки Рейну і називається бургундами. На них невпинно нападали гуни, спустошували їх країну і нерідко багатьох вбивали. Перебуваючи в такому скрутному становищі, бургунди зважилися звернутися до будь-якого Богу. А так як вони помітили, що Бог римлян сильно допомагає тим, хто боїться Його, то всі одностайно звернулися до віри в Христа. Тому, перебуваючи в одному галльському місті, вони просили єпископа про християнському хрещенні. Єпископ наказав їм поститися сім днів і, оголосивши їх вірою, в восьмий день хрестив їх і відпустив назад. Тоді вони сміливо пішли проти своїх тиранів, і надія не обдурила їх, бо, коли цар гуннів, на ім'я Оптар, вночі помер від обжерливості, бургунди напали на гунів, що позбулися вождя, і, в малому числі б'ється з численними ворогами, перемогли їх. Бургундів було тільки три тисячі, а число уражених гунів простягалося до десяти тисяч. З тих пір цей народ полум'яно прихильний був до християнства »(Сократ Схоластик. Церковна історія, 7,30).

Про Хлодвиге, засновника французької монархії, кажуть, що він був твердий у язичницької віри, поки не побачив свою армію на межі знищення. Справа була при Толбаке (тепер Цюльпіх), і франки були одолеваеми алеманами. Тоді Хлодвіг став благати: «Бог християн! Бог, якому поклоняється моя дружина Клотільда ??(Хродехільда), допоможи мені перемогти, вірую в Тебе! Якщо Ти даруєш мені перемогу над моїми ворогами і я відчую силу Твою, яку випробував, як він стверджує, освячений Твоїм ім'ям народ, повірю в Тебе і хрещуся в ім'я Твоє. Бо я закликав своїх богів на допомогу, але переконався, що вони не допомогли мені. Ось чому я думаю, що не наділені ніякою силою боги, які не приходять на допомогу тим, хто їм поклоняється. Тебе тепер закликаю, в тебе хочу вірити, тільки врятуй мене від супротивників моїх »(Св. Григорій Турський. Історія франків, 2,30). Несподівано з'явився йому ангел Божий з гілкою лілії і сказав, щоб відтепер він зробив цю квітку своєю зброєю і заповідав його своїм нащадкам. В ту ж хвилину воїни Хлодвіга відчули незвичайну силу і мужність, кинулися на ворогів, яких змусили бігти. Після цього єпископ Ремігій сказав Хлодвігу знамениті слова: «Вклонися того, що спалював, і спали те, чого кланявся» (Св. Григорій Турський. Історія франків, 2,31). Так Хлодвиг хрестився з трьома тисячами своїх воїнів в 496 році, а лілія для Франції стала емблемою королівської влади.

Так само і у шведів: Ансгар, якого нерідко називають «апостолом Півночі», проповідував в Скандинавії і Данії в IX столітті. Автор його житія каже: «Армія невіруючих шведів, облягаючи місто, зіткнулася з несприятливими обставинами. Воїни кинули жереб, щоб запитати, чи допоможуть їм їх боги. Дізнавшись про негативній відповіді, шведи злякалися. Однак деякі торговці, згадавши вчення Ансгара, запропонували звернутися до Христа, Бога християн. Відповідь була прихильний, обложені зазнали поразки, а переможці, повернувшись додому, прославили Христа постами і милостинею на користь бідних ».

У житті Церкви є втрати, а не тільки дари і знахідки. Загубилася скиния Завіту, загубилися скрижалі Мойсея, загубилося Перше послання апостола Павла до коринтян (див. 1 Кор. 5,9). Загубився дар говоріння на мовах ангелів. Губилися і люди, одного разу знайдені для Христа, і цілі народи. Серед втрачених Церквою народів - колись хрещені чеченці. Загубилися (точніше, в XVI столітті були знищені російської ієрархією) книги, перекладені св. Стефаном Пермським на мову зирян ...

Серед наших втрат - апостольський досвід. У тлумаченні слів Христа, які закликають «навчити всі народи», ні у Златоуста, ні у Ієроніма не видно і спроби віднести ці слова не тільки до 12 апостолам, а й до наступних поколінь християн. Златоуст очікує від християн не проповідують, а милосердя і жертовності. Велика річ, звичайно, але все ж таки не місія ... Єфрем Сирин і Феофілакт Болгарський в своїх тлумаченнях Євангелія взагалі не звертають уваги на цей заклик Христа ...

За правильного висновку С. Іванова, навіть прямі слова Христа, що закликають до проповіді по всьому Всесвіті, сприймалися в Візантії не як програма практичних дій, а як есхатологічне пророцтво, чиє здійснення повинно стати результатом Божественного акту, а не людського зусилля.

Відбулася досить дивна річ. Апостольські послання, що закликають до проповіді, були сприйняті як вичерпання теми. Травмуючими місію виявилися саме радісні апостольські рядки про звернення всьому Всесвіті - Рим. 10,18 і Кол. 1,23. Занадто багато читачів вирішили, що вся - так вся. Місія закрита.

Ось Тертуліан у творі «Проти юдеїв» вигукує: «Так в кого ж, як не в Христа, увірував всі народи? Так в кого ж увірували та інші народи: Парфяне, мідяни, Еламіти, мешканці Месопотамії, Вірменії, Фрігії, Каппадокії, Понту й Азії, Памфілії, Єгипту й околиць Африки, що знаходяться за Киринея, і жителі Риму, і жили тоді в Єрусалимі юдеї того, і інші народи, і різні мешканці Гетуліо, численні жителі Мавританії, все межі Іспанії, різні народи Галлії, і недоступні для римлян місця Британії, але підлеглі Христу, а так само - Сармати, Даки, Германці, Скіфи і багато віддалених народності і численні острови і провінції, невідомі нам, яких ми не можемо і перерахувати ».

Тут справедлива репліка В. Болотова: «Християнський оратор вичерпує весь запас своїх географічних відомостей без готівкової можливості конкретними фактами підтвердити всі ці multae-diversae-omnes. Це видно з того, що він посилається не так на сучасні йому дані, а на книгу Діянь апостольських, включаючи сюди християн країн йому невідомих навіть по імені (abditarum-ignotarum-minus possumus). Але що, крім фраз, можна сказати про невідомих народи? Коли Тертулліану доводиться говорити не одні фрази і вказувати власні імена, то він користується книгою Діянь і з розповіді про день п'ятидесятниці виписує назви народностей. Нового, по суті, він додав трохи: Вірменію та Африку, в якій сам жив. Таким чином, Тертуліан черпає імена народностей звідусіль, не справляючись, чи є певні дані про поширення християнства у цих народностей. Коли ж мова йде про кількість християн, він користується виразами: «omnes», «plures», «universi».

Через півтора століття, також занадто буквально розуміючи підсумок апостольської праці, Златоуст наполягає, що «слово Христове досягло краю вселенної протягом 20 або 30 років».

Так само і у св. Патрика: «Ми бачили це, і це здійснилося. Воістину ми свідки того, що Євангеліє проповідувана всюди, де тільки живуть люди »(Сповідь св. Патрика, 34).

Ну а коли так, то час місії пішло; вона замкнута в минулому, бо все вже зроблено ... Дивно, що навіть слова Христа: «І проповідана буде ця Євангелія Царства по цілому світові, на свідоцтво всім народам; І тоді прийде кінець »(Мф. 24,14) - сприймалися Златоустом не як заклик до дії в сьогоденні і майбутньому, а як розповідь про минуле. За його розумінню, в цих рядках йдеться про кінець «немає спокою, а Єрусалима» ... І тоді заклик до вселенської проповіді відноситься тільки до часів до падіння Єрусалима, а, значить, на час життя апостолів і лише до їхньої праці. Але не до нас ...

Візантію підвела її звичка занадто довіряти словам, ототожнювати символи і реальність. Якщо імперія - це екумена, а імперія назвала себе християнською, значить, світ вже християнізоване. Якщо ромейське царство вважає себе Христовим, значить, воно і є Царство Боже. І тому має право судити і стратити. Ніяке кількість подлостей, що творяться ромейськими кесарями, ніякі виразки церковного життя, ніякі вторгнення начебто вже неіснуюче-християнізованих варварів не могли відбити ні шматочка з цієї добре підігнаній під себе, а не під реальність, сяючою візантійської ідеологічної мозаїки. За влучним зауваженням о. Олександра Шмемана, греки досі, здається, не знають, що Константинополь упав ...

Історики відзначають, що «інтерес до географії в Візантії зникає після VI століття». Але якщо нецікава географія, - то нецікава і життя інших народів і тим більше немає напруженого бажання місіонерського мандри до них.

Ну як, скажіть, могла християнська Імперія бути настільки байдужа до духовної долі арабів? Араби століттями жили з візантійцями пліч-о-пліч. Багато арабських племена населяли простори, прямо підвладні імперії (нинішні Сирія і Йорданія). Інші ж племена були досить залежні від імперії. Навіть в кінці VII століття, за часів імператора Юстиніана II арабський халіфат зобов'язаний був платити Візантії за кожен день без війни тисячі золотих монет, одного раба і одного коня.

Місія була нездійсненна. Ряд арабських племен - ті, що жили в Імперії і по берегах Червоного моря, - прийняли християнство. До них в Аравію близько 350 року імператор Констанцій II відправив (арианскую) місію. «Філосторгій повідомляє, що Констанцій направив послів до тих найдавнішим сабе, яких нині звуть омерітамі. Землю, що вони населяють, греки називають Великою і Щасливої ??Аравією, і простягається вона до самого віддаленого океану; головне місто тут - Сава, і звідти колись приходила до Соломона цариця. Народ цей обрізаний, що здійснює обрізання на восьмий день; вони приносять жертви Сонцю, Місяцю і місцевим богам, втім, серед них чимало також іудеїв. І ось Констанций направив до них послів, бажаючи звернути їх до істинного благочестя; для цього він вирішив спочатку чудовими дарами і дружніми промовами заручитися підтримкою правителя цього народу і, підготувавши таким чином сприятливий грунт, посіяти там насіння благочестя. Імператор просив, щоб прибувають в ті краї римлянам і місцевим жителям, які схочуть стати християнами, дозволено було звести церкву, і через послів передав значну суму грошей на це будівництво. Посольство очолив Феофіл Індієць, той самий, який колись в юності, ще при Костянтині, був відправлений до римлян в якості заручника дівейцамі, які, хоча їх земля - ??острів Див, називають себе також індійцями. Нині ж, наділений повноваженнями посла, він удостоївся від своїх одновірців висвячення в єпископи. Тим часом Констанцій, задумів надати посольству пишність і пишнота, наказав занурити на кораблі двадцять самих чистокровних коней з Каппадокії, додав і багато інших дари, прагнучи і захопити, і заручитися підтримкою душі цих людей. Феофіл же, прибувши до сабе, постарався переконати їх правителя увірувати в Христа і відректися від еллінського помилки. А юдеї змушені були приховувати в глибокому мовчанні звичайне для них завзятість в звабу і підступність, оскільки Феофіл гідними захоплення справами неодноразово явив непереможність віри Христової. Підсумок посольства був досить успішний, бо народний правитель невдавано, всією душею звернувся до істинної віри і побудував у своїй країні не одну, а три церкви, і не на ті кошти, що привезли з собою посли від імператора, але на ті, які він добровільно пожертвував зі своєї скарбниці.

Але чому при наявності вже місцевих арабських кафедр і місцевого духовенства місія не пішла далі - до Індійського океану?

Чому араби-християни в VII столітті з радістю прийняли вторгнення і влада арабів-мусульман? Адже це одна з найбільших катастроф в церковній історії, значить, в ній приховані найважливіші уроки для нас. Але де ж семінарські підручники з розповіддю про цю повчальної невдачі? Араби не примушували насильством до прийняття нової віри. Це добре знав св. Софроній, який переконав жителів Святого Града без бою здатися мусульманам.

І тим не менше в історично надзвичайно короткий період мільйони людей залишили своє колишнє християнство і прийняли іслам. «Цікаво відзначити, що в Месопотамії на грунті перської держави араби не мали таких легких перемог, як в областях Візантійської імперії. З іншого боку, не було випадку, по крайней мере, в перші роки арабських завоювань, щоб перси, перейшовши під владу арабів, безпосередньо зверталися до мусульманства, між тим як у володіннях візантійського імператора ці випадки були непоодинокі ».

Це як же треба було «дістати» людей, щоб зіштовхнути їх на такий шлях! Це скільки ж насильства повинно було прикриватися ім'ям «Православ'я», щоб викликати таке відторгнення! Мусульман зустрічали як визволителів ...

Ентузіазм же самих арабів-мусульман показує, наскільки релігійно обдарований був цей народ. Варто було з'явитися там харизматичному проповідника (Магомета) - і виявилося, що це плем'я здатне до найвищої релігійної жертовності ... Так ті, хто могли б стати дітьми Візантійської імперії і Церкви, стали її катами.

А ось рідкісний для древнецерковной літератури випадок: згадка древнім церковним хроністом давнішої місіонера. Євсевій Кесарійський в IV столітті згадує про Пантене Олександрійському, який жив в кінці II століття. «У той час, кажуть, особливо відзначався згаданий чоловік, вихований в правилах стоїчної філософії. Він, за розповідями, виявив таке гаряче завзяття до Слова Божого, що був сміливим проповідником Христового Євангелія у язичників на Сході і доходив навіть до землі індійців. Багато, так, багато розповідати тоді слово євангельське; по навіюванню Господню наслідували вони апостолам, поширюючи слово Боже і навчаючи в ньому. Панта, один з таких, дійшов до індійців »(Церковна історія, 5,10).

Є факт проповіді. Є захоплена авторська оцінка цього факту. Є відтінок жалю про те, що ось були ж люди в ті часи, були місіонери - не те що зараз ... Але немає нічого про те, як саме проповідував Панта індусам. А оскільки це єдине повідомлення про індійську місії Пантена, яке дійшло до нас, то, значить, ми нічому не можемо навчитися у великого Пантена (тут навіть не цілком зрозуміло, про який саме Індії йдеться - про ту, що знайома нам, про Ємені або про Ефіопії).

Про Кирила і Мефодія ми знаємо, звичайно, більше. Але все одно дуже мало для того, щоб вчитися місіонерства саме у них. Всі подробиці їх місіонерського праці або очевидні (ну, хто тепер сперечається проти необхідності перекладу Письма і богослужіння на народні мови), або занадто ситуативні і не стоять відтворення в сьогоднішніх дискусіях.

Крім того, зовсім не очевидно, доречно згадувати саме ці імена при пошуку прикладів свідомих місіонерських проектів, реалізованих Стародавньої Церквою. Зазвичай кажуть, що їх місія до слов'ян благословенна патріархом Фотієм. Але чи так це?

Повернемося до конфлікту свв. патріархів Ігнатія (до речі, царського сина) і Фотія. Коли Фотій попросив Костянтина Філософа передати зошит з «єрессю» патріарху, то, відповідно до розповіді Анастасія бібліотекаря, учень повстав на свого вчителя: «Про розтління і суєтне мудрість світу! Ти кидав стріли в натовпи народу і не знав, що хто-небудь повинен бути поранений. Для всіх, звичайно, ясно, що як очі, застелені хмарою пилу, не можуть бачити вдалину, як би широко вони не були відкриті, так і очі своєю мудрістю, хоч які величезні та відкриті вони, будучи абсолютно засліплені димом жадібності й заздрості, що не можуть бачити шляхи справедливості. Тому і вірно сказане тобою, що ти не думав, щоб поранив кого-небудь своїм ударом, коли, засліплений згаданими пристрастями проти патріарха, навіть не передбачав, що зробив. Навіщо ти губиш стільки душ, поширюючи таку оману в народі? »

Відповідь Фотія звучав так: «Не з бажання спокусити пропонував я сказане, але для випробування, що став би робити патріарх Ігнатій, якби в його час виявилася якась єресь, що підкріплюється силогізмами. Ігнатій, який так жене любителів світської мудрості. Втім, я не думав, щоб цим вченням спокусити багатьох ».

Деталі цього епізоду можуть бути придумані, особливо різка відмова Костянтина. «Дивно звучить суворе і сухе викриття в устах amici fortissimi. Зітхання про марного мудрості світу, так що нагадує Микиту Пафлагония, не цілком йде освіченому Філософові, який пройшов школу Льва і Фотія. Закиди в якийсь жадібності й заздрості, несправедливість яких впадає в очі, не миряться з репутацією viri magnae sanctitatis. Нарешті, після такої оцінки діяльності і характеру Фотія, яка приписується Костянтину, не тільки дружні, але і будь-які стосунки між ними повинні бути зірвані і цього, однак, не сталося. Само собою напрошується припущення, що розмова друзів, точної записи якого, звичайно, бути ні у кого не могло, переданий Анастасієм далеко не точно, а є радше вільною композицією автора, і до того ж мало вдалою. Між друзями могли виникати філософські розбіжності і суперечки: чи міг Костянтин, з поваги до Ігнатію, і дійсно утримувати Фотія від різких нападок на патріарха за гоніння науки; але ці факти в обробці Анастасія, керував певними цілями, отримали освітлення, яке не відповідає дійсності ».

І все ж під час другого патріаршества Ігнатія в 870 р Константинопольський собор своїм 11-м правилом засудив саме єресь про двох душах у людини. При цьому ім'я Фотія, однак, не було згадано, і тому неправий А. Бронзов, довірливо переписали з пізнішого католицького джерела: «Патріарх Фотій визнавав в людині дві душі. Тому собор, колишній в Константинополі в 869 р (рахований римською Церквою за 8-й Вселенський) визначив, що в людині - одна душа, якій він живе, відчуває і мислить ».

Тому, хоча більшість дослідників заперечують правдивість розповіді Анастасія, мені здається справедливою здогад Рансімена, який припустив у Фотія хоч і не єресь, але саме антіігнатіевскую жарт (що, до речі, добре поєднується з описаної продовжувачем Феофана (4,38) модою на «всешутей- шие »карнавали і задирания Ігнатія самим царем Михайлом та його оточенням).

На користь же версії про серйозний конфлікт Фотія і Костянтина говорить те, що більше зв'язка Фотій - Костянтин в історії не з'являється. Фотій жодного разу не згадує про Костянтина і його місії, до того ж, що збереглося більше трьохсот його листів, але ні в одному з них він не говорить про солунських братів. У 867 році, т. Е. Коли моравська місія (до речі, що тривала всього три роки) вже була майже завершена, патріарх Фотій розсилає «Окружне послання», розповідаючи про підступи Риму в Болгарії. Природно, там є пункт про велич візантійської Церкви і, відповідно, успіхи візантійської місії: «Бо й жителі Вірменії, закосневшіе в лукавстві яковітов, за сприяння нам молитов Ваших знайшли сили залишити настільки великою помилкою. Навіть варварський і хрістоненавістний народ болгар, відійшовши від бісівських батьківських оргій і відставши від помилок язичницького марновірства, понад сподівання перепрівіть був до християнської віри ». Але про працю солунських братів у Моравії тут немає ні слова. Хрещення ж Болгарії згадується лише в контексті ересеологіческой і канонічної полеміки з Римом.

І в житії Костянтина не сказано про благословення Фотія на його місію до слов'ян; остання в житті постає як чисто імператорська ініціатива. У житії Мефодія зустрічаємо показову фразу: «Тоді не сміли відмовитися ні перед Богом, ні перед цісарем, за словами ап. Павла "Бога бійтеся, цісаря шануйте" »(Житіє Мефодія, 5). Патріарх в цьому епізоді ніяк не згадано. Також варто відзначити, що після місії до хазарам Фотій бере участь у долі Мефодія, поставляючи його ігуменом багатого ставропігійного монастиря, в той час як Костянтин «жив тихо, молячись Богу, перебуваючи в церкві святих апостолів» (Житіє Костянтина, 13), т. е. патріарх не поклав на нього ніяких нових послухів і не повернув йому пост хартофілакса.

Крім того, хоча, згідно житія Костянтина, князь Ростислав просив надіслати єпископа, Костянтин їде до Моравії в пресвітерському сані. Мефодій і учні Кирила будуть присвячені в єпископи і пресвітерів пізніше в Римі.

І тут важливо зіставити кілька дат. У 863 році в Римі папа Микола анафематствует Фотія «разом з усіма його спільниками». Фотій мовчить протягом чотирьох років, поки образа залишається особистої (тато вважав його обрання незаконним), але після початку діяльності латинських місіонерів в Болгарії відповідає. Окружне послання св. Фотія (867 м) говорить про латинської набирання филиокве до Символу віри як про «хитрощі лукавого» і «самій вершині нечестя», а про латинських єпископів як про «єпископів мороку» і «слуг Антихриста». У підсумку «ми відлучили тих людей, які перебувають в їх різноманітному омані, від усього стада християнського». Константинопольський собор, скликаний влітку 867 року для затвердження фотіевского послання, прокляв папу Миколая і всіх, хто знаходиться з ним в спілкуванні «за ті відступу в навчанні віри і обрядах, які допустила собі Римська церква».

25 вересня 867 року Фотій був зміщений. 13 листопада того ж року папа Микола I вмирає. Папа Адріан в грудні 867 року повторює анафему Фотія, на початку червня 869 року в Римі проходить собор з анафемою патріарха Фотія. У жовтні 869 року до цих анафемі приєднується і собор в Константинополі, рахований у католиків «Восьмим Вселенським» (Фотій в анафематізмов іменується «новим Іудою»), причому його відлучення підписано не чорнилом, а євхаристійної кров'ю ... Природно, що св. Ігнатій, відновлюючи на цьому соборі єдність Константинополя з Римом, не ставив умовою цього возз'єднання відмова Риму від тих його новизна, в яких Рим був упокорений Фотієм. Втім, остаточне примирення відбулося тільки через 10 років, коли Фотій повернувся і «Великий Софійський» собор оголосив собор 869 року «якоже чого не було» ...

Що ж святі брати-просвітителі? Їхня праця в Моравії зустрів опір з боку німецьких єпископів, і святі місіонери їдуть в Рим, щоб знайти управу на своїх недругів. Після прибуття вони послужать літургію з татом Адріаном в соборі Св. Петра і інших римських храмах. Папа особисто висвятив св. Мефодія в пресвітери. Учнів же слов'янських братів висвятили два римських єпископа (Формоз з Порто і Гаудерік з Веллетри). Серед хіротонізований в Римі був св. Климент Охридский.

Питання: коли ж саме святі просвітителі приймають хіротонії в Римі? Порівнюємо дати і бачимо: хіротонії мали місце в лютому 868 року, тобто в самий розпал конфлікту між св. Фотієм і Римом ... В Римі ж в лютому 869 року Костянтин приймає чернечий постриг з ім'ям Кирило і 14 лютого вмирає. Незабаром тато Адріан висвячує Мефодія в єпископи. Єпископське служіння св. Мефодія на Заході триває до його смерті в 885 році.

Якщо місія до Моравії відбувалася з благословення Константинопольського Патріарха, то чому брати їдуть не додому, а в Рим? Якщо вони ще були дружні і згодні з Фотієм, чому не бояться взяти хіротонії та постриг від його найлютіших ворогів? Схоже, щось все-таки пробігло між Фотієм і Костянтином ... Але тоді і місія до слов'ян - це не дар Константинопольської Церкви, а крок дипломатичний з боку імператора і особисто-жертовний з боку самих місіонерів ...

І, значить, знову перед нами питання: а де ж апостольська турбота візантійських патріархів?

У житті солунських братів, звичайно, є місіонерське вимір. Але воно все ж не було головним.

Їх поїздка до Моравії припала на пору, коли місцевий князь вже прийняв християнство, а населення вже вважалося хрещеним. Лист князя Ростислава, який кличе братів до Моравії, каже: «Люди наші язичництво відкинули і тримаються закону християнського». У житіях слов'янських апостолів не видно сліду їх полеміки з місцевими язичниками. Їх суперечка ведеться з іншими єпископами (причому не з питання про те, чи можна молитися рідною мовою, а по більш вузькій темі - чи можна здійснювати на ньому літургію. «Лінгвісти припускають, що перше перекладення основних християнських молитов на слов'янську мову було зроблено за 60 років до місії Кирила і Мефодія. Переклад і організація перших громад в Моравії ставляться в заслугу нікому Добдагреку (ірл. Dub-da-chrich), який був сподвижником настоятеля монастиря Св. Петра ірландця Виргилия (ірл. Fergil), в дусі кельтської церкви виконував одночасно обов'язки архієпископа Зальцбурга »). Так що це місія швидше пастирська, ніж місіонерська.

Місія до арабів була радше дипломатичною, ніж місіонерської. Навряд чи 24-річний богослов міг бути відправлений у ворожу країну імператором саме для релігійного диспуту. Костянтин просто входив в свиту візантійського посла Георгія Полата. Мета переговорів - обмін полоненими. І малоймовірно, що керівники посольства стали б ускладнювати цю гуманітарну задачу, дратуючи господарів релігійними розбіжностями. При всій легендарності житійного епізоду про дебатах з сарацинами навіть житіє вважає, що місія була не дуже успішною - за її підсумками араби «зовсім впали в свою злобу» (Житіє Костянтина, 6).

Чи не була власне місіонерської та поїздка в Хазарію. «Дебати про віру» була прикриттям для дипломатичних цілей. Традиційно і небезпідставно візантійська дипломатія бачила своїх ворогів в тому племені, яке поселялося в просторі між Дунаєм і Дніпром, тобто біля кордонів Імперії. Відповідно, союзника Імперія собі шукала в тому племені, що виявлялося за спиною найближчих недругів, тобто у мешканців нинішньої Кубані. Саме з цієї причини візантійські дипломати покликали угорські орди до кордонів Європи - для спільної боротьби з болгарами царя Симеона (894 м). Але ті не зупинилися на Карпатах та Дунаї, а пішли далі, в 906 році стерши в пил Моравське князівство (до речі, теж покликав їх для боротьби з франко-болгарським союзом) і назавжди розрізавши західних і східних слов'ян, тим самим поклавши межа росту спадщини Кирила і Мефодія ...

У IX столітті ж біля стін Константинополя виявилися росіяни, а на Кубані - хазари.

Знову зіставляємо дві дати. Червні 860 року - руси на 360 кораблях обложили Константинополь і розграбували його околиці. Поява Костянтина у хазар, тобто в російській тилу, - січень 861 року. Головне завдання цієї поїздки була в тому, щоб домогтися від хазарського кагана підтвердження його союзницьких відносин з Візантією. У цьому сенсі місія була успішною, оскільки в житії каган передає імператору: «Всі ми - друзі і приятелі твого царства і готові йти на службу твою, куди захочеш» (Житіє Костянтина, 11). З огляду на військово-політичну надзавдання місії, навряд чи Костянтин був дуже наполегливий у спростуванні віри своїх співрозмовників. Проте, згідно з житієм, хрестилися 200 чоловік.

Однак ті аргументи, що є в житії св. Кирила, немислимо використовувати зараз. Ось він розмовляє з хозарським каганом про Трійцю: «Якщо хтось думає, тебе і слова і духу твого не шанує, інший же всіх трьох шанує, хто більше робить тобі довіри?» (Житіє Костянтина, 9). Але ж дух людини, його слово і сам Але жодна людина не однопріродни і непорівнянні, а перші два ще і не Іпостасні. Так що антропологічний аргумент на користь Трійці навряд чи дохідливий ...

І хоча у Отців часті аргументи цього роду, я вважаю неприйнятними будь-які спроби пояснити таємницю Трійці через паралель зі світом повсякденного досвіду. Мовляв, в людині є розум, воля і пам'ять - і це відображення Троичного Бога. Є сонце, промінь сонця і світло - і така Трійця. Є підземне сховище вод, джерело і струмок - ось так же Три складають одне в Бога ... Богословська такі образи небезпечні. В людині є ще й совість, і підсвідомість, і рефлекси, і інстинкти, і естетичні почуття і моральні. Можна тисячі подробиць знайти в людині, і невже тоді і Бога доведеться дробити на все це безліч наших антропологічних знахідок? А промінь Сонця не єдиний з сонцем: він уже відірвався, він гасне, він не вічний, він слабшає, і несе він в собі аж ніяк не всю енергію першоджерела. Дух же Божий завжди має все, що є в Отця ... Так що те, що допустили батьки в своїй місіонерській роботі, неприпустимо в догматичному богослов'ї, та й в сучасній місії ці образи вже мало допоможуть ...

Постскриптум | ВИТОКИ місіонерську КРИЗИ. Росія


ЄРЕСЬ народопоклонства | ПРАВОСЛАВНІ ЧИ ПРАВОСКУЛЯЩІЕ? | НА ЗАХИСТ НЕ-простота, АБО ПРО ЄРЕСІ ГНОСЕОМАХІІ | ХРЕСТ ДЕМОГРАФІЧНА І місіонерської |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати