Головна

ХАОС І КОСМОС. космогенез

  1. Бойове передчуття. Я - Мікрокосмос.
  2. Основи радіоекології. Екологія і космос.

Походження космосу в цілому часто представляється як розвиток з яйця, як перетворення убитого богами антропоморфної істоти, як ланцюг народжень богів, що моделюють різні природні об'єкти, як серія творчих актів бога-творця.

Походження з яйця іноді корелює з мотивом водолаза - водоплавної птиці, добувної з моря мул, з якого поступово створюється суходіл (див. Нижче). У тотемических міфах люди-птахи часто постають як фратріальной предків, що, ймовірно, сприяло розвитку подібного мотиву. У більш архаїчних міфологіях з яйця розвиваються птиці-тотеми, острови, небесні світила, особливо сонце (в австралійських і африканських міфах), деякі боги, нарешті, земля як центральна частина космосу. Іноді фігурують два яйця, в інших випадках дві половини яйця, відповідно до уявлень, висхідними до дуальної екзогамії або бінарної логіки. Половини мають різний колір, пов'язані з різними ворожими істотами, наприклад з Іуругі - блідим лисом і його антиподом Іазі-ги в міфах догонів.

У ряді архаїчних міфів (океанийских, індонезійських, американо-індіанських, почасти індійських і китайських) з яйця виходять перші люди, первопредки, а в більш розвинених - сам бог-деміург, наприклад єгипетський бог сонця Ра, а також Птах, вавилонська Іштар в образі голубки, індійський творець Вішвакарман, Праджапати, Брахма і т.д., греко-орфічний Ерос, китайський Пань-гу і т.д. (Алломорф: боги, особливо в Єгипті та Індії, виходять з квітки лотоса). З яйця боги створюють різні частини всесвіту, зазвичай з нижньої частини - землю, а з верхньої - небо. Дуже яскрава поетична картина створення світу з яйця дана в карело-фінських епічних рунах, які увійшли в «Калевалу». В індійській міфології для процесу творення світу деміургом або самотворення світу і божества велике значення мають тапас - Тепло, зокрема тепло, що виділяється при висиджуванні квочкою яйця, і кама - Бажання творця як початок волі і самосвідомості. Кама закономірно порівнянна з Еросом в його космогонічної функції. Концепція походження світу з космічного яйця поширена в міфах полінезійських, африканських, фінно-угорських, сибірських, Древнесредиземноморская, індійських, далекосхідних.

Сюжет створення світу з тіла убитого живої істоти, здебільшого антропоморфного, має своїм прототипом

203

жертвоприношення. В архаїчних міфологіях зустрічаються розповіді про створення тварин і рослин, небесних світил і інших природних об'єктів з тіла убитого «предка». У цьому плані заслуговує на увагу так звана «міфологема Хайнувеле», пояснює відповідний ритуал і специфічна для архаїчних землеробських товариств типу папуаського: принесена в жертву дівчина (перша померла) перетворюється в злаки, дає життя рослинності і т.п.

Від міфологеми Хайнувеле шлях йде і до вмираючих і воскресающим (повертаються) богам, і до сюжету створення світу з антропоморфного первосущества в більш розвинених міфологіях: в аккадської міфології Енліль або Мардук, убивши богиню Тіамат, розділяє на частини її тіло, з верхньої частини робить небесний звід і влаштовує там «стоянки для великих богів» у вигляді світил, а з нижньої частини створює землю, потім рослини і тварин; за допомогою Еа він робить людину з крові поваленого Кінгу, якого Тіамат взяла в чоловіки після смерті Апсу. Цей аккадський космогонічний міф протистоїть в даному разі шумерських етіологічним міфам як більш архаїчним.

У давньоіндійському (ведийском) міфі боги приносять в жертву велетня Пурушу, причому тут на відміну від аккадського міфу повністю відсутня ворожість до Пуруше богів. В ході еволюції індійської міфології Пуруша поступово зливається з самим творцем-деміургом, стирається грань між цією космогонії концепцією і міфом про народження світу з яйця (Пуруша виходить з яйця, сам себе приносить в жертву!).

У скандинавській міфології боги створюють світ з тіла убитого ними велетня Имира: його плоть стала землею, череп - небом, кістки - горами, кров - морями. Заслуговує на увагу етимологічне тотожність імені Имира і давньоіндійської Ями, іранського Ііми. Останній вказує на зв'язок з поданням про першопредка, яким Имир фактично є і в скандинавської міфології, в якій інеїсті велетні передують богам («Це було ранній час, коли жив Имир» - в еддіческіх «Проріканні Вельви»).

У різних версіях китайських міфів Пань-гу є первопредком, деміургом і антропоморфних істотою, з якого був створений світ: після смерті Пань-гу з його плоті виникли засади, з кісток - камені і золото, з волосся на тілі - рослини, з волосся на голові - зірки, з поту - дощ і роса, із сліз - річки, з жив - дороги, з очей - сонце і місяць, з дихання - вітер, з голосу - грім, з паразитів

на тілі - люди. Іноді люди називаються його дітьми. У японському міфі з тіла богині Ізанамі виникають інші боги.

У древнемексіканском (ацтекської) міфі боги розділили богиню землі на дві частини, зробивши з однієї поверхню землі, а з іншого - небесне склепіння; з волосся богині виросли дерева, квіти і трави, з рота і очей - річки і печери, з плечей і носа - гори і долини.

Процес космогенеза в розвинених міфологіях, в створенні яких відчуваються жрецькі метафізичні спекуляції »може бути представлений і як теогоніческая генеалогія, в якій одні боги, що моделюють ті чи інші природні об'єкти, породжують іноді не зовсім нормальним способом (ознака надприродного) інших богів, що моделюють ті чи інші фрагменти природи або навіть абстрактні поняття. Найбільш архаїчна і універсально поширена пара богів-предків - це небо-батько і мати-земля. У цих образах можна угледіти, з одного боку, космізаціі «перших людей» - фратріальной первопредков, а з іншого - перенесення сімейно-шлюбних відносин на природні об'єкти. У полинезийской міфології, в її маорійському варіанті небо і земля (Ранги і Папа) є вихідним пунктом космогонічного процесу, але вони, в свою чергу, породжені такими богами (образ яких виник безсумнівно пізніше, див. Нижче, про хаос), як По (ніч) і Ао (світло), а ті разом з Корі (порожнеча), Че (звук), Кунео (розвиток), Вао Нук (великий ліс), Веа (рослини), Ака (повітряний корінь) вийшли з ВЕУ (корінець) , а той - з Пу (корінь). В інших полінезійських теокосмогонии як чоловічого прародителя знаходимо Атеа (простір) або Те-Туму (джерело) або Тангароа - там, де він є верховим богом. У полинезийской міфології є справжній пантеон богів - нащадків цих божественних первосущество. На всіх полінезійських островах в пантеон входять Тангароа, Тані, Ронго, Ту (мається ряд фонетичних варіантів цих імен), інші боги мають місцеве значення.

У теокосмогонии дагомейцев (фон) фігурує кілька поколінь божеств-андрогинов: первинне божество Нана-булук породжує близнюків Маву і Ліза (місяць і сонце) »а ті породили інших богів, що моделюють землю, море, грім і т. Д. Главами земного пантеону стають перші діти Маву і Ліза - близнюки Так Зоджі, потім народжується головний громовник Со (Хевіозо), чиї діти втілюють різні аспекти неба, грому, дощу, потім народжуються близнюки: боги моря Агбе, бог полювання Аже, бог заліза і війни Гу, бог повітря і дихання Дьо і, нарешті, трикстер Легба.

205

Гелиопольская версія єгипетської міфології, разюче нагадує відповідний полинезийский міф, також представляє природні об'єкти і космогенез як ланцюг божественних народжень: Ра-Атум після самооплодотворения випльовує Шу і Тефнут, що персоніфікують повітря (чоловіче начало) і вологу (жіноче начало); Шу і Тефнут стають батьками землі Геба (чоловіче божество) і неба Нут (жіноче божество), а Геб і Нут вже породжують Осіріса, Ісіда, Сета і Нефтиду - героїв центрального єгипетського міфу, має вже не стільки космогонічний, скільки календарний характер.

У шумерської міфології в теогоніческом процесі бере участь Енліль: він батько місячної богині Нанни, а також господаря підземного світу Нергала і його братів, яких народила від нього богиня повітря Нінліль; разом з Нинхурсаг Енліль народжує Німмо, а разом з Німмо - Нінкурру, разом з Нінкурру - богиню Утту (всі зв'язки кровозмісні), але тут переважає його діяльність як деміурга - культурного героя, який розподіляє все, що є на світі, між окремими богамі- господарями і т.д.

У аккадської, фінікійської, хетто-хурритской і грецької міфологіях теокосмогоніческій процес тісно пов'язаний зі зміною поколінь богів і конфліктом між ними.

Нарешті, в розвинених міфологіях є ряд прикладів творіння силою думки і слова, причому не тільки окремих природних предметів, але світу в цілому. Так, в єгипетській міфології Ра-Атум фізично породжує природні космічні об'єкти, персоніфіковані у вигляді богів (нехай шляхом самозапліднення), а Птах вже творить світ тільки «серцем і мовою», просто називаючи предмети. Саме таким чином діє біблійний бог-творець, який на противагу єгипетським богам повністю відділений від природних об'єктів. Проміжна ступінь добре представлена ??в шумеро-аккадської міфології, де боги пов'язані з природними об'єктами і стихіями, але не повністю з ними збігаються.

У космогонічних міфах розвинених міфологічних систем впорядковує діяльність богів більш ясно і повно усвідомлюється як перетворення хаосу, тобто стану невпорядкованості, в організований космос, що становить в принципі найголовніший внутрішній сенс будь-якої міфології, в тому числі і архаїчної. У міфах про хаос цей сенс і пафос проявляються наочно, експліцитно, за допомогою адекватної міфологічної теми.

Як відомо, ентропія долається інформацією, а

міфологічної інформацією раг ехсеllence є космогонія як розповідь про структуруванні, формуванні упорядкованого світу з його хаотичного первісного стану. Образ хаосу, як такого, знаходимо в полінезійської, японської, китайської, давньоамериканської (доколумбової), єгипетської, вавілонської, грецької, скандинавської, іудейської та інших міфологіях.

Хаос здебільшого конкретизується як морок або ніч, як порожнеча або зяюча безодня, як вода або неорганізоване взаємодія води і вогню, як аморфне стан речовини в яйці, а також у вигляді окремих демонічних (хтонических) істот, таких, як змії-дракони, стародавні велетні і боги старшого покоління. Перетворення хаосу в космос виявляється переходом від темряви до світла, від води до суші, від порожнечі к речовині, від безформного к оформленим, від руйнування к творення. Морок (ніч), наприклад, знаходимо в міфах Полінезії (крім західної), деяких африканських племен, індіанців пуебло, частково в індійській («Рігведа», «Махабхарата») і грецької (Гомер, орфики) міфологіях. У Китаї, у маорі Нової Зеландії і в орфической редакції грецької міфології ніч - мати неба і землі. У міфах Полінезії тьма і царство мертвих (По) як вихідний пункт космогонічного процесу конкурують з порожнечею (Кора). Чималий безодня фігурує в грецькому (Гесіод, орфики) і скандинавському міфі («Едда») - це так звані Тартар і Гинунгагап. У давньоєгипетській міфології поняття хаосу етимологічно пов'язане з мороком (Хех), але мається на увазі перш за все хаос водяній у вигляді первинного океану (Нун) або (в гермопольской версії) п'яти божественних пар, які представляють різні його аспекти; водяному хаосу протистоїть виступає з нього перша земна купина-горбок, з якої в Гелиополе асоціюється Атум (як Ра-Атум), а в Мемфісі - Птах. У шумерської міфології є образ первісної морської безодні - Абцу, на місці якої влаштував собі житло самий діяльний з богів Енкі, який представляє, мабуть, землю, прісну воду і землеробство на поливних землях. В індійській міфології є уявлення про пітьму і про безодню (опис небуття, т. Е. асат, як страшної безодні під землею), але також і про породжених вночі або хаосом первинних водах.

Подання про первинність морської стихії, з надр якої виникає або створюється земля, має, по суті, універсальний характер, і це уявлення можна знайти майже у всіх міфологіях світу, починаючи з австралійської. Набагато рідше (типові приклади - скандинавський і іранський)

207

фігурує мотив виникнення світу в силу взаємодії двох стихій - води або льоду з вогнем. Взагалі космогонії вогню двояко, він перебуває ніби на межі природи і культури.

Виловлювання з первинного океану грудочки землі в міфах американських індіанців і сибірських народів часто робить птах-нирець. У Полінезії Мауї виловлює риб-острова. У скандинавській міфології аси піднімають землю або один тільки громовник Тор виловлює з дна океану «змія середньої землі». У єгипетській міфології земля не виловлюється, а сама виходить на поверхню у вигляді горбка (цей специфічний мотив відповідає картині розлиття Нілу), і цей первинний пагорб обожнюється і в даному разі ототожнюється з солярним богом Ра-Атум. У брахманах розповідалося, що Праджапаті витягнув землю з води, прийнявши вид вепра; для індійської міфології характерний також образ бога-творця (Брахми або Вішну), плаваючого по первинним водам в квітці лотоса, на драконі Шеше і т.д. Біблійний дух божий також носився над водою.

Космогонії концепції первинності океану відповідає космологічна модель суші, оточеної світовим океаном. При цьому небо також часто мислиться чимось на зразок верхнього моря. Подання про водяному хаосі лежить і в основі широко розповсюдженого мотиву всесвітнього потопу, що нібито мав місце в початкові часи.

Перехід від безформною водяної стихії до суші виступає в міфах як найважливіший акт, необхідний для перетворення хаосу в космос. Наступний крок в тому ж напрямі - відділення неба від землі, яке, може бути, по суті збігається з першим актом, якщо врахувати початкове ототожнення неба зі світовим океаном. Однак саме повторення акту з спрямованістю перший раз вниз, а другий раз - вгору призвело до виділення трьох сфер - земної, небесної и підземної (Перехід від двійкового ділення до Трійкова), з яких середня сфера - земля - ??протистоїть водного світу внизу і небесному нагорі. Таким чином, виникає свого роду «нормальна» трихотомическую структурна схема космосу, що включає необхідний простір між землею та небом (це простір у багатьох випадках було визнано чином космічного древа). Земля і небо майже повсюдно осмислюються як жіноче і чоловіче начала, як подружня пара, що стоїть на початку теогоніческого або теокосмогоніческого процесу. У маорійському варіанті полинезийской міфології - це Ранги і

Папа, в єгипетській (геліопольським) - Геб і Нут, в грецькій (гесиодовской) - Уран і Гея, в давньоіндійській - Дьяус і Притхиви і т.д.

Подвиг відділення землі від неба в полінезійських міфах приписується то Тангароа і Ту, то Тані, то напівбогам Ру, Монофіті, культурному герою Мауї, в єгипетському - персоніфікуються повітря богу Шу, в шумерському - Енліля (в якому поєднуються культурний герой і бог вітру), в індійському - синові неба і землі - Індрі, в китайському - деміург Пань-гу; Індра і Пань-гу відокремлюють небо і землю поступово, у міру того як самі ростуть. Слід зауважити, що, хоча поява землі з води, приборкання всесвітнього потопу або підземних вод зазвичай представляються фактором космічного упорядкування, сама мати-земля іноді залишається пов'язаної з хаотичними силами, бо поверхня землі є областю впорядкованої культури, але всередині землі знаходиться царство мертвих, живуть різні демони; крім того, жіноче начало також іноді асоціюється зі стихією води і з хаосом, зазвичай мислиться на стороні «природи», а не «культури», особливо в умовах посилення патріархальної ідеології.

У Китаї образ хаосу (Хунь-тунь) почасти космізірует мотив перших людей як «недороблених» ембріональних істот. Хунь-тунь іноді видається людиноподібним істотою, але без очей, вух, носа, рота і інших «отворів» або сліпим, глухим і позбавленим нутрощів медведеобразним псом. Його «хаотичність» має і моральний аспект: він гавкає на хороші істоти і лащиться до поганих.

Як сказано, сили хаосу можуть поставати в образах різних демонічних істот, перемога над якими осмислюється як процес космогенеза або принаймні як засіб підтримки космічного порядку.

Перетворення хаосу в космос намічено в досить архаїчних міфологічних системах в оповіданнях про боротьбу з хтоническими демонами і чудовиськами міфологічних богатирів, образи яких ще не Отдифференцировать повністю від первопредков і культурних героїв. Залишаючи осторонь епізоди боротьби зі злими духами Мауї, Ворона, Еква-Пиріща і інших типових культурних героїв-трикстера, нагадаємо про героїчних близнюків - борців з чудовиськами в фольклорі американських індіанців. Вони, власне, теж є культурними героями, але іншого типу: це богатирі, які виконують місію зі знищення хтонических демонів, що заважають мирному житті предків. Оповідання про них має характер героїчної казки. На межі міфу і епосу сто

209

ят такі борці проти чудовиськ, як Геракл і Тесей в античній міфології. Прометей з Епіметея, Гефест, Гермес, Геракл є цілий ансамбль типологічних різновидів культурних героїв, висхідних до найдавніших традицій. До богатирського типу міфологічного персонажа близький і скандинавський громовник Тор, вічно побивающий велетнів, що бореться зі «змієм середньої землі», а також китайський стрілець І. У Тора і І космогонічний аспект виступає досить виразно, так як «змій середньої землі», якого намагається витягнути Тор, або зайві сонця, які збиває стрілок і, є частиною космогонії системи і разом з тим силами хаосу, що загрожують її зруйнувати. У скандинавській міфології Тор, Один і інші боги приборкують хтонические сили - вічне джерело хаосу - у вигляді чудовиськ йормунґанд (світовий змій), вовка Фенріра, смерті Хель, породжених велеткою від підступного Локі: вовка садять на ланцюг, змія скидають в океан, а Хель - в підземне царство мертвих, але вони зберігають потенційну небезпеку для космосу. Міфологічні бої і поєдинки майже завжди в тій чи іншій мірі Космологічность і знаменують перемогу сил космосу над силами хаосу.

Перехід від темряви до світла іноді видається наслідком поразки космічного чудовиська, що проковтнула сонце, або перемоги над зберігачем небесних світил. Але набагато популярніше космогонічна боротьба зі змієм (драконом) в плані придушення водяного хаосу. Змій (дракон) в більшості міфологій пов'язаний з водою, часто як її викрадач, так що він загрожує або повінню, або посухою, тобто порушенням заходи, водяного «балансу» (пор. в міфах американських індіанців роль жаб або птахів). Оскільки космос ототожнюється з порядком і заходом, то хаос природним чином асоціюється з порушенням заходи; так само як з нестачею / надлишком небесних світил (мотив знищення «зайвих» сонць поширений не тільки в Китаї, але в Сибіру та Північній Америці), справа йде і з повінню / посухою.

Ра-Атум бореться з підземним змієм Апопом, Індра з Врітрою, який прийняв вигляд змія, Енкі, Нинурта або Инанна з господарем пекла Куром, іранський тиштрия (Сіріус) з девом Апоші. Апоп, Вритра, Кур, Апоші (той же Апоп) затримують космічні води. Енліль або Мардук перемагає прийняла вид дракона прародительку Тіамат, дружину Апсу (пор. Шумерської. Абцу), персоніфікує, мабуть, темні води хаосу. В Біблії є натяки на боротьбу бога з драконом або чудовою рибою, яка представляє

210

також водяний хаос (Рахаб, Техом, Левіафан). Героїчна боротьба Юя з космічним потопом завершується вбивством підступного господаря води Гун-гуна і його «наближеного» - дев'яти голового Сянлі. Космогонії боротьби Індри з Врітрою подвоюється мотивом вбивства Вишварупа, триголового сина Тваштара (потім створив Вритру), який збирався проковтнути світ. Як зазначено вище, боротьба з силами хаосу в ряді випадків, особливо в міфологіях Середземномор'я, набуває вигляду боротьби між поколіннями богів. Тут, можливо, відображаються звичаї, пов'язані з ритуальним вбивством сакралізував царя. Боротьба поколінь богів за владу описана в хетто-хурритском і частково Угаритська міфах, але інтерпретація цієї боротьби як перетворення хаосу в космос набагато більш виразна в вавилонській (аккадської) і грецької міфології.

Боротьба Мардука з Тіамат подається в вавилонській міфології (в знаменитому тексті «Енума Еліша») як боротьба богів молодшого покоління проти старшого. Спочатку Еа знешкодив магічними засобами Апсу і на місці вбитого вибудував житло, в якому дружина Еа народила Мардука; згодом Мардук на чолі молодих богів здолав Тіамат і військо чудовиськ (змій, драконів, скорпіонів і т.д.), очолюване страшним Кінгу.

У гесиодовской теогонії дітьми Урана і Геї, що персоніфікують небо і землю, є сторукие велетні, одноокі кіклопи, а потім титани і титаніди. Жахнувшись безформних сторуких велетнів і кіклопов, Уран не дав їм можливості покинути чрево землі (скинув в Тартар). Мова, безсумнівно, йде про хтонических чудовиськ і про їх явною близькості до хаосу, але не водяному, а підземному. Гея, незадоволена цим і втомлена народжувати, підмовляє дітей помститися батькові. Крон оскопляет Урана і займає його місце. З пролитої крові Урана народжуються богині помсти і богині докори сумління, з насіння-піни Урана - богиня Афродіта, яка, зауважимо, при всій своїй класичній красі і пропорційності все ж богиня родючості, пов'язана з землею, а можливо, і з водяним хаосом.

Крон, чий час ототожнюється з «золотим віком», породжує з Реєю (типологічно - двійник Геї) олімпійських богів, але він ковтає своїх дітей, боячись, що вони позбавлять його влади. Врятований матір'ю Зевс перемагає Крона і титанів.

Як би заключну фазу боротьби молодшого покоління богів з титанами становить перемога Зевса над стоголовим чудовиськом Тифоном, народженим Геей від Тартар. Тифон - батько таких типових хтонических чудовиськ, породжених їм

з напівзмія Єхидною, як двоголовий пес Орфо, пекельний пес Кербер, Лернейська гідра і Химера (пор. вище - потомство Локі в скандинавської міфології, пор. також титанів зі скандинавськими інеїсті велетнями); В елліністичних джерелах (Клавдіан і Аполлодор) розповідається про боротьбу олімпійців з породженими Геей змієнога гігантами. Остаточна перемога дістається їм за допомогою Геракла (гигантомахия). У грецькій міфології для картини подолання хаосу специфічний естетичний критерій, хоча ще й не цілком усвідомлений. Ідеалом тут є відповідність частин і тілесна гармонійність.

Космогонічний аспект, безсумнівно, є в боротьбі Ахурамазди і Анграманью в дуалістичної іранської міфології і навіть в боротьбі іранських міфічних первоцарей з драконами - Третони з Ажи-Дахака, Керсаспа зі Срувар, боротьби вогню Атара з драконом-темрявою, Мітри зі страшним биком. Якщо не космогонічним актом перетворення хаосу в космос, то принаймні актом захисту космосу від загрозливих йому сил хаосу є і інші численні епізоди боротьби міфічних, а потім і епічних героїв з чудовиськами, демонами і т.п., наприклад Гора з Сетом (в пізньої версії, де Сет асоціюється з північчю, пустелею і посухою) в знаменитому єгипетському міфі, Енліля, Лугаль-банди і Гільгамеша проти птиці Зу, Гільгамеша і Енкіду проти страшного бика, чудовиська Хуваву-Хумбаби і т.п. (В шумеро-аккадских міфах і епосі), Тешуб проти велетня Уллікуммі, проти дракона (хетто-хурритських міфологія), Ваала проти Мота і напівбика-напівлюдини в пустелі (фінікійський міфологія), Аполлона проти Пифона і Тітія (перемога над Тифоном і підстава Дельфійського храму, безсумнівно, осмислені як перемога над хтоническими силами хаосу), Геракла, Персея і Тесея з різними чудовиськами, крітським Мінотавром, Медузою Горгоной і т. д., боротьба проти демонів Шиви і його сина скандію, а також Крішни і Рами (аватар Вішну) і т.д. Боротьба з чудовиськами є центральною темою в архаїчної епіки (наприклад, у народів Сибіру і на Кавказі в тибето-монгольському епосі про Гесер), що продовжує традиції власне міфологічного оповідання, причому, повторюємо, інтерпретація цієї боротьби в міфі і епосі продовжує осмислюватися як захист космосу проти хаосу навіть тоді, коли космогонічний аспект відтісняється календарним, есхатологічним, історичним.

В цьому випадку переможені сили хаосу знову і знову долаються богами або Героями для збереження космосу і космічного порядку.

212

Міфічні істоти, персоніфікують хаос, переможені, скуті, зігнутих Він випростовує, часто продовжують існувати на околицях космосу, по берегах світового океану, в підземному «нижньому» світі, в деяких особливих частинах неба, т. Е. У відповідних частинах міфологічної просторової моделі світу. Так, наприклад, інеїсті велетні в скандинавської міфології передують у часі асам (частково в ролі старшого покоління богів), а в просторі вони розміщуються на околиці земного кола, в холодних місцях, поблизу світового океану, особливо на сході, куди Тор здійснює проти них свої походи.

Перетворення хаосу в космос, як випливає вже з попереднього викладу, відповідає виділенню культури в її протиставленні природі. Про виняткову роль так званих культурних героїв вже йшлося вище. Однак виразне, усвідомлене протиставлення природи і культури є долею більш розвинених міфологій. Ми його знаходимо, наприклад, у архаїчних епічних пам'ятках, в образі кіклопа в «Одіссеї» або в контрастному відношенні образів Гільгамеша і Енкіду, відповідно міста-держави Урука і дикої пустелі, в якій первісний богатир Енкіду живе одним життям з тваринами (пор. Зародок протиставлення культури і природи в образах близнюків в американських міфах: хлопчика з вігвама і хлопчика з чагарника). Важко погодитися з Кёрком, який у своїй дуже змістовною книзі «Міф. Значення і функція в античній та інших культурах »(див. Прим. 32) стверджує, що опозиція природи - культури специфічна для первісності і Потім слабшає в тій же« Одіссеї »і в« Гільгамеша ».

Етіологія СОЦІУМУ | КОСМІЧНА МОДЕЛЬ


ПОПЕРЕДНІ ЗАУВАЖЕННЯ | ЗАГАЛЬНІ ВЛАСТИВОСТІ МІФОЛОГІЧНОГО МИСЛЕННЯ | ФУНКЦІОНАЛЬНА СПРЯМОВАНІСТЬ МІФА | Первопредка-деміург - КУЛЬТУРНІ ГЕРОЇ | Архаїчні міфи ВИТВОРИ | календарний МІФИ | Космічні ЦИКЛИ І есхатологічні міфи | Героїчна МІФИ І «Перехідні» ОБРЯДИ | СЕМАНТИКА МІФОЛОГІЧНОГО СЮЖЕТУ І СИСТЕМИ | МІФ, КАЗКА, ЕПОС |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати