Головна

Російська філософія ХІХ - початку ХХ століть

  1. Amp; 10. Основні напрямки сучасної філософія історії
  2. I. 2. 1. Марксистсько-ленінська філософія - методологічна основа наукової психології
  3. II ЗАГАЛЬНІ ПОЧАТКУ ПУБЛІЧНО-ПРАВОВОГО ПОРЯДКУ
  4. III.6. Російської фразеології І виразності мовлення
  5. IV. Період середньовіччя, геополітична нестабільність V -XVв.
  6. Uuml; Філософія як форма світогляду
  7. V.1. Загальні початку правового становища осіб в приватному праві

Найвищий розвиток російської філософської думки доводиться на Х1Х століття. Російська філософія цього періоду представлена ??найрізноманітнішими напрямками і школами, в яких філософські ідеї розглядалися з позицій як матеріалізму, так і ідеалізму в світської і релігійної формах, причому не тільки в працях філософів, але і в творах видатних представників світової та вітчизняної науки і художньої культури .

Філософських течій і школам цього періоду притаманні такі риси і особливості, як гуманізм, антропологізм, творчо-діяльний характер, пильну увагу до соціальної проблематики, інтерес до аксіологічними питань, розробка філософських і методологічних проблем, а також космізм, який акцентував місце людини в космосі.

Російська історична традиція і західний вплив зумовили появу в Росії культурно-історичної альтернативи «слов'янофільство - західництво». Боротьба західництва і слов'янофільства стала постійною детермінантою розвитку вітчизняної культури. Вона поставила перед російською філософією проблему взаємини різних культурних традицій, сприяла виробленню специфічних тем російської філософії, наприклад, так званої «російської ідеї», проблеми «Схід - Захід» та ін.

Біля витоків полеміки між слов'янофілами і західниками стояв Петро Якович Чаадаєв (1794-1856) - російський мислитель і публіцист, автор «Філософського листів». Основним предметом його наукового інтересу стали питання філософії історії, роздуми про місце Росії у всесвітній історії. Він створив історіософської концепцію, орієнтовану на західний світ як зразок для Росії.

Чаадаєв дав нищівну критику російського суспільства і вітчизняної історії. Першим в історії російської суспільної думки він заявив про відсталість Росії, про її застійному існування. Причину такого стану російського суспільства він бачив у духовних, релігійних засадах суспільства. Відсталість Росії від Заходу він пояснював відмінностями, які існують між католицтвом і православ'ям.

Європейський світ, на його переконання, містить в собі початок нескінченного розвитку завдяки прихильності католицької традиції. Кінцевою метою такого розвитку є здійснення ідеалу Царства Божого. Західну цивілізацію Чаадаєв вважав єдино правильною формою цивілізації.

Росія бачилася Чаадаєва як заперечення всіх європейських цінностей, перш за все християнсько-католицьких. Прийнявши при хрещенні НЕ католицтво, а православ'я, успадковане від «жалюгідною», «зневажуваної усіма народами» Візантії, Росія тим самим прирекла себе на релігійне відокремлення, на відірваність від західної культурної традиції. У другому своєму «філософського листа» Чаадаєв називав Росію країною рабів, породжених православ'ям. Тільки католицтво з його принципом духовного єдиноначальності, вираженим в папізму, він вважав сполучною силою. Навіть за часів феодальної роздробленості воно об'єднувало європейські народи. Тільки воно втілює в собі єдиний шлях християнства. В силу того, що Росія - християнська країна, у неї немає іншого вибору, як долучитися до християнського європейської спільноти. Щоб стати частиною західноєвропейської цивілізації, Росія повинна в прискореному темпі, цілком свідомо повторити у себе вдома всі етапи, пройдені Західною Європою в ході її історичного розвитку. Виключно в цьому випадку Росія може зайняти гідне місце в світі.

Пізніше Чаадаєв кілька видозмінив свої погляди, визнавши за Росією право на велику історію, а то й в минулому, то в майбутньому. Під впливом філософії Шеллінга він надавав великого значення перевиховання російського суспільства в дусі «філософії одкровення», в якій бачив вище досягнення європейської науки. Він відзначав, що істина відкривається лише «надприродного осяяння благочестивої думки», тобто божественного одкровення. «Пожвавлення» віри в Росії призведе її, врешті-решт, до злиття з іншими народами, до об'єднання різних конфесій і встановленню Вселенської церкви. У цьому процесі Чаадаєв відводив Росії головну роль. Він запевняв своїх читачів у тому, що російський народ належить до числа тих націй, які існують лише для того, щоб дати світові який-небудь важливий урок. Відсталість і нерозвиненість Росії дає їй можливість вчитися на чужих помилках. Керована «верховної логікою Провидіння», Росія покликана вирішити більшу частину проблем західної цивілізації, завершити більшу частину ідей, що виникли в старих товариства, відповісти на найважливіші питання, які займають людство.

Ідеї ??Чаадаєва лягли в основу багатьох теоретичних побудов і західників, і слов'янофілів. З одного боку, вони надихнули західників, які пов'язували прогрес Росії з освітою, що йде з Заходу. З іншого боку, роздуми Чаадаєва про майбутню особливої ??ролі Росії як лідера громадського руху активізували слов'янофілів. Таким чином, погляди Чаадаєва мали істотний вплив на два протилежних ідейних напрями, які, починаючи з 40-х років Х1Х століття, зайняли центральне місце в дискусіях про подальший шлях розвитку Росії.

слов'янофільствоявляло собою ідейно-політичне вчення про винятковість і неповторність історичного шляху розвитку Росії і месіанської обумовленості російського народу.

Слов'янофіли ідеалізували російський народ, підкреслювали його особливість, засновану на його духовності, глибокої релігійності, колективізм і взаємодопомогу, обумовлених громади. Всі вони сходилися на думці про те, що Захід не може служити прикладом для Росії, і виступали за збереження її самобутності. Вони вимагали зміцнення православ'я як основи гармонійного стану душі людини, яка визначає своєрідність російського народу, і збереження селянської громади як «єдиного морального світу» російської людини.

Ліберальних мислителів А.С.Хомякова, І. В. Киреєвського, К. С. Аксакова, Ю.Ф.Самарінаназивают «класичними» слов'янофілами. Їх погляди зайняли одне з провідних місць в ідеології слов'янофільства середини Х1Х століття і визначили вигляд цього громадського руху.

«Класичні» слов'янофіли стверджували три основних початку російської самобутньої культури: православ'я, селянську громаду і монархію.

Вищим ідеалом для слов'янофілів була православна церква, яка на відміну від католицтва ніколи не порушувала звітів первісного християнства. Олексій Степанович Хомяков (1804 - 1860) стверджував, що справжня християнська церква повинна бути соборною організмом, тобто виступати як «духовний союз», який не пригнічує окрему особистість.

соборність Хомяков розумів як ідеальний стан суспільства, засноване на абсолютній єдності свободи, любові та християнської релігії. Вона може бути зрозуміла і «засвоєна тільки тими, хто живе в православній церковній огорожі». Соборність характеризує природу не тільки суспільства, людини, церкви, а й процеси пізнання і творчості. Так, істина, згідно Хомякову, доступна тільки сукупності мислень, пов'язаних любов'ю. Вчення про соборність стало згодом однією з основ концепцій всеєдності в російській релігійній філософії.

Росії Хомяков відводив всесвітньо-історичну роль в духовному об'єднанні людства. Високе призначення Росії накладає на неї величезну відповідальність, вимагає від російського народу подолання індивідуалістичних тенденцій у суспільному житті і звернення до досвіду збереглася в країні громади.

Іван Васильович Киреевский (1806 - 1856) підкреслював, що громада є особливим, самобутнім принципом устрою Російської суспільного життя. Він виступив з критикою західноєвропейського раціоналізму, який виправдовує суспільство, засноване на автономії особистості. Суспільства, орієнтованого на егоїстичні устремління, він протиставив громаду, для якої властиво поєднання самостійності з соціальністю загального порядку, вільне підпорядкування окремих особистостей загальнолюдських цінностей. Колективний характер володіння власністю в громаді утворює не тільки особливий уклад економічного життя, а й особливий рід духовних, «спільножитних» відносин російського суспільства. Руйнування громади уявлялося слов'янофілами катастрофою одного з основних засад російської культури.

На думку Костянтина Сергійовича Аксакова (1817 - 1860), духу російського народу, спочатку пов'язаного з громадою суперечить держава. Російський народ «государствовать не хоче». Він вважає за краще жити по «правді внутрішньої», тобто по моральному закону в громаді, а не по «правді зовнішньої», тобто по писаному законодавству в державі. Однак російський народ усвідомив, що «внутрішня правда» може існувати тільки під керівництвом «правди зовнішньої», і добровільно закликав варягів, вручивши їм політичну владу і право примусу. Так утворився союз народу з владою, союз Землі (громади) і Держави. Згідно Аксакова, відносини Землі і Держави лягли в основу російської історії і означали, що вони співіснують на умовах взаємної домовленості, не втручаючись у справи один одного. Держава охороняє Землю від зовнішніх ворогів, захищає права слабких, бореться з антигромадськими явищами. Земля ж регулює ідейно-моральне життя, побут, стосунки, які складаються в землеробстві та промисловості.

Реформи Петра 1 зруйнували гармонію між народом і владою. Держава підпорядкував собі Землю і вторглося у внутрішнє життя народу, довівши його «до тваринного стану», поставивши його в положення раба. Віднявши у народу внутрішню свободу, Петро 1, за твердженням Аксакова, змусив шукати свободи зовнішньої, політичної. А це загрожує революціями і крушить Росії. Тому Аксаков виступав з обгрунтуванням необхідності самодержавної влади, бо тільки при необмеженій монархічної влади народ може відокремити себе від держави і позбавити себе від будь-якої участі в уряді, надавши собі життя морально-громадську і прагнення до духовної свободи.

Слов'янофіли виступали за відновлення єдності російського суспільства на основі національних цінностей і відмови вищого стану від західного освіти. Вони вважали, що Росія повинна прагнути до того, щоб бути найбільш «християнським з усіх людських суспільств». Це дозволить їй зайняти належне місце в центрі світової цивілізації.

Продовжувачем ідей слов'янофільства з'явився видатний російський письменник і мислитель Федір Михайлович Достоєвський(1821 - 1881). У 60-70-ті роки Х1Х століття він став одним з лідерів почвенничества. Обгрунтовуючи почвеннические ідеологію, Достоєвський відзначав, що підсумком попереднього розвитку російської самосвідомості стало, нарешті, переконання, що ми теж окрема національність, найвищою мірою самобутня, і що наше завдання полягає в тому, щоб створити собі нашу власну, рідну форму, взяту з нашої грунту, з народного духу і народних почав.

В «Щоденнику письменника» Достоєвський звертав увагу на те, що «російська не тільки європеєць, але і азіат». Він закликав російських звернути погляд на Азію, але при цьому не ставив під сумнів європейський характер російської культури. Більш того, російські з їх здатністю вчувствования в найтонші нюанси європеїзму були для Достоєвського більше європейці, ніж самі жителі Європи. Але оскільки пихаті європейці не бажають визнати за російськими цю перевагу, то він вважав, що нам слід спрямувати наш цивілізаційної порив в бік Азії. Виконання Росією своєю історичною місією Достоєвський пов'язував з моральним удосконаленням, яке здійснюється через тих людей, в кому живе іскра «християнської істини». Він був переконаний в тому, що поза релігією немає моральності: «Якщо Бога немає, то все дозволено». Патріархально-монархічні підвалини життя російського народу він вважав останнім оплотом моральності. Вважаючи православ'я кращим виразом християнства, він проголосив російський народ народом-богоносцем, володарем вищої духовної істини - любов до ближнього, - яка втрачена на Заході.

Згідно Достоєвським, тільки дотримуючись християнських заповідей, Росія може врятуватися від «жахів соціалізму», що йдуть із Заходу. Будь-якому насильницького облаштування людства він протиставляв шлях добровільного служіння людям. Він висловлював упевненість в тому, що Господь врятує Росію, як рятував вже багато разів. А Росія врятує Європу, врятує світ, але без насильства і революції. У цьому бачив Достоєвський історичну місію Росії.

західництво - Це напрямок російської політичної думки 40 - 50-х років Х1Х століття, яке доводило і захищало цінності західного лібералізму як необхідні для Росії і яке протистояло слов'янофільству. Самі західники вважали за краще говорити про себе як про «супротивників слов'янофілів». Вони вважали за необхідне продовжувати розпочаті Петром 1 реформи, запозичуючи вся прогресивне з досвіду інших країн. Це дозволить подолати розрив між російським феодально-кріпосницького державою і європейськими державами, що розвиваються по буржуазному шляху.

Західництво відрізнялося великою різноманітністю форм. Прихильниками західницьких ідей були і революційні демократи, і ліберали, і більшість марксистів.

Визнаним вождем західництва був видатний російський літературний критик Віссаріон Григорович Белінський(1811 - 1848).

У 1830-і роки, перебуваючи під впливом гегелівської філософії, Бєлінський дотримувався теорії «розумної дійсності". Існуюче суспільний устрій він розглядав як необхідну ступінь у розвитку світового розуму і відкидав право людини на боротьбу з ним. Він виступав за примирення з існуючою дійсністю, тобто виправдовував самодержавний лад в Росії. Стверджуючи ідею божественного походження царської влади, Бєлінський відзначав, що безумовне покору царської влади є не тільки необхідність наша, а й вища поезія нашому житті, наша народність.

Однак до початку 1840-х років Бєлінський подолав своє захоплення теорією «розумної дійсності". Він прийшов до висновку, що не те розумно, що дійсно, а лише те дійсно, що розумно. А оскільки російська дійсність жахлива, то Бєлінський заявив про необхідність ліквідації деспотичного самодержавного ладу. Заперечував він і служило самодержавству російське православ'я, закликаючи в той же час не забувати заповіді Христа. У листі до Гоголя він оголосив Просвещение ХУШ століття «другим виданням» раннього християнства, а його виразником - Вольтера, яка не перекреслював релігію, а зводив її до моральності.

Розрив з концепцією «примирення» привів Бєлінського до висунення нових ідей: про правомірність боротьби проти відживаючих громадських порядків, про активну роль народних мас в історичному розвитку. Ці ідеї Бєлінський розробляв з позицій західництва, в дискусіях з слов'янофілами. На відміну від останніх, розвиток Росії він пов'язував з європеїзацією країни. Бєлінський представляв радикально-демократична течія західництво. Він відстоював ідеї народної революції і майбутнє Росії пов'язував з соціалізмом.

Активну участь в полеміці з слов'янофілами брав російський філософ і письменник, публіцист і революціонер Олександр Іванович Герцен (1812 - 1870). Він трактував західницькі ідеї, виходячи з власних уявлень про історичні перспективи країн Західної Європи і Росії. Він звертався до питань закономірностей і рушійних сил суспільного розвитку, приділяв велику увагу філософським проблемам взаємовідносини особистості і суспільства.

Основним філософським працею Герцена є «Листи про вивчення природи». Критично переробивши вчення Гегеля, його філософію історії, Герцен стверджував, що людська історія йде по лінії розумного облаштування суспільного життя в напрямку звільнення людини від соціальної нерівності. Людська історія є процес постійної емансипації людської особистості від одного рабства слідом за іншим, від однієї влади слідом за одною аж до стану, в якому людина відчуває себе вільним. Основним завданням філософії він вважав розвиток свободи особистості.

Розчарувавшись в буржуазної революції 1848 року, Герцен переглянув своє ставлення до ідеї формальної рівності перед законом, яке не виключає експлуатації людини людиною, і зародок реального справедливого суспільства угледів в Росії. Він був упевнений, що майбутнє в Росії належить мужику, що селянська громада призведе суспільство до соціалізму. Селянська громада побудована на принципах виборного самоврядування, громадського володіння землею і зрівняльного розподілу землі між членами громади. Таким чином, в Росії мають місце елементи соціалістичних відносин. На відміну західноєвропейського суспільства, історичний розвиток якого призвело до утвердження приватної власності на землю і формування безземельного пролетаріату, Росія може прийти до соціалізму, минаючи капіталізм.

Поширення на все суспільство принципів общинного рівності допоможе, на думку Герцена, народним масам засвоїти західноєвропейські соціалістичні ідеї, які вже сприйняті інтелігенцією. Вбачаючи джерело розвитку суспільства в удосконаленні людських знань і поширення освіти серед народу, він вважав, що саме в єднанні передових ідей Європи з фактами російської дійсності може народитися в Росії соціалістичне суспільство.

Представник ліберальної течії в західництво Тимофій Миколайович Грановський (1813 - 1855), як і багато західники, зазнав впливу Гегеля. Але якщо Гегель розглядав історію людського суспільства з позиції об'єктивної закономірності, то Грановський, не відкидаючи об'єктивного характеру історичної закономірності, все ж акцентував увагу на суб'єктивну сторону історичного процесу. Він вважав, що людина є не тільки об'єктом, але і суб'єктом історичного дії. Людська діяльність наповнює історичний процес конкретним змістом, і виконання об'єктивного законувиникає при посередництві дії окремої особистості.

Громадський прогрес Грановський пов'язував з гуманізацією індивідуальної свідомості і всієї системи суспільних відносин і вірив в творчі можливості освіченого розуму. Він був переконаний, що розум, наука, освіта прийдуть на зміну релігії в якості рушійної сили історії, що «рано чи пізно дійсність наздожене думка». Європа обрала саме цей шлях і так буде в Росії. Завдяки діяльності Петра, «випередив свого думкою час», вона розвивається надзвичайно швидко.

У 1846 році стався ідейний розрив Грановського з Бєлінським і Герценом. Він послідовно критикував якобінський терор, заперечував революцію, неминуче пов'язану з насильством і кровопролиттям. Він вважав, що суспільні проблеми слід вирішувати не шляхом соціально-економічних перетворень, а за допомогою політичних реформ, спрямованих на звільнення особистості. На сторожі інтересів окремої людини має стояти держава, яке забезпечує умови для освіти мас і раціонального виховання індивідів. Тільки держава може здійснити прогресивні реформи, гарантувати дотримання прав людини і громадянина та охороняти його особисту свободу.

Під впливом революційно-демократичної течії в західництво сформувалися погляди вченого, письменника-просвітителя і філософа М. Г. Чернишевського.

Микола Гаврилович Чернишевський (1828 - 1889) вніс помітний вклад у філософське осмислення природи і сутності людини. Спираючись на ідеї Л. Фейєрбаха, він розробляв антропологічний принцип у філософії. У своєму основному філософському творі «Антропологічний принцип у філософії» він писав, що людина, будучи продуктом еволюції живої природи, повинен, в першу чергу, досліджуватися з позицій природознавства. Природничі науки, виробивши ідею про єдність людського організму, виключили будь-яку думку про дуалізм людини, про протиставлення в ньому фізичного і психічного. Все, що відбувається в людині зумовлено його природою. Мислення полягає в тому, що відбирає ті відчуття і уявлення, які відповідають потребі мислячого організму в дану хвилину.

Однак, на відміну від Фейєрбаха Чернишевський розсунув кордони антропологічного матеріалізму, розглядаючи людини не тільки з біологічної, а й з соціальної точки зору. Він вважав, що відносини між людьми повинні бути влаштовані таким чином, щоб сприяти потребам людської натури. Вважаючи моральність людини придатком його фізіологічної природи, Чернишевський відзначав, проте, її обумовленість соціальними факторами. Щоб направити людину в бік морального розвитку, необхідно змінити реальні умови його життя. Зміна матеріальних умов побуту, на його думку, відіграють чи не першу роль в людській історії.

Основною властивістю людини Чернишевський вважав егоїзм, бо людина любить, перш за все, самого себе. Однак за допомогою розуму людина може приводити свої вчинки у відповідність з інтересами суспільства. Виходячи з цього, Чернишевський розробив теорію розумного егоїзму,яку виклав в романі "Що робити?". Розумний егоізместь вільне підпорядкування особистої вигоди загальній справі, від успіху якого виграє, в кінцевому рахунку, і особистий інтерес індивіда.

Теорія розумного егоїзму інтерпретувалася Чернишевським як етика поведінки революціонерів. Він стверджував, що революціонер, здійснюючи свої дії, прагне до «велику користь» для інших. Але «велика користь», за поданнями філософа, це і є «добро». Тому людина, яка присвятила себе революції, може не пов'язувати себе у вчинках ні традиційною мораллю, ні моральної нормою.

Проблеми соціальної філософії Чернишевський розробляв з позицій революційного демократизму. Народ він розглядав як головну рушійну силу історії, і всі революції для нього були найкращим підтвердженням вирішальної ролі народу. Він був прихильником народної революції, в результаті якої влада повинна перейти до трудящих, що дозволить вирішити демократичні і соціалістичні завдання.

Чернишевський, як і Герцен, вважав, що Росія може перейти до соціалізму, минаючи капіталізм. При переході до соціалізму він визнавав можливим використовувати селянську громаду, оскільки в громадському володінні присутня «вища форма відносин людини до землі». На відміну про слов'янофілів Чернишевський не рахував громаду «Природжені особливістю російського або слов'янського племені». На його думку, вона була у всіх європейських народів в найдавніші періоди їх історії. Але, якщо на Заході общинне пристрій поступово поступилося місцем приватної поземельної власності, то в Росії громада збереглася в незмінності з первісних часів.

Чернишевський стверджував, що общинне володіння набагато краще приватної власності зміцнює національний добробут. Крім того, він підкреслював, що общинне володіння вважається за необхідне не тільки для добробуту землеробського класу, але і для успіхів самого землеробства: воно виявляється єдино розумним засобом з'єднати вигоду хлібороба з поліпшенням землі і методи виробництва з сумлінним виконанням роботи.

Найбільш радикальні підходи до вирішення соціальних питань в Росії були запропоновані російським марксизмом. Оформлення в російському суспільстві марксистської ідеології як систематизованої доктрини було пов'язано з діяльністю групи «Звільнення праці», створеної в Женеві за участю Г. В. Плеханова, якого називають батьком російського марксизму.

Георгій Валентинович Плеханов(1856 - 1918) своє завдання бачив у тому, щоб довести, що марксистська теорія може бути застосована не тільки в капіталістичних країнах Західної Європи, а й в Росії, що встала на шлях буржуазного розвитку. Важливим для нього було питання про ставлення Росії до Сходу і Заходу. Він викривав «східний деспотизм», або «азіатчина» за перетворення свободи особистості в фікцію. Єдину альтернативу «азіатчини» він бачив в капіталізмі, хоча і ставився до нього негативно. Якщо деспотизм робить з людини в'ючне тварина, то капіталізм розвиває в людині звіра; якщо деспотизм вбиває науку і літературу, то капіталізм накладає свою брудну руку на літературу і науку. І все ж Плеханов прийшов до висновку, що «капіталізм поганий, але деспотизм ще гірше». Крім того, відповідно до марксистської теорії він був переконаний в тому, що в Росії може відбутися революція тільки тоді, коли капіталізм набере повну силу і пролетаріат складе більшість російського населення.

Перший російський марксист вважав за необхідне для Росії пройти "довгий і важкий капіталістичний шлях розвитку». Тому він засудила Жовтневу революцію, вважаючи її передчасною. Плеханов стверджував також, що в Росії повинна розвинутися надбудова, відповідна капіталістичному базису, у вигляді конституції і парламентського правління. Тому перш ніж здійснити соціалістичну революцію, пролетаріату необхідно знищити абсолютизм і завоювати політичні свободи.

Теоретиком марксизму в Росії був Володимир Ілліч Ленін(1870-1924). Головним його філософським працею є книга «Матеріалізм і емпіріокритицизм». Проблеми філософії в цій книзі розглядаються в світлі нових відкриттів в природознавстві на рубежі Х1Х - ХХ століть. Відмовившись від уявлення про матерію як про речовину, Ленін дав світоглядно-філософське визначення матерії, звертаючи увагу на неприпустимість ототожнення філософського розуміння матерії з природничо уявленнями про її будову.

Проаналізувавши сучасний йому криза у фізиці, вихід з нього Ленін бачив у переході фізиків на позиції матеріалістичної діалектики. В «Філософських зошитах» він представив діалектику як теорію розвитку і як загальний метод і поряд з основними діалектичними законами розглянув багато співвідносні категорії (зміст і форма, сутність і явище і ін.) в якості принципів пізнавальної діяльності.

У роки першої світової війни Ленін розмірковував над проблемами соціальної філософії. Спираючись на відкриті їм закономірності розвитку імперіалізму, він зробив висновок про реальну можливість перемоги соціалізму спочатку в декількох або навіть однієї, окремо взятій країні. Він розвинув марксистське вчення про державу, доповнивши його положеннями про організацію державної влади диктатури пролетаріату в формі Рад.

Кінець Х1Х - початок ХХ століть називають «срібним століттям» вітчизняної культури і часом російського релігійно-філософського ренесансу. Видатними представниками релігійного напряму у філософії цього періоду є Л. М. Толстой, В. С. Соловйов, М. Бердяєв, П. Флоренський, С. М. Булгаков, Л.І.Шестов і ін.

Самобутній російський мислитель і письменник Лев Миколайович Толстой(1828-1910) виходив з того, що вирішити існуючі соціальні колізії і створити гармонійне суспільство можна не шляхом революційної боротьби, а за допомогою моральної проповіді, зверненої до кожної людини. Насильство, на його думку, не здатна породжувати нічого, крім нового насильства.

Л. М. Толстой називав свою соціальну концепцію анархо-соціалізмом, центральною ідеєю якого була відмова від всіх форм насильства. Насильству він протиставляв непротивлення, трактуючи його не як покірність і смиренність, а як засіб опору насильству через цілу систему заходів, що нейтралізують насильство державної влади. Він закликав не брати участь в тому, що підтримує цю владу: в вояччини, судах, податях, хибному вченні і т.п.

Для підкріплення своєї соціальної і філософської позиції Толстой використовував релігію. Але його релігійна філософія істотно відрізнялася від ортодоксальної. Офіційна церква визначала його погляди на християнство як лжехрістіанскіе, і за рішенням Синоду в 1901 році Толстой був відлучений від церкви.

У трактаті «Що таке релігія і в чому сутність її?» Толстой дав своє розуміння релігії. Для нього релігія - це засіб гуманізації людських відносин. Релігія допомагає людині усвідомлювати його зв'язок зі світом і іншими людьми, відчувати себе в нескінченність Всесвіту, свою мету в житті. Це відчуття загального зв'язку, яке ніби розлите у Всесвіті, Толстой називав Богом. Бог присутній у всьому. Він - то, що «живить тебе». Людина осягає Бога в самому собі. Згідно Толстому, кожна людина може стати подібним до Бога, здатний «викликати в собі Бога». Ідею богоподібності великий російський письменник доповнював ідеєю «синівської Богу»: в кожній людині живе Син Бога. Він писав, що той, хто не зумів стати сином Бога, навік залишиться в хліві зі скотиною.

Толстой вважав, що християнська релігія несе безсумнівну шкоду людині, так як підриває у нього віру в самого себе і свої можливості. Релігія не повинна бути насильством над людським духом, не повинна позбавляти людину свободи вибору. Обіцяні церквою винагороди за дотримання культових встановлень і праведне життя Толстой називав аморальними, бо вони здатні порушити в людині тільки найдрібніші, негідні почуття. Разом з тим, Толстой не заперечував релігію взагалі, вважаючи, що вона може бути корисна людині, якщо її зробити моральної. Для цього релігія не повинна залякувати, заплутувати людини, а повинна стати «вченням життя», давати знання про життя і поведінці людей. Таким чином, для Толстого релігія цінна правилами моралі.

Моральне вдосконалення і духовне зростання Толстой вважав властивим людині від природи. Питання про гідність людини він ставив в залежність від морального вибору особистості і стверджував, що особистість завжди відповідальна в моральному відношенні за свій вибір. І хоча Толстой бачив в людині чимало протиріч, він був переконаний, що добро допоможе людині позбутися від них.

Проблемами моральності і пошуками шляхів єднання людей займався один з найбільш яскравих представників російської релігійної філософії другої половини ХIХ століття Вл.С.Соловьев.

Володимир Сергійович Соловйовсенс человеческойжізні бачив в здійсненні Добра. Ласкаво він трактував як якусь вищу сутність, яка зовні нічим не зумовлена, але яка все собою обумовлює. В силу цього воно має автономією і всеединством, а також дієвістю, оскільки воно через все здійснюється. Виявляється Добро, перш за все, в почуттях сорому, співчуття і благоговіння. Ці почуття становлять основи морального життя людства. Завдяки їх наявності люди здатні розрізняти добро і зло, сприймати моральні норми. Втілюється Добро в різних формах - в розумі і

 І М Е Н А
 Володимир Сергійович Соловйов (1853- 1900) - російський філософ, публіцист і поет. Народився в сім'ї найбільшого російського історика С. М. Соловйова, автора «Історії Росії з найдавніших часів». По материнській лінії його прадідом був український філософ і поет Григорій Сковорода. У період між закінченням Московського університету і захистом магістерської дисертації був вільним слухачем Московської духовної академії. Після захисту дисертації був затверджений доцентом по кафедрі філософії Московського університету. Але незабаром був відряджений для наукових занять в Англію. Після повернення з Англії переїхав до Петербурга, де служив в Вченій Комітеті при міністерстві народної освіти, читав лекції в університеті і на Вищих жіночих курсах. Після промови проти страти був висланий з Петербурга і залишив викладацьку діяльність. Займався напруженої публіцистичною діяльністю. Працював у великому енциклопедичному словнику Брокгауза і Ефрона в якості редактора філософського відділу і автора низки великих статей. Невлаштований спосіб життя і напружена робота підірвали його здоров'я. Він помер у віці 47 років, залишивши після себе велику літературно-філософська спадщина. Похований на території Новодівичого монастиря. Соловйов є автором таких творів, як «Філософські початку цільного знання», «Читання про Боголюдства», «Критика абстрактних начал», «Виправдання добра», «Сенс любові», «Духовні основи життя» та ін.

совісті людини, в також, в релігії і церкви, в історії людства. Відповідність ідеї Добра, по Соловйову, має бути критерієм власних вчинків людини і його поведінки в суспільстві. Адже людина - істота особистісно-суспільне. Вищою формою організації людського суспільства філософ називав всесвітнє спілкування життя, яке уявлялося йому як здійснення ідеї Всеєдності.

Поняття Всеєдності становить основу філософії Соловйова і трактується їм в онтологічному, аксіологічному, гносеологічному і практичному аспектах.

В онтологічному аспекті Всеєдність виступає як єдність Бога, людини і світу. Бог є абсолютна особистість - всеблага, любляча, милостива, вольова. Він може бути всім і у всьому. Бог - це суще, яке виступає і як абсолютний початок безумовної єдності, і як початок множинності форм буття. Ніякого матеріального єдності немає, об'єднує світ лише його причетність божественному початку, яке вбачається нами крізь все природні процеси і явища. Все матеріальне одухотворене божественним. Розуміння божественного Абсолюту як втілення цілісності отримало в філософії Соловйова назву «Позитивної всеєдності».

Божественний Абсолют є предметом цілісного знання. Теорія цільного знання висловлює гносеологічний аспект Всеєдності. Цілісність знання в філософії Соловйова - це така властивість людської душі, яке найістотнішим чином відрізняє людину від усіх інших творінь. Цілісне знання є «універсальний синтез науки, філософії і релігії». Тому цілісне знання не можна отримати тільки емпіричними і раціональними засобами. Воно відкривається людському розуму через безпосереднє споглядання, інтуїцію.

Будучи створений своїм Творцем, мир, однак, не є завершеним, він безперервно розвивається, несучи в собі внутрішнє активний початок, особливого роду енергію - світову Душу, яку Соловйов називав божественної премудрістю, або Софією. Вона є джерелом усіх змін, і ідея всеєдності, дана їй Богом, визначає форму всієї її діяльності. Вона надає спільність Богові, миру і людству.

У людині світова Душа усвідомлює себе дієвою силою. Як істота розумна людина здатна сприймати в собі божественне начало і керуватися ним. З одного боку, людина впроваджений в матеріальне існування, а, з іншого боку, занурений в область ідеального, істинного, досконалого. І завдання, яке стоїть перед людиною, полягає в максимальному зближенні з Богом, тобто в підвищенні людини до своєї духовної сутності, що збігається з божественним Абсолютом. Вирішення цього завдання постає як пришестя і воскресіння Христа. Ісус Христос став вищим ідеалом у філософії Соловйова.

В «Читаннях про Богочеловечестве», в якому Соловйовим розглянуті різні смисли поняття «Софія», Ісус Христос (Син Бога в образі людини) розуміється як Софія, втілена в індивідуальному Боголюдини. Христос виступає символом єднання людини з Богом.

Соловйов підкреслював думку про високий космічному призначення людини. Воно полягає в тому, що людина покликана поєднувати своєю діяльністю всі частини світу в єдине гармонійне ціле. Ключова роль тут належить трудової, творчої діяльності людини. Праця філософ розумів як процес взаємодії людей з природою, обумовлений певними моральними вимогами. У згоді з ними праця повинна забезпечити всім і кожному необхідні засоби до гідного існування і всебічному вдосконаленню, а в остаточному своє призначення перетворювати і одухотворяє матеріальну природу. Соловйов відзначав, що мета праці по відношенню до матеріальної природі - це не користування нею для добування речей і грошей, а вдосконалення її самої. Без любові до природи не можна здійснити моральну організацію матеріального життя.

Соловйов сформулював три умови, при яких суспільні відносини в області матеріального праці стають моральними.

Перша умова релігійного характеру. Воно вимагає не ставити мамоні на місце Бога, тобто не визнавати речовий багатство самостійним благом і остаточною метою людської діяльності. Це означає, що економічна діяльність не повинна відокремлюватися і затверджуватися як самостійна, самодостатня.

Друга умова гуманістичного характеру. Воно вимагає «не цінувати нижче бездушних речей» їх виробників. Це означає, що виробництво не повинно відбуватися за рахунок людської гідності виробників. Кожному з них необхідно забезпечити матеріальні засоби для нормального існування і розвитку, щоб жоден з них не став тільки знаряддям виробництва.

Третя умова екологічного характеру. Воно вимагає вводити матеріальну природу в велику силу і повноту буття. Це означає, що природа має право на допомогу людини. Тому слід затвердити обов'язок людини як господарського діяча по відношенню до природи. Цей обов'язок полягає в тому, щоб покращувати і піднімати природу. Таким чином, згідно з Соловйову, не тільки люди, але і матеріальна природа не повинна бути лише байдужим знаряддям економічного виробництва і експлуатації.

В історії, призначення якої полягає в натхненні людини, відбувається прилучення до божественного початку, наростання заходи любові і добра в суспільстві. Через віру і любов до всього живого здійснюється процес становлення богочеловечества.

богочеловечество - Це нова спільність, яка виникає на вищому щаблі еволюції світу.

За Соловйову, світ, пронизаний божественним початком, постає як три царства. У природному царстві переважає енергія рослин і тварин. У людському царстві панує енергія розуму. Божественному царству властива всеохоплююча гармонія духу. Здійснення Божого царства на землі і є богочеловечество. Тільки воно наповнює еволюцію природи моральним духом і здійснює всеединство завдяки своїй синтезує любові. Тому мета людської історії Соловйов бачив у становленні богочеловечества.

На стадії богочеловечества як втілення Софії в людстві в цілому реалізується єдність Істини, Добра і Краси. Ця єдність виражає аксіологічний аспект Всеєдності.

Необхідною умовою на шляху до боголюдства є прийняття християнського віровчення і освіту Вселенської церкви.

Слідом за Хомякова, Соловйов розумів церкву як союз людей, пов'язаних спільними ідеалами і принципами. Тому в суспільстві єдність всіх людей існує в формі християнської церкви. Самосвідомість церкви, духовний союз людей Соловйов визначав як Софію. В силу цього його вчення про церкву називають софіологія.

Всю історію людства філософ розглядав як історію становлення Вселенської церкви, яка об'єднує людей в богочеловечество, що знімає в собі всі соціальні протиріччя і сприяє встановленню на землі царства Божого. Запорукою встановлення такого всеєдності є об'єднання католицької і православної церков, в якому кожна церква збереже свої особливості, зникне лише ворожнеча між ними. Проте, основу майбутньої Вселенської церкви він бачив все-таки в православ'ї, відзначаючи, що богообраність російського народу полягає в його здатності до самозречення в ім'я об'єднання Сходу і Заходу.

Постійне звернення до теми Росії і Заходу, критика західних цінностей зближує Соловйова з слов'янофілами. Також як і вони, він розумів російську ідею як релігійну і морально-політичну. У той же час він критикував слов'янофілів за те, що у них національне підноситься над релігійним.

Соловйов стверджував, що російська ідея може існувати як втілення християнства, яке протистоїть націоналістичної точки зору, оскільки для християнського Бога «немає ні елліна, ні ні іудея», йому не до вподоби протиставлення людей за національною ознакою. Христос спокутував своєю жертвою гріхи всього людства, незалежно від національної приналежності. Звідси і усвідомлення Соловйовим цілісного характеру людської історії. Він мріяв про той час, коли кожна національність через урозуміння своєї особливої ??місії в сім'ї народів увіллється у вселенську спільність, не втрачаючи свого обличчя, коли класова і всяка взагалі користь пом'якшиться під впливом євангельських заповідей любові до ближнього, які звернулися до керівництва соціальної політики.

Російська ідея, в інтерпретації Соловйова, виступає одним з варіантів пошуку шляхів єднання національного і християнського у Вселенській церкві. Російська ідеяполягає в тому, щоб відтворити на землі вірний образ божественної Трійці, яка втілює в собі безумовну внутрішню зв'язок церкви, держави і суспільства. У цьому полягає суть практичного аспекту Всеєдності.

Релігійно-моральний сенс російської ідеї висловився у Соловйова у відмові від світської держави на користь держави теократичної, в якому влада поставлена ??і освячена Богом. Їм була створена теократична утопія - «Вільна всесвітня теократія». Вона мислилася Соловйовим як ідеальна форма організації суспільного і державного життя людства. «Вільна теократія» стала прообразом християнської держави. Погляди на сутність християнської держави Соловйов виклав в трактаті «Духовні основи життя». Перед християнською державою крім традиційної охоронної стоїть завдання сприяти вільному розвитку всіх людських сил.

В останні роки життя Соловйов розлучився з ідеєю про вселенську теократії. На перший план в його поглядах вийшла есхатологічний тематика. есхатологія- Це вчення про кінець світу, вселенської катастрофи, якої закінчиться історія людства. Соловйов передбачав

 І М Е Н А
 Микола Олександрович Бердяєв (1874- 1948) -російський філософ, публіцист. Навчався в Київському кадетському корпусі, потім на природному і юридичному факультетах Київського університету, з якого був виключений за участь в соціал-демократичному русі. Після закінчення заслання жив у Петербурзі, а з 1908 року - в Москві. Викладав філософію в Московському університеті. Примикав до «легального марксизму», потім став противником вчення Маркса. У 1919 р організував в Москві Вільну академію духовної культури. У 1920 р був заарештований, в 1922р. постало наступне арешт і висилка з Росії. Спочатку жив у Берліні, а з 1924 р - в Парижі, де заснував і редагував релігійно-філософський журнал «Шлях». Викладав в Російській релігійно-філософської академії. Найбільш значні його твори: «Філософія свободи», «Сенс творчості», «Сенс історії», «Філософія вільного духу», «Про призначення людини», «Російська ідея», «Філософія нерівності», «Витоки і зміст російського комунізму» і ін. Всього його перу належать 43 книги і близько 500 статей.

«Остаточну катастрофу», наступ царства антихриста і переживав очікування кінця історії.

Ідею богочеловечества розвинув Микола Олександрович Бердяєв,творчість якого займає чільне місце в історії російської релігійно-філософської думки.

Бердяєв розкрив перед світом витоки і сенс російської ідеї і російського комунізму, проаналізував драматичну долю Росії. Російську ідею та історію російського комунізму він розглядав в системі таких головних в його філософії категорій, як особистість, свобода, творчість.

В молодості Бердяєв пережив захоплення марксизмом. Свою відмову від марксизму Бердяєв пояснював незгодою зводити першооснови суспільного буття тільки до економіки. Він не визнавав економіку загальної матерією суспільства, з якої нібито можна вивести культуру, ідеологію та інші небазисних соціальні інститути. Основу людського суспільства, на його переконання, становить не праця, а творчість.

Бердяєв розумів економіку метафізично, як засіб звільнення людського духу, як його створення. Він вважав, що економіка безпосередньо залежить від особливостей духовного світу господарюючого суб'єкта. Власність відповідно трактувалася ним як категорія духовного порядку, як результат відносин безсмертного людського духу з матеріальною природою. Проголошене соціалістами рівне ставлення до власності, засноване на перерозподілі національних багатств, створених працею, Бердяєв розглядав як фальшиву зрівнялівку. Соціалізм як лад з суспільною власністю на засоби виробництва він відкидав категорично. Лише в суспільстві, влаштованому за законами соборності, здійсненна, на його думку, справжня свобода, свобода кожного як умова свободи всіх. Бо соборність є єдність людей на основі любові до Бога і один до одного.

Найдорожче царств світу Бердяєв вважав людську особистість. Він покінчив з марксизмом, він звернувся до яке хвилювало його проблем людини, які вирішував з позицій релігійного ідеалізму. Він називав себе «дитя Достоєвського», бо цей великий російський письменник - «тайнозрітель людської душі», який бачив сенс життя людини в його волі, - з'явився, по суті, предтечею екзистенціалізму.

Бердяєв прагнув розкрити західному світові такі унікальні властивості російської філософії як екзистенціальної, одержимість ідеєю богочеловечества. Він першим в Європі запропонував християнську версію екзистенціалізму.

Релігійна філософія Бердяєва - це вчення не стільки про Бога, скільки про людину, точніше, про духовне буття людини, про «царстві Духа», тобто про особу. У поняття особистості Бердяєв вкладав виключно духовно-релігійний зміст і, на відміну від марксизму, вважав особистість асоціальної, що належить не суспільству, а космосу. Особистість відрізняється вневременностью, незнищенною свого коріння і підпорядковується єдино суверенному суті - Богу.

Акт божественного творіння свідчить про те, що не тільки людина потребує Бога, але і Бог потребує людини. Зажадавши у відповідь любові, Він створив світ і людину як вільну творчу особистість. Здатність до свободи і творчості, іманентно властиві особистості, є її визначальними характеристиками. Саме свобода і творчість можуть бути мірою богоподобия людини.

творчість, Згідно Бердяєвим, - це спосіб позитивного самовизначення волі. При цьому воля не є вибір і самовизначення людини в світі. Свобода - «Безосновная основа буття». Вона нічим не детермінована, над нею не владний навіть Бог. Своїм корінням вона йде в небуття. Свобода - це велике добитійное Ніщо, співтворче Богу. Таким чином, Бердяєв стверджував первинність волі по відношенню до буття.

Поряд з принципом примату волі над буттям, як фундаментального підстави своєї персоналістичної філософії Бердяєв розглядав принцип об'єктивації.

Людина, ставши на шлях вільної творчості, виявляється в полоні емпіричного світу, в процесі творчості він намагається опанувати світом. Іншими словами, відбувається об'єктивація духу, його паденіе.Своім рабством і падінням в матеріальну необхідність людина сковує, мертвить природу. Тому людський дух повинен вирватися з полону ілюзорного світу, відкривши для себе істинне буття - космос, царство свободи, і стати абсолютно автономною особистістю, обмеженою у своїй свободі тільки Богом. Особливе призначення людини полягає в тому, щоб одухотворяти природу своєї творчої свободою.

У філософії Бердяєва людина постає активним співучасником божественного творіння світу і його вдосконалення. І кінець цього світу, світу історії також залежить від творчого акту людини. Людина покликана здійснити «восьмий день творіння».

Людська духовність нерозривно пов'язана з божественною духовністю. Без Бога грішна людина безсилий. Самоздійснення людини зовні і розвиток його духовного світу повинні бути спрямовані, за Бердяєвим, на досягнення вищих божественних цінностей - істини, краси і блага. Люди повинні прагнути до взаємного притягання, любові, божественного життя.

Гарантії прав особистості Бердяєв бачив у волі Божій, а не в народній волі. Він виступав проти народовладдя, демократії, не вірив в ідеальну конституцію. Але до прийняття боговластія народ повинен внутрішньо підготуватися, звільнитися від рабських почуттів, стати вільним.

Розмірковуючи про російській державі, Бердяєв визначав його як похідне від релігійної ідеї. Його історію він розглядав в релігійно-містичному сенсі. Філософа цікавила не «емпірична» Росія, її духовні та політичні реалії, а її «ідея», яка є те, «що замислив Творець про Росію», «який розумоосяжний образ російського народу». Тому, згідно з Бердяєвим, жовтневий переворот 1917 року означав загибель лише «емпіричної» Росії, але не Росії провіденціальної. Він підкреслював, що ідея Росії залишається істинною і після того, як народ змінив свою ідею.

Основний зміст і причини російської революції Бердяєв пов'язував з релігійними і культурними особливостями російського народу. Революція в Росії була зумовлена ??духовним неприйняттям народом війни і послідував за нею демократичного правління. Згідно філософу, революція в Росії є неминучий факт, який вимагає духовного переживання. Духовно пережитий досвід революції підводить людини до переосмислення життя, до розуміння того, що революція не створює нового, кращого життя, бо краще життя - це перш за все життя духовна. Соціалізм і анархізм Бердяєв розглядав як останні спокуси людства, які врешті-решт «доходять до небуття».

Слідом за слов'янофілами Бердяєв розвивав тему російського месіанізму. Він стверджував, що Росія фатально схильна до вирішення есхатологічних завдань, і пояснював це особливостями її «душі» і географічним положенням. «Душа Росії» розірвана крайнощами анархізму і державності, інтернаціоналізму і націоналізму, релігійності та атеїзму, антибуржуазности і користолюбства.

І чисто просторово Росія стоїть в центрі Сходу і Заходу. Будучи вузлом всесвітньої історії, вона містить в собі осередок всіх світових проблем і можливість їх вирішення.

Бердяєв зазначав, що в результаті революції, здійсненої більшовиками, відбулося ототожнення російського месіанізму з пролетарським месіанізмом. Він вважав російський комунізм збоченням російської месіанської ідеї. У той же час він стверджував, що комунізм повинен бути подоланий, а не знищений, тому що він пов'язаний з християнськими рисами російської людини. Російську душу притаманні такі вироблені християнством стійкі позитивні властивості, як аскетизм, витривалість до страждання, жертовність в ім'я віри. В силу особливостей своєї душі і віддав себе російський народ в жертву небувалого історичного експерименту.

Спори про «російської ідеї», про особливу об'єднуючої ролі російської культури, які мали величезне значення для духовного життя російського суспільства Х1Х - початку ХХ століть, актуальні й донині. У сьогоднішній Росії в зв'язку з переглядом історичних оцінок і підходів до минулого знову досить гострим стало питання про її майбутнє, позначилося протистояння між позиціями, аналогічними західницького і слов'янофільської течіям.

Вл.С.Соловьев і Н.А.Бердяев, що ставили проблеми людини і космосу, писали про натхненні світу і людини, висловлювали принципово нове сприйняття світу, яке отримало згодом назву «російський космізм». Ця назва з'явилася в 60-ті роки ХХ століття в зв'язку з початком практичного освоєння космосу і зверненням до майже забутого спадщини К. Е. Ціолковського.

поняття «Російський космізм» охоплює собою досить широкий напрямок російської культури другої половини Х1Х - початку ХХ століть, представлене живописом Н.К.Реріха і М.В.Нестерова, музикою А. Н. Скрябіна, поезією Ф.И.Тютчева і В.Я.Брюсова, філософією таких релігійних мислителів, як Н. Ф. Федоров, Вл.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, а також філософськими ідеями таких вчених, як К. Е. Ціолковський, а .Л.Чіжевскій, В. І. Вернадський і ін.

Одним з основних предметів роздуми космистов було питання про майбутнє людства, про пошук шляхів до нього, про напрямок розвитку нашої цивілізації. Всіх космистов об'єднувало розуміло того, що подальший розвиток людства можливо тільки при встановленні гармонії між людиною і не обмеженої земним простором природою, космосом, що така гармонія може бути досягнута лише в тому випадку, якщо людина знайде гармонію як всередині себе, так і між усіма людьми . Таким чином, російський космізм необхідність об'єднання людей, встановлення загального людського братерства доводив, виходячи з екологічних та моральних підстав.

Значний інтерес в російській космизме представляє філософія «спільної справи»Н.Федорова. Микола Федорович Федоров(1828-1903) був глибоко віруючою людиною і релігійним мислителем. Він визнавав існування Бога, Який створив природу і людину. Але оскільки задуми Бога були спотворені, навколишня природа недосконала і потребує розумі, щоб «бути космосом, а не хаосом». Людина завдяки своїй двоїсту природу - тваринної і трудової - за допомогою творчості може перетворити не тільки свою власну біологічну основу, але і природу в цілому. Людина здатна розумно керувати природою. Свідоме управління сліпими природними силами має здійснюватися «істотами розумними і моральними, трудящими в сукупності для спільної справи. Це «спільну справу», на переконання Федорова, є досягнення єдності людства в рамках всіх поколінь - колишніх і майбутніх, фізичне воскресіння всіх попередніх поколінь для возз'єднання людства не тільки в просторі, але і в часі. Християнську ідею особистого порятунку автор «спільної справи» вважав невірною і наполягав на соборному порятунок, на загальної перемоги над смертю.

Зі смертю не можна миритися, їй немає і не може бути морального виправдання. Якщо людство об'єднає свої зусилля, то воно, розкривши таємниці спадковості, використовуючи наукові досягнення, зможе відновити наших предків з навколишнього нас праху. Федоров відзначав, що Ісус Христос показав нам можливості людини в подоланні смерті.

Отже, в Федорівському проекті «спільної справи» народилася утопія глобального характеру про можливість подолання смерті. Вирішивши цю задачу, людство прийде до повної регуляції природи. Розум всіх, що жили колись і живуть тепер, зможе свідомо керувати природою, без чого неможливий подальший розвиток людської цивілізації.

Федоров вважав, що здійснення проекту воскресіння повинно початися в Росії як країні найменш зіпсованої безбожною цивілізацією. Для Росії шлях її власного відродження багато в чому збігається з шляхом об'єднання людства. Як бачимо, «спільна справа» Федоров розглядав відповідно до російської філософської традицією, через призму історичної долі Росії.

Центральна в російській космизме проблема єдності людини і космосу вирішувалася, спираючись не тільки на релігію, а й на природничо-наукові підстави. В даному випадку ідеї російського космізму найбільш повно були втілені в творчості академіка Володимира Івановича Вернадського (1863-1945), в його вченні про ноосферу.

Вернадський розумів ноосферу (Від грец. Noos - розум, розум) як виділилася в біосфері царство розуму, яке докорінно змінює її вигляд і її будову і складається з розумової енергії людини.

Вернадський розглядав розум не як приватне властивість людини, а як геопланетарную силу. Таке розуміння розуму дозволило вченому передбачити, що людські дії на природу, що спираються на розум, нададуть на планету не менше, а більший вплив, ніж жива речовина, тобто життя. Він писав, що під впливом наукової думки і людської праці біосфера переходить в новий стан - в ноосферу і що на цьому етапі велику роль буде грати не стільки homo sapiens, скільки homo moralis.

Наступив вже після смерті Вернадського глобальна екологічна криза з'явився свого роду експериментальним підтвердженням ідеї ноосфери. Людина з його наукою і виробництвом дійсно виступив в якості перетворюючої сили планетарного масштабу.

Вернадський підкреслював, що єдино можливий спосіб збереження людства на планеті полягає в консолідації зусиль на основі загальних завдань формування ноосферної цілісності. Вся система сповідуваних в суспільстві ідеалів і цінностей повинна брати участь у формуванні екологічної моральності.

Конкретизація концепції ноосфери в сучасних умовах призводить до висування на перший план особистісної відповідальності людей за життя на планеті Земля. Тому завдання екологічної політики полягає в тому, щоб орієнтувати екологічне виховання не на власне екологію, а на виховання саме особистості, моральної самосвідомості, тобто на усвідомлення особистістю своєї діяльної відповідальності перед іншими людьми.

Вчення Вернадського стало сполучною ланкою між утопічними ідеями російських космістів кінця ХIХ - початку ХХ століть і сучасним планетарним мисленням.

 



Попередня   31   32   33   34   35   36   37   38   39   40   41   42   43   44   45   46   Наступна

Розвиток філософії в епоху Просвітництва | Німецька класична філософія | Філософія марксизму | Філософія ірраціоналізму другої половини ХIХ століття | ГЛАВА 5. РОЗВИТОК СУЧАСНОЇ ЗАХІДНІЙ ФІЛОСОФІЇ | Ірраціоналістичне напрямок | аналітичний напрям | Релігійно-філософський напрямок | Західна філософія в кінці ХХ - на початку ХХІ століть | Становлення російської філософської думки |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати