Головна

Становлення російської філософської думки

  1. III.2. Іншомовних слів В СУЧАСНІЙ РОСІЙСЬКОЇ МОВИ
  2. VI. 1. ОСНОВИ РОСІЙСЬКОЇ орфоепія
  3. VII. Мова почуття і мову думки
  4. X. Поезія. Проза. згущення думки
  5. XI. Призупинення або обмеження надання комунальних послуг
  6. XX століття в історії російської садиби
  7. А ось інший тип взаємодії мов. У російській мові жителів міст і Мови йдуть один одному назустріч

Становлення російської філософії займає досить тривалий період. Починається він в ХI столітті і триває аж до реформ Петра Великого. Це час називають періодом давньоруської філософії. Але в силу того, що типологічно цей період частково відповідає середньовіччя в західній культурі, то він має й іншу назву - російська середньовічна філософія. Характерною особливістю російської філософії цього часу стало те, що вона розвивалася в руслі релігійних інститутів і була вплетена в тканину релігійного світогляду. Філософські ідеї реалізовувалися в релігійній, політичній і художній літературі, в літописах, повчаннях, молитвах, прислів'ях, а також у творах живопису, в скульптурі і архітектурі.

Першим давньоруським філософом прийнято вважати Іларіона Київського (Поч. XI ст. - Бл. 1055 г.). Ім'я його згадується в «Повісті временних літ». У ній повідомляється, що за наполяганням Ярослава Мудрого в 1051 році собор єпископів обрав митрополитом русина Іларіона. Це було порушенням усталеної практики займати пост митрополита Київського приїжджали з Візантії греками і стало викликом Константинополю, демонстрацією прагнення до незалежності російської церкви від опіки Візантії.

Іларіон є автором «Слова про закон і благодать» - Першого релігійно-філософського твори на Русі.

Закон - це Старий Завіт, який складається з жорстких приписів епохи становлення рабовласницького суспільства і покликаний визначати зовнішні вчинки людей. Закон занурений в побут і суєту земних пристрастей.

Всупереч канонам візантійської патристики, згідно з якими благодать є виконання закону, Іларіон благодать протиставив закону. Благодать - це Новий Завіт, який звернений до духовної суті людини. Благодать призводить до знищення рабства і є свобода як органічний стан людини. Тому шлях до вдосконалення людства Іларіон бачив в заміні закону благодаттю, тобто в християнізації. Він спробував осмислити християнську історію і місце в ній Русі. Він розглядав Київську Русь як рівноправного члена християнського світу, обгрунтовуючи це тим, що хрещення - це суто внутрішня справа російської держави, викликане самим Богом. А Бог не робить відмінностей між народами, його вчення одно поширюється на всіх людей.

З ім'ям Іларіона пов'язано формування ідеалу Святої Русі. У Київській Русі він бачив перш за все держава, основою якого є християнська віра, і найбільшою заслугою князя Володимира вважав те, що свою віру в Христа він говорити до всього народу. Але оскільки, як зазначав автор «Слова», хтось прийняв хрещення щиро, а хтось - боячись кари, то для збереження православ'я необхідна політична сила - єдиновладдя, спирається на віру. За його словами, необхідно, щоб благочестя «пов'язане було з владою».

Іларіон вказував на всевладдя князя Володимира, який, збагачуючись у мужність і мудрість, «самодержцем став своєї землі, підкоривши собі окружні народи». Всевладдя князя, про який писав Іларіон, згодом стало визначальним принципом політичного устрою російського суспільства на багато століть. А ідеал Святої Русі сприяв утворенню идеократического типу російської держави, Тобто такої держави, яке об'єднує громадян на основі загальної для всіх ідеї, взятої на озброєння владою.

Своєрідність давньоруської філософії проявилося в її практичності, в тому, що, в першу чергу, вона виступала в якості духовного керівництва і настанови. До практичної філософії відноситься «Повчання» великого князя Київського Володимира Мономаха(ХІІ ст.). У цьому видатному літературному пам'ятнику Київської Русі дані практичні настанови, як правити підданими, як вести війну і господарство, намальований образ ідеального правителя.

«Повчання» являє собою заповідь, що виходить із християнських принципів і звернену Мономахом до своїх дітей і побічно до всіх руських князів. Він закликав їх страх Божий мати в серці своєму. Для нього страх Божий - це не тільки трепет перед караючої божественної правицею; це перш за все постійне нагадування про прямування добру, про неприйняття зла в будь-якому вигляді.

Страх Божий з'явився усвідомленням того, що в людині є вічна субстанція - душа. І ніщо не може заступити головне завдання людського земного буття - порятунок душі. Головною умовою і засобом «порятунку» Мономах вважав добрі справи. Він писав, що «чоловіколюбець Бог» зовсім не вимагає від кожної людини таких зусиль, як самітництво, строгий пост, чернецтво, голодування. Людина може отримати Божу ласку і такими «малими справами», як покаяння, сльози і милостиня.

Міркуючи про обов'язки правителя, Мономах не був упевнений в дієвості своїх повчань, в тому, що його сини і інші руські князі виявляться на рівні наявних у них прав. Але він сподівався на те, що. якщо вони сприймуть хоча б половину його наказів, це спонукає їх на всякі добрі справи.

Починаючи з давніх-давен, моральна точка відліку стала визначальною для всього подальшого розвитку російської філософії.

Вироблення і закріплення поняття про душу як сутності людини відбулося в Х1У столітті. Зростаючий інтерес до внутрішнього духовного життя був пов'язаний з проникненням на російський грунт з Візантії ісихазму, який породив нове бачення світу і посилив інтерес до людської особистості.

Исихазм (Від грец. «Исихия» - буквально «спокій», «тиша») - це практика споглядального ставлення до світу, що породила чернецтво як форму аскетичного способу життя. Практика исихазма була тісно пов'язана з діяльністю Сергія Радонезького(Бл. 1321-1391) і його учнів-молчальников.

Ісихасти виходили з уявлення про людину як про богопознающем істоту. Світ трактувався ними як пронизаний божественною енергією, і ця енергія дає людині можливість пізнати Бога через його творіння. В акті творіння використовуються чотири основні стихії (вода, земля, вогонь і повітря). Ці ж стихії виступають компонентами людського тіла. В силу цього людина постає як мікрокосм, що відображає в собі природу - макрокосм. Крім того, людина наділена душею, яка не може бути пізнана поза тілесних проявів.

Найбільшим представником исихазма був Ніл Сорський(1433-1508), чернець Кирило-Білозерського монастиря на Півночі Русі. У його поглядах, за словами Володимира Соловйова, висувалося «на перший план значення особистості». Мета чернечих устремлінь Ніла Сорський полягала не у загибелі плоті, а у внутрішньому моральному самовдосконаленні. На його думку, грунтом чернечих подвигів повинна бути не плоть ченця, а його думка і серце.

Ніл Сорський здійснив ретельний аналіз порухів душі, породжують пристрасть і провідних людини до гріховності. Для боротьби з хибними пристрастями він рекомендував використовувати «розумну молитву», охороняти серце і думки від всяких гріховних помислів.

Головним людським пороком Ніл Сорський називав привласнення собі плодів чужої праці - наживання. Тому він вважав, що ченці повинні жити своєю працею. Він засуджував багатство церкви, засноване на експлуатації монастирських селян. Великий старець, засуджуючи жадібність ченців і проповідуючи аскетичний спосіб життя кліру, вважав, що церква повинна дистанціюватися від світського світу, зосередитися на «внутрішню молитву» і дбати тільки про душу.

Відмова від монастирської власності нестяжателі розглядали як один із шляхів звільнення церкви від держави і посвячення чернецтва виключно подвижницької, духовної діяльності.

Головою та ідеологом користолюбців був Йосип Волоцький(1439-1515), в миру Іван Санін, який заснував Успенський монастир поблизу Волоколамська. При обгрунтуванні ідей користолюбства він виходив з того, що земельне та інше багатство церкви є божим багатством. Звеличуючи монастирське багатство, він писав, що воно є багатство жебраків, сиріт і людей похилого віку і що всякого, хто зазіхає на нього, чекає неминуче покарання і на землі, і в світі потойбічному.

У узкобогословском плані полеміка некористолюбців с иосифлянами (користолюбцями) стосувалася чернечого статуту і завершилася при Івані Ш перемогою иосифлян, визнанням того, що тільки інституалізована через багаті монастирі церква може стати дійсним помічником християнської держави. Церква повинна підтримувати державну владу, а великокнязівська влада - допомагати церкви в переслідуванні єретиків.

У міру завершення процесу збирання земель навколо Москви в кінці ХY - початку ХYI століть відбулося перемикання російської філософії з антропологічної теми на політичну і історіософської проблематику.

Старець псковського Елеазара монастиря Філофей в своїх посланнях до Василю Ш і Івану Грозному в 1520-1530-х роках сформулював одну з найважливіших доктрин політичної філософії «Москва - третій Рим».

Відповідно до цю концепцію, вся історія християнства зводиться до історії «трьох Римів». Філофей відкидав домагання латинян на непорушність вселенської влади Рима, перейшла від язичницьких імператорів до католицького первосвященика. Він вважав, що «перший Рим» був погублений католицтвом. Після поділу християнства на православ'я і католицизм «другим», або «новим» Римом стали іменувати столицю Східної Римської імперії Константинополь. Загибель Візантії Філофей пояснював відступництвом греків, які намагалися вступити в унію з католиками заради порятунку своєї батьківщини від турецької небезпеки. Падіння Константинополя витлумачувалося Філофея як божа кара за втрату істинної віри. Єдино істинною вірою, яка забезпечує людині шлях до порятунку, а державі - до процвітання, на його думку, є православ'я. Москва сприймалася ним як спадкоємиця істинної православної віри. Філофей відзначав, що все інші «християнські царства потоптані від невірних», і тільки Москва залишається єдиним в світі незалежним православним державою, недоступною для єресі твердинею істинної віри. Саме тому історична роль «православного царства» від Візантії перейшла Москві. Москва стала «третім Римом». Філофей зробив висновок: «Два Рими впали, третій стоїть, а четвертому не бувати». Це означає, що Російське царство до кінця століть, до другого пришестя Христа повинно бути оплотом справді вселенського християнства.

Концепція Філофея сприяла підйому російської національної самосвідомості, зміцненню політичної єдності країни. Вона отримала офіційне визнання, оскільки використовувалася митрополитом Макарієм в «Чині вінчання на царство » Івана Грозного в 1547 році. Іван Грозний відкинув титул короля, який пропонували йому папа римський і німецький імператор. Він проголосив себе царем, тобто рівним римським і візантійським імператорам, і був першим з московських государів офіційно вінчаний на царство.

Згодом концепція Філофея «Москва - третій Рим» відтворювалася в різних інтерпретаціях: від месіанства до програми всесвітньої політичної гегемонії Москви в ХХ столітті.

Незабутнє вплив на мислення російського суспільства надав найбільший мислитель ХYI століття Максим Грек(1470-1556) - до постригу Михайло Триволис. Михайло прийняв православ'я і під ім'ям Максима оселився в монастирі на Афоні. На запрошення Василя Ш прибув до Росії в якості перекладача для виправлення богослужбових книг. У Росії його прозвали Греком і тут він отримав високе ім'я «Філософ».

М. Грека цікавили проблеми людини, його духовного вдосконалення. До кращих його філософських робіт відносяться «Бесіда душі і розуму» и «Розмовляє розум до душі», написані в традиції платоновских діалогів. Сенс цих творів полягає в утвердженні високого призначення людини, покликаного, передусім, до піднесеної духовної діяльності.

Людина, згідно Греку, створена Богом і наділена душею. Душа його нетлінна і безсмертна і має словом, розумом і «самовладдям» (свободою волі). Призначення самовладдя людини складається в подоланні злих пристрастей, причиною яких є первородний гріх. Для здійснення самовладдя людина повинна навчитися мистецтву управління душею і тілом. Вчення М. Грека про самовладдя відкрило деякі можливості для обговорення морально-філософських проблем, перш за все, в політичній сфері.

М. Грека займали питання законності в діях верховної влади і моральні якості її носія. Ці питання були дуже актуальними в період правління Івана Грозного, який досить рано проявив свій владний характер і нещадність до ворогів. У 1547 році Максим Грек звернувся до недавно офіційно вступив на престол Івану 1У з посланням «Глави повчальні начальницьким праведно » для напоумлення молодого царя. Він писав, що приймає верховну владу «великий личить розум мати». Слідом за Сократом він вважав, що тільки той, хто навчиться керувати собою, може керувати іншими, а для цього слід приборкати три великих гріха: «хтивість, славолюбство і грошолюбство».

М. Грек вважав, що людський розум взагалі далекий від досконалості, оскільки людина схильна до плотських почуттів, або пристрастям. Тому він потребує постійного контролю і самовдосконаленні.

М. Грек одним з перших заговорив про те, що слід обмежити самодержавну владу вже в період її становлення. У своїх діях царська влада повинна бути пов'язана законами. Сила царської влади полягає в тому, що здійснюється вона по «правді», відповідно до закону. Порушення законів, «несправедливе» поведінку, не можуть бути виправдані вірою. Беззаконня, по Максиму Греку, небезпечно для царя богохранимой держави, воно знецінює високу честь «царського імені», бо перетворює царя в мучителя, якого очікує відплата Боже.

Найкращою формою верховної влади Максим Грек вважав станово-представницьку монархію. Суть її він бачив у тому, що цар управляє своїм народом «в сінклітскіх радах царських», де знаходяться «благохітростние радники і крепкодушние воєводи». Іншими словами, станово-представницька монархія передбачає обмеження свавілля царя радою, до якої входять не тільки бояри, а й дворянство.

Значну роль у розвитку російської філософії ХУІІ ст зіграв Юрій Гаспарович Крижанич (1618-1683) - хорват за походженням, який у 1659 році прибув до Росії для складання російської граматики і словника. Його фундаментальною працею став трактат «Бесіди про правління», більш відомий під умовною назвою «Політика». У цьому трактаті знайшли відображення філософські ідеї його автора.

Всі знання Крижанич поділяв на духовне і мирське. Предметом духовного знання, до якого він відносив богослов'я, є Бог як вища причина всього сущого. Філософія є мирське знання. Філософія - це не наука, не мистецтво, а «ретельна і продумана розсудливість» в судженнях про речі. Її мета полягає в пізнанні світу речей. До досягнення цієї мети веде з'ясування причин всього сущого. До чотирьох причин, які свого часу виділив Аристотель, Крижанич додав інші причини. Крім матеріальної, формальної, діючої та цільової (в прикладі Аристотеля: глина, ідея горщика, гончар, варіння) причин мають місце інструментальна причина (гончарний круг) і така причина, як умови для виробництва горщика.

Згідно Крижанич, філософське пізнання здійснюється як від причин до слідства, так і від слідства до причин. Починається пізнання з чуттєвого знання, а вищим етапом пізнання і його сутністю є мудрість. При добре поставленому освіту мудрість переходить від одного покоління до іншого, від одного народу до іншого.

В історіософії Крижанич дотримувався концепції провіденціалізму, згідно з якою історична місія переходить поетапно від одних держав до інших. Місію Росії він бачив в об'єднанні всіх слов'янських народів.

У ХУП столітті почалася поступова професіоналізація філософії і виділення її в особливу форму суспільної свідомості. Вона стала вивчатися в деяких вищих навчальних закладах - Києво-Могилянської та Московської слов'яно-греко-латинської академіях, утворених за образом західних католицьких університетів. Викладав тут філософія повністю спиралася на авторитет Аристотеля. Випускником Московської академії був видатний вчений і мислитель М. В. Ломоносов, діяльність якого припадає на добу Просвітництва.

 



Попередня   29   30   31   32   33   34   35   36   37   38   39   40   41   42   43   44   Наступна

Навчання Декарта, Спінози і Лейбніца про субстанцію | Англійська емпіризм ХYII - початку ХYIII століть | Розвиток філософії в епоху Просвітництва | Німецька класична філософія | Філософія марксизму | Філософія ірраціоналізму другої половини ХIХ століття | ГЛАВА 5. РОЗВИТОК СУЧАСНОЇ ЗАХІДНІЙ ФІЛОСОФІЇ | Ірраціоналістичне напрямок | аналітичний напрям | Релігійно-філософський напрямок |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати