Головна

Західна філософія в кінці ХХ - на початку ХХІ століть

  1. Amp; 10. Основні напрямки сучасної філософія історії
  2. I. 2. 1. Марксистсько-ленінська філософія - методологічна основа наукової психології
  3. III. Занепокоєння в кінці аналітичного сеансу 1915 р
  4. IV. Міжнародні відносини на Далекому Сході в кінці XIX - початку XX ст.
  5. IV. Огляд в кінці 1-го року навчання в школі.
  6. IV. Період середньовіччя, геополітична нестабільність V -XVв.
  7. " Матеріалістична концепція "Брайсона як альтернатива реалізму в мистецтві

У другій половині ХХ століття як особливе філософське протягом оформилася герменевтика. Своїм корінням герменевтика йде в багатовікову традицію. Сам термін «герменевтика» з'явився в далекій давнині і утворений від імені давньогрецького бога Гермеса, який, тлумачачи волю богів, виступав посередником між богами і людьми.

У перекладі з грецької герменевтика означає «тлумачити», «інтерпретувати».

В античну епоху під герменевтикою розуміли мистецтво тлумачення іносказань і поетичних творів. У середні століття виникла біблійна герменевтика, або герменевтика, основне завдання якої полягала в розробці методів інтерпретації текстів Священного писання і батьків церкви. В епоху Ренесансу текст став розглядатися не як божественне повідомлення, а як авторська мова, в якій знаходять вираз психологічні особливості автора. Таке ставлення до тексту вплинуло на його розуміння в Новий час. У ХУШ столітті були зроблені спроби створення герменевтики як всеосяжного вчення про мистецтво розуміння і інтерпретації художніх текстів. У Х1Х столітті герменевтика оформилася в самостійну область знання, перш за все, завдяки працям таких німецьких філософів, як Ф.Шлейермахер (1768-1834) і В.Дильтей (1833-1911).

У поданні Фрідріха Шлейермахерасуть герменевтики полягає у відтворенні первісного задуму художнього твору і в відтворенні культурного контексту, в якому цей твір було створено. Інтерпретатор повинен як би заново повторити творчий акт створення тексту його автором. Для цього необхідно збіг його духовного світу з духовним світом автора. Таким чином, поряд з лінгвістичної стороною інтерпретації, Шлейермахер виділяв її психологічну, суб'єктивну сторону. Для нього герменевтика була мистецтвом розуміння не предметна-змістовного значення тесту, а мислячих індивідуальностей.

Вільгельм Дільтейрозробляв герменевтику як метод історичної інтерпретації. Він відзначав, що свідомість індивіда з самого початку визначено конкретною ситуацією, а, в кінцевому рахунку, - соціально-культурними обставинами його епохи. Тому для розуміння сенсу історичних текстів необхідно увійти в ту історичну атмосферу, в якій творив їх творець, «вжитися» в неї і постаратися якомога точніше відтворити її в переживанні і свідомості дослідника.

У ХХ столітті герменевтика розвивалася мислителями, які дотримувалися різних філософських традицій. Серед них можна виділити засновника феноменології Е. Гуссерля і екзистенціаліста М. Хайдеггера.

 І М Е Н А
 Ханс Георг Гадамер (1900-2000) - німецький філософ, учень Хайдеггера. Філософію та історію мистецтв вивчав в Бреслау, класичну філологію - в Марбургськом університеті. Викладав філософію в Лейпцігському університеті, був його ректором. У Франкфурті-на-Майні отримав завідування кафедрою, раніше керованої Ясперсом. Після виходу на пенсію жив і працював в Гейдельберзі. Світову популярність йому принесла книга «Істина і метод: основні риси філософської герменевтики».

Едмунд Гуссерль, Визначивши феномени як виникають у свідомості смисли предметів, відкрив тим самим можливість герменевтики як вчення про розуміння. У його трактуванні розуміння є осягнення смислів на основі аналізу феноменів. Визначальною умовою розуміння він вважав «життєвий світ» (світ повсякденності), який в феноменологічної установці постає як сфера значень і смислів. Саме «життєвий світ» є джерелом всіх теорій і понять, і в ньому суб'єктивність вченого знаходить досвід смислоотнесенності до світу.

Вирішальне значення для перетворення герменевтики з методології розуміння в філософську концепцію мали погляди Мартіна Хайдеггера. Він вивів герменевтична інтерпретацію за межі аналізу тексту і трактував герменевтику як феноменологію буття людини, яка повинна виявляти його онтологічні параметри, тобто ті умови, завдяки яким людське існування може бути тим, що воно є. До цих умов належить розуміння. Людське буття є второпати буття. Воно спочатку герменевтичного і реалізується в мові. При цьому мова розглядається не як продукт суб'єктивної діяльності свідомості, а як те, до чого треба «прислухатися». Мова - це «дім буття». За словами Хайдеггера, ми не тільки говоримо мовою, ми говоримо з нього. Єдиним способом «прислухатися» до буття є герменевтика як тлумачення того, що говорить сама мова. Реальність, на яку направлено пізнавальне зусилля суб'єкта, є завжди вже певним чином проінтерпретувати реальність. Саме в стихії мови здійснюється розуміння людьми і самих себе, і інших людей, і навколишнього світу.

Хайдеггеровское твердження розуміння як основи людського буття справило визначальний вплив на формування філософських поглядів Гадамера. Ідеї Ханса Георга Гадамера стали класичним виразом філософської герменевтики. На відміну від попередньої герменевтической традиції філософська герменевтика являє собою не тільки методологію розуміння текстів, а й своєрідну онтологію, філософію розуміння. Проблема розуміння як універсального способу освоєння людиною світу перетворилася у Гадамера в саму суть філософії.

розуміння - Це досвід людини, спосіб його існування як пізнає і діючого суб'єкта. Суттєвою характеристикою людського досвіду є його історичність, тобто заданість тієї просторово-часової ситуацією, в якій застає себе людина. Людина може жити і мислити тільки в рамках традиції. Гадамер критикував раціоналістів за те, що вони, не враховуючи історичності людського досвіду, намагалися виявити беспредпосилочності мислення. він

стверджував, що традиція задає вихідні форми освоєння дійсності, які передують теоретичне пізнання. Ці вихідні форми він називав предпоніманіе. Предпонимание можна виправляти, коригувати, але повністю звільнитися від нього не можна. Воно - необхідна передумова будь-якого розуміння. Отже, згідно з Гадамеру, онтологическим умовою розуміння є його укоріненість у традиції.

Не можна зрозуміти ту чи іншу подію в житті людини, виходячи з абстрактного уявлення про нього. Тому, як стверджує засновник філософської герменевтики, розуміння можливе лише в якості «застосування», або «аплікації». Необхідна аплікація нашого розуміння події на історичний час, на ту культуру, в якій відбувалася ця подія. При цьому Гадамер був проти актуалізації особистості дослідника, вважаючи, що «забобони» історика, які лежать в основі традиції, не перешкоджають розумінню, а, навпаки, сприяють йому: тільки відмирання всіх актуальних зв'язків з історичним явищем дозволяє виявити його справжню цінність.

Найважливішою умовою упорядкування зв'язків подій в нашому розумінні є, по Гадамеру, мова. Мова виступає носієм розуміння і традиції. Філософ стверджував, що ми «живемо всередині» мови і в нашого свідомого життя не можемо ні на хвилину вийти з нього, оскільки світ у його безпосередній перводанності не доступний нам. Світ виступає для нас завжди лінгвістично оформленим, тобто відбитим в мові. Саме в мові Гадамер бачив спосіб саморозкриття істини буття і звертав увагу на те, що істину не може пізнавати і повідомляти хтось один, оскільки мова - це людська комунікація, діалог, який пов'язує «я» і «ти». «Фундаментальна істина» герменевтики полягає в тому, щоб всіляко підтримувати діалог, дати можливість висловитися іншому, прийняти його домагання на істинність і засвоїти вимовлене ним. Саме в стихії мови здійснюється розуміння людиною самого себе і навколишнього світу, взаєморозуміння людей і культур, а герменевтика виявляється самим адекватним засобом їх осягнення.

Гадамер переосмислив традиційно-герменевтична проблематику. Він перестав розглядати текст тільки як продукт авторської суб'єктивності. текст є об'єктивація духу, самостійна щодо автора і його епохи реальність. Текст - це повідомлення, адресоване потенційному читачеві. Гадамер писав, що той, хто прагне зрозуміти текст, готовий його вислухати, дозволяє йому говорити. Завдання герменевтики в першу чергу полягає не в проникненні у внутрішній світ автора тексту, а в осягненні того, про що говорить текст. Герменевтическая інтерпретація як раз і спрямована на осягнення тексту. При цьому здійснюється не відтворення авторського сенсу, а виробництво сенсу заново. Таким чином, виходить, що кожен новий герменевтика створює абсолютно новий зміст інтерпретується їм тексту.

Гадамер наголошував ігровий характер герменевтической діяльності. Він визначав мову як гру і наполягав на приматі гри самої по собі: грає сама гра, втягуючи в себе гравців. В процесі гри грають боку можуть виявити сенс своїх текстів і свого ігрового поведінки.

Мовна традиція, в якій вкорінений пізнає суб'єкт, становить одночасно і предмет розуміння, і його основу. За словами Гадамера, розуміння є гра між рухом традиції і рухом інтерпретатора, і воно може бути описано поняттям герменевтичного кола. герменевтичний коло полягає в наступному: для розуміння цілого необхідно зрозуміти його окремі частини, але для розуміння окремих частин вже необхідно мати уявлення про сенс цілого. Людина завжди перебуває в герменевтична колі, колі розуміння. Він повинен зрозуміти те, всередині чого він перебуває з самого початку.

До другого покоління філософських герменевтов ХХ століття відносяться П. Рікери К.-О.Апель.

Поряд з герменевтикою складався інший, структуралістський підхід до інтерпретації тексту. Текст представлявся як сукупність певним чином взаємопов'язаних елементів (знаків), і завдання дослідника полягала в тому, щоб виявити структуру, незалежні від суб'єкта «порядки», за якими ці знаки організовані.

Зародження структуралізму пов'язано з дослідженнями швейцарського лінгвіста Фердинанда де Сосюра(1857-1913). В роботі "Курс загальної лінгвістики » він обґрунтував необхідність розгляду мови як знакової системи, елементи якої використовуються за певними правилами і кожна одиниця якої одночасно визначає і визначувана іншими елементами системи. Порівнюючи мову з шахами, Соссюр відзначав, що і там і там є значення і правила їх використання, але мовні побудови, так само як і послідовність ходів, людина вибирає сам. Таким чином, він відрізняв мову, як примусову по відношенню до окремої людини структуру, від мови, що представляє собою вільний творчий акт індивіда.

Соссюр звертав увагу на те, що окрема людина не має мовної системою повністю: він не знає всіх слів, не реалізує всі синтаксичні можливості. Тільки мовна спільність володіє мовою як системою елементів і правил в повному обсязі.

Застосування ідей Соссюра дало плідні результати в різних областях гуманітарного знання: в літературознавстві, мистецтвознавстві, етнології, соціології, історії, психології.

У руслі структуралізму виникло філософський структуралізм. Він стверджує, що культура влаштована за принципами організації і функціонування природної мови і її основу утворює структура, яка в основному прихована від людини і не усвідомлюється ім. Тому основне завдання філософського структуралізму полягає в розкритті глибоких, несвідомих структур людського буття, універсальних мовних структур культурних явищ.

У 60-ті роки ХХ століття філософський структуралізм отримав переважне поширення у Франції. Французька школа структуралізму представлена, перш за все, конкретно-науковими дослідженнями етнографа і антрополога Клода Леві-Строса і психоаналітика Жака Лакана.

Клод Леві-Строс(Р.1908) завдання створеної ним структурної антропології бачив у виявленні «неусвідомлених основ» соціальних процесів. Вирішуючи цю задачу, він застосував метод структурного аналізу, розробленого філологами, до дослідження первісних суспільств. Звернення до первісних товариствам він пояснював тим, що в первісній свідомості були якісь вихідні схеми, приховані від нас цивілізацією, які здатні пояснити феномени, в тому числі і сучасної, культури, Первісні суспільства володіли способом гармонізації бінарних (суперечливих) відносин, які виступають загальним принципом організації культури як такої. Так, для міфу характерно гармонійне поєднання раціонального і чуттєвого начал, при якому відбувається опосередкування протилежностей. Наприклад, сполучною ланкою між такими протилежними началами, як живе і мертве, виступає образ ворона - живої істоти, що живиться падлом.

На основі вивчення міфів Леві-Строс намагався виявити універсальні структури людського буття. Міфотворчість він трактував як реалізацію специфічної для людини здатності при освоєнні нового соціально значимого досвіду будувати його символічні аналоги. Тому, на його думку, справжнє значення міфу слід шукати не в його специфічному змісті, а в втілених в його структурі операціональних зв'язках людини з навколишнім світом. Міф, згідно вченому, є структурне утворення, що зв'язує безпосередній соціальний досвід з його символічним вираженням.

Процеси породження міфів Леві-Строс вважав аналогічними іншим видам діяльності людини, пов'язаними з освоєнням і організацією його оточення. За його твердженням, тотемізм, ритуали, магія, правила присвоєння імен і інші культурні встановлення представляють собою особливого роду мови, інформаційні коди, основою яких є структура з властивою їй бінарних.

Механізми символізації в структурній антропології Леві-Строса постають як вроджені механізми несвідомої активності людини. Передбачається, що різноманіття символічного світу породжується нечисленними інваріантними (незмінними) структурами несвідомого. Леві-Строс звертав увагу на так званий «Неолітичний парадокс»: Мислення первісної людини підпорядковане того ж духу науки, що і мислення сучасної людини, так як будь-яка ментальна діяльність спрямовується стійкими, універсальними структурами розуму, які є незалежними від часу і історії. Тому дослідження символічних мов стає засобом осягнення в різноманітті, здавалося б, несхожих явищ загальних структур людського духу.

Жак Лакан (1901-1981), виходячи з думки про подібність між структурами мови та механізмами дії несвідомого, створив концепцію структурного психоаналізу. Він стверджував, що метою структурного психоаналізу є опрацювання словесних виявлень людського буття.

У психічної реальності Лакан виділяв три тісно взаимопереплетение порядку - символічний, уявний і реальний. Мова як сфера символічного виступає в якості структурують сили, яка панує і над реальним, і над уявним, оскільки реальне як таке нам взагалі не дано, а уявне як індивідуальна варіація символічного, - багато в чому ілюзорне і суб'єктивно. Власне, в межах мови в основному і протікає життя людини.

Лакан розрізняв означає (слово) і означається (річ), звільнивши слово від залежності від означуваного. Він ввів поняття «плаваюче означає», яке вказує на «наявність відсутності» реального об'єкта. На думку вченого, саме відсутність і породжує ім'я в момент його походження. Таким чином, знак, слово постає як відсутність. Це означає, що все, що ми говоримо і думаємо про світ, є не свідченням його присутності, а всього лише проекцією нашого власного буття, прикрашеного і розширеного нашим же уявою.

Згодом структуралізм змінився постструктуралізмом. постструктуралізм,який об'єднав загальні підходи у філософському і соціально-гуманітарному пізнанні, пов'язаний з критикою структуралізму і побудовою нових моделей смислообразованія. Він відмовився від будь-яких схем пояснення і запропонував вільний політ думки і інтерпретації.

До постструктуралізму відносяться праці французького літературознавця Р. Барта і французького філософа та історика культури М. Фуко. Обидва згодом стали теоретиками постмодернізму, що виник в руслі філософських пошуків постструктуралізму.

постмодернізм -це поняття, яким позначають ситуацію в культурі високорозвинених країн Заходу, характерну для епохи «пізнього капіталізму» (починаючи з останньої третини ХХ століття).

Постмодернізм бере свій початок в роботах французьких учених Ж. Дерріди, Ж.Делез, Ж.-Ф.Ліотара і ін.

Жан-Франсуа Ліотар(Р. 1924) в якості відмінною риси постмодерністського світу виділяв зростаюче нехтування універсальними ідеалами класичної та сучасної епохи аж до 70-х років ХХ століття. Найбільш характерною особливістю знання в сучасному світі був пошук постійних відповідей на головні питання людського існування: «Хто я?», «Що я можу знати?», «Що я повинен робити?» Відповіді на ці питання наукова раціональність і політична ідеологія давали в термінах , які не залишали місця для винятків з встановлених ними універсальних правил. Але вже в 60-і роки стали складатися нові умови, що змінили стан знання в західних суспільствах. Масове суспільство, як продукт сучасної епохи, вельми урізноманітнило потреби і бажання людини. У цьому світі, за словами Ліотара, ми «слухаємо reggae, дивимося вестерн, обідаємо у Макдональдса, а ввечері користуємося місцевою кухнею, в Токіо душаться по-паризькі, в Гонконзі одягаються в стилі ретро, ??знання є те, про що ставлять запитання в телевізійних іграх ... публіка знаходить задоволення в чому завгодно »[68]. У цих нових постмодерністських умовах старі економічні кордони держав стали глобальними. У філософії і гуманітарних науках відмовилися від ідеї розробки наукового шляху розуміння суспільства і людських відносин всередині нього. Головним наслідком цього став підрив всіх універсальних надій, які свого часу визначали вигляд світу модернізму.

Постмодерна філософія виходить з розгляду світу як плюралістичного і фрагментарного і представляє світ як нескінченний і безмежний текст, а діяльність людини - як різні «мовні ігри». Згідно Ліотар, в рамках кожної мовної гри є правила, методи і загальні словники, які використовуються учасниками, щоб відрізнити власні мовні ігри від чужих. При цьому одна мовна гра може бути поглинена іншою грою. У цьому світі численних, що перекривають одна іншу мовних ігор жодна з них не може добитися повної переваги.

На зміну класичним уявленням про впорядкованості, системності світу прийшло постмодерністське розуміння світу як хаосу. Жиль Дельоз(Р. 1926) ввів поняття «Хаосмос». Хаосмос - Це внутрішнє тотожність світу і хаосу, в якому все явленности рівноправні, всі можливості равнобезразлічни і все - равнослучайно.

Метафорою шляху пізнання цілісного і закономірно упорядкованого світу був образ лабіринту, до єдиного виходу з якого вела нитку Аріадни. Постмодернізм замінив його образом лабіринту, в якому немає єдиного виходу. Кожна доріжка такого лабіринту має можливість перетнутися з іншого. Доріжки подібного роду Дельоз назвав різом, запозичивши цей термін з біології, де він означає певний спосіб росту рослин, відмінний від розгалуження стебел як від єдиного, так і від пучкообразного кореня. Різома в постмодернізмі є метафору сучасної культури з її запереченням впорядкованості і будь-якого превалює напрямки. Наше освоєння світу подібно подорожі по рівнозначним можливостям доріжок різоми. Простір культури, духовних форм діяльності - це простір різоми, і потенційно така структура безмежна.

З точки зору постмодернізму, впорядкованість і сенс були невиправдано нав'язані світобудови склалися ще в новий час установками на культ розуму і істини. Жак Дерріда(Р. 1930) поставив перед собою завдання спростувати західноєвропейську метафізику з її логоцентризмом, тобто пануванням розуму над культурою. Умова подолання логоцентрізма він бачив в деконструкції. Світ культури і самої людини Дерріда розглядав як нескінченний текст і під деконструкцієюпонімалвиявленіе внутрішньої суперечливості тексту, зіткнень «залишкових смислів» минулого з сучасними смисловими стереотипами. Мета деконструкції він бачив в тому, щоб допомогти краще бачення, більш «двозначних» прочитання тих авторів, яких ми начебто вже знаємо, з тим щоб наблизитися до розуміння того, що насправді вони хотіли сказати, що насправді сказали, і ніж вони як особистості були захоплені в момент «говоріння». Дарріда прагнув показати в будь-якого роду текстах значущість деталей, непомічених або усвідомлено замолченних спочатку автором, а потім читачами, які залишили нам свідчення своїх причетний у вигляді власних текстів. Таким чином, будь-який текст є освіту, на тілі якого видно сліди багатьох «щеплень». Будь-який текст живе серед слідів одного тексту іншою. Залишаючи сліди один на одному, різні тексти знищують причинно-наслідковий спрямованість. В силу цього текст виступає втіленням відсутності єдиного направляючого принципу.

Постмодернізм, вбираючи в себе як минуле, так і сьогодення, постійно співвідноситься з попереднім досвідом. Тому за своєю природою цей напрям в сучасній культурі є мозаїчно-цитатно, інтертекстуальним. Воно являє світ плюралістичним, абсолютно не зводиться до жодного об'єднуючого принципу.

Контрольні питання:

1. Перерахуйте основні напрямки сучасної західноєвропейської філософської думки.

2. Що таке феноменологическая редукція?

3. Як ви розумієте основний принцип екзистенціалізму «існування передує сутності»?

4. Які основні проблеми екзистенціальної філософії?

5. Яка, згідно з Фрейдом, роль несвідомого в поведінці людини?

6. Що спільного між класичним психоаналізом і неофрейдизмом і які відмінності між ними?

7. Які основні гносеологічні принципи неопозитивізму?

8. Які впливові напрямки в сучасній релігійній філософії ви можете назвати?

9. Що є предметом дослідження герменевтики як філософського вчення?

10. Що таке філософський структуралізм?

11. Які основні ідеї постмодернізму?

Основна література:

Алексєєв П.В., Панін О.В. Філософія. М., 2009.

Введення в філософію: Навчальний посібник для вузів. / Авт.колл .: Фролов І.Т. та ін. 2-е изд., перераб. і доп. , 2002.

Канке В.А. Філософія. Історичний і систематичний курс. М., 2001..

Кузнецов В.Г., Кузнєцова І.Д., Момджян К. Х., Миронов В.В. Філософія. М., 2009.

Марков Б.В. Філософія. СПб. 2009.

Нальотів І.З. Філософія. М., 2007..

Спиркин А.Г. Філософія. М., 2006.

Філософія: підручник / за ред. В.Д. Губіна і Т.Ю. Сидорин. М., 2008.

Філософія: підручник / за ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разіна. М., 2009.

Філософія: підручник / за ред. В.Н. Лавриненко. М., 2008.

Додаткова література:

Алексєєв П.В. Історія філософії. М., 2006.

Гадамер Х.Г. Істина і метод. М., 1988.

Герменевтика: історія і сучасність. М., 1985.

Гловер Е. Фрейд чи Юнг. СПб., 1999..

Гуссерль Е. Феноменологія // Логос, 1991. № 1.

Дельоз Ж. Різниця і повторення. СПб., 1998..

Джонс Е. Життя і твори Зигмунда Фрейда. М., 1997..

Зотов А.Ф. Сучасна західна філософія. М., 2001..

Ільїн І.П. Постмодернізм від витоків до кінця століття. М., 1998..

Ільїн І.П. Постструктуралізм. Деконструктивізм. Постмодернізм. М., 1996.

Камю А. Бунт людина. М., 1990.

Кузнецов В.Г. Словник філософських термінів. М., 2009.

Кун Т. Структура наукових революцій. М., 2001..

Леві-Строс К. Структурна антропологія. М., 1985.

Нова філософська енциклопедія: В 4-х т. М., 2000-2001.

Поппер К. Логіка і зростання наукового знання. М., 1983.

Рассел Б. Людське пізнання, його сфери та межі. М., 1957.

Реалі Дж., Антисери Д. Західна філософія від витоків до наших днів. Т.4. СПб., 1997..

Сартр Ж.П. Вибрані твори. М., 1992.

Сучасна західна філософія: Словник. М., 1991.

Сучасна філософія науки: знання, реальність, цінності в працях мислителів Заходу: Хрестоматія. М., 1996.

Сутінки богів. Ф.Ніцше, З.Фрейд, Е.Фромм, А.Камю, Ж. П. Сартр. М., 1989.

Тейяр де Шарден. Феномен людини. М., 1987.

Фейєрабенд П. Вибрані праці з методології науки. М., 1896.

Фрейд З. Вступ до психоаналізу. Лекції. М., 1989.

Фромм Е. Мати чи бути? М., 1990.

Фромм Е. Психоаналіз і етика. М., 1993.

Фуко М. Слова і речі. Археологія гуманітарних наук. СПб., 1994..

Хайдеггер М. Буття і час. М., 1997..

Хрестоматія з філософії / Упоряд. П.В.Алексеев, А.В.Панін. М., 1996.

Юнг К.Г. Архетип і символ. М., 1991.

Ясперс К. Сенс і значення історії. М., 1991.

Філософія: енциклопедичний словник / під. ред. А.А. Івіна. М., 2009.

Філософія: хрестоматія. М., 2006.

Хрестоматія з філософії. М., 2008.

Бази даних, інформаційно-довідкові та пошукові системи:

Портал «Гуманітарна освіта» http://www.humanities.edu.ru/

Федеральний портал «Острів знань» http://www.edu.ru/

Федеральне сховище «Єдина колекція цифрових освітніх ресурсів» http://school-collection.edu.ru/



Попередня   28   29   30   31   32   33   34   35   36   37   38   39   40   41   42   43   Наступна

У філософії ХYII століття | Навчання Декарта, Спінози і Лейбніца про субстанцію | Англійська емпіризм ХYII - початку ХYIII століть | Розвиток філософії в епоху Просвітництва | Німецька класична філософія | Філософія марксизму | Філософія ірраціоналізму другої половини ХIХ століття | ГЛАВА 5. РОЗВИТОК СУЧАСНОЇ ЗАХІДНІЙ ФІЛОСОФІЇ | Ірраціоналістичне напрямок | аналітичний напрям |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати