загрузка...
загрузка...
На головну

Філософія ірраціоналізму другої половини ХIХ століття

  1. Amp; 10. Основні напрямки сучасної філософія історії
  2. I. 2. 1. Марксистсько-ленінська філософія - методологічна основа наукової психології
  3. IX. Другий етап компонування редуктора
  4. Uuml; Філософія як форма світогляду
  5. VII. Другий етап компонування редуктора
  6. Авторитетна думка. 1. Філософія.
  7. Американська філософія в ХХ столітті

У другій половині ХIХ століття в західноєвропейській філософії переосмислення спадщини німецької класичної філософії здійснювалося не тільки з позицій марксизму, але і з позицій ірраціоналізму.

ірраціоналізм - Це філософський напрямок, яке заперечує можливість раціонального осягнення світу і висуває на перший план інстинкти людини, його інтуїцію і несвідомі емоційно-вольові процеси, тобто нерозумні початку. Ці початку проголошуються основною характеристикою як самого світу, так і його розуміння людиною.

Ірраціоналізм створює картину світу, центром якої стає буття людини. Критикуючи гегелівську філософію за ігнорування нею життєвих проблем реальних людей, за привнесення в жертву живу людину холодного раціоналізму, безпристрасному абсолютного духу, він прагнув переглянути проблему сенсу людського існування. Ірраціоналізм стверджує, що сенс людського буття не можна звести

 І М Е Н А
 Артур Шопенгауер (1788-1860) - німецький філософ. Народився в родині багатих голландських торговців в Данцигу (Німеччина). Після закінчення Готтінгенского університету отримав медичну ступінь. Однак метою його життя стала філософія. Відмовившись виконати волю батька, він припинив займатися комерційними справами і захистив дисертацію з філософії. Протягом семестру викладав філософію в Берлінському університеті, де тоді читав лекції Гегель. Намагаючись переманити до себе його студентів, Шопенгауер призначив свої лекції на той же час, що і Гегель. Але затія його провалилася, і більше він ніколи не займався викладацькою діяльністю. Головний його філософська праця «Світ як воля і уявлення» не був зрозумілий сучасниками. Лише в самому кінці його життя до Шопенгауером прийшла популярність, стали створюватися гуртки послідовників його філософії. Його «Афоризми життєвої мудрості» і донині користуються успіхом.

до розумовим правилам, воно не вписується в рамки лінійного історичного процесу.

У ірраціоналізм навколишній людини світ постає не як щось впорядковане і законообразности, а як щось абсурдне, стихійне і непідвладне людині. З таким трактуванням світу пов'язано заперечення ірраціоналізмом пізнавальної і діяльно-перетворювальної активності суб'єкта. Тому иррационалистическая філософія акцентувала увагу на суб'єктивному світі особистості, на виробленні емоційно-моральних установок людини.

Ірраціоналістіческая тенденція в західноєвропейській філософії Х1Х століття була представлена ??творчістю А. Шопенгауера, Ф. Ніцше, С. К'єркегора.

Початок нового типу філософствування поклав німецький філософ Артур Шопенгауер. Гегелевскому твердженням про те, що «світом править розум» він протиставив положення, згідно з яким основним фактором буття є воля.

Будучи впевненим в тому, що він один збагнув вчення найбільшого з німецьких філософів - І. Канта, свою мету Шопенгауер бачив в тому, щоб дати подальший розвиток поглядів Канта. Слідом за Кантом він розрізняв «річ у собі» і явища. Але на відміну від Канта під «річчю в собі» він розумів волю, що не обгрунтовується нічим раціональним, діє стихійно, сліпо, несвідомо, яка нічим не обмежена і нічим не зумовлена.

Воля - це абсолютне початок всього буття, космічна сила, що створює і світ, і людину. Все, що відбувається в світі, забарвлене могутнім і безглуздим прагненням волі до життя. Все, що існує в реальності, яка тілесність, а також інстинкти тварин, інтереси і потяги людей є різні щаблі об'єктивації цієї волі. Таким чином, Шопенгауер конструював світ як втілення волі.

З появою людини світ виступає як уявлення людини. Але людина повністю підпорядкований світової волі, і, якщо немає волі, то немає і уявлення, немає світу. Шопенгауер писав, що людина «не знає ні сонця, ні землі, а знає тільки око, який бачить сонце, руку, яка відчуває землю» [56]. Тому навколишній світ існує лише як його уявлення. Такий світ знаком і звичний, тому що постає в нав'язаних йому людьми поняттях. Людина занурюється в ілюзію життя усвідомленої і гармонійної, він живе в світі привидів і міражів. В силу цього Шопенгауер визначав життя як «довгий сновидіння» [57]. Щоб людина краще виживав і пристосовувався до цьому світові, воля створила його інтелект.

Вийти зі світу уявлень за допомогою наукового пізнання людина не може, бо науці доступний тільки світ явищ, а не дійсний світ. За межі ілюзорного світу людина виходить лише завдяки вольовому зусиллю. Істинний світ, який відкривається в результаті акту волі, постає як сукупність різноспрямованих «воль» індивідів, які перебувають у безперервній і запеклій боротьбі один з одним. Виживає в цій боротьбі тільки той, хто володіє найбільшою волею до життя. Життя є те, що засноване на волі.

Воля закинула людини в чужий і ворожий йому світ і змушує його, спокушаючи сексуальними насолодами і граючи на інстинкті продовження роду, жити незважаючи на безглуздість життя. Людське життя не має сенсу, бо кожна людина приречена на смерть. З самого свого народження він є надбанням смерті.

Свою філософію Шопенгауер називав песимізмом на противагу оптимізму, який вважав «воістину безсовісним поглядом, гіркою насмішкою над невимовними стражданнями людства» [58]. Під впливом волі людина весь час чогось хоче: комфорту, здоров'я, продовження життя. Але нескінченні прагнення людини впираються в недосконалість світу, вимагають невпинної праці і нескінченної боротьби за їх здійснення і перетворюють життя людини в невичерпне страждання.

Зазнавши сильний вплив буддистської філософії, Шопенгауер, подібно буддистам, стверджував, що всяке життя є страждання. Воно корениться в самій волі до життя. Принципова невгамовним вольовий спраги призводить до мук і страждань. Тому у людини є лише один вихід - відмова від волі до життя і тим самим від світу. Але філософ зовсім не закликав до самогубства, бо, як і буддисти, не рахував смерть абсолютним знищенням. Він вказував шлях аскетизму, самозречення і

 І М Е Н А
 Фрідріх Ніцше (1844-1900) - німецький філософ і поет. Народився в Пруссії, в родині протестантського пастора. Вивчав класичну філологію. Будучи 24-х річним студентом Лейпцігського університету, отримав запрошення на місце професора Базельського університету, а через рік Лейпцизький університет присвоїв йому звання доктора наук за сукупністю праць, без захисту дисертації. Зазнавши впливу Шопенгауера, від занять філології перейшов до філософії. Перебував також під великим впливом естетичних ідей композитора Р. Вагнера, другом якого він був. Через слабке здоров'я Ніцше відмовився від кафедри в Базелі і протягом 10 років мандрував по країні і Європі. У цей час були написані його основні твори: «Так говорив Заратустра», «По той бік добра і зла», «Про генеалогію моралі», «Антіхрістіанін», «Сутінки богів» .У зв'язку з душевним розладом його творча діяльність обірвалася в 1889 році.

 

добровільної бідності, шлях подвижницького подвигу, який під силу небагатьом людям.

Шлях очищення волі, доступний кожному, - це залучення до мистецтва. Підставою мистецтва Шопенгауер вважав незацікавлена, вільне від інтересів волі споглядання. Заняття мистецтвом сприяє появі у людини почуття єдності зі світом і веде його від ницої боротьби за задоволення власних егоїстичних інтересів і бажань. Через мистецтво людина здатна перенаправити волю на творчість для блага інших людей і людства.

Під впливом Шопенгауера формувалися філософські погляди Ф. Ніцше, який став співаком життя і поставив перед собою завдання повернути життя втрачені нею в епоху раціоналізму сенс і повноту. Життя, життєвість, життєстійкість перетворюються в перші і безумовні цінності нової філософії - філософії життя.

Філософія життя посіла помітне місце в иррационалистической західноєвропейської філософії кінця ХIХ століття. життя трактувалася цим філософським течією як первинна та вихідна реальність, що представляє собою цілісний процес, що передує поділу світу на матеріальне і ідеальне. Стверджувалося, що життя як процес, становлення, потік не можна осягнути розумовими методами пізнання. Її можна вловити лише образно-символічно, інтуїтивно, за допомогою переживання, віри, любові та інших ірраціональних пізнавальних здібностей.

Філософія життя була представлена ??біологічної, культурно-історичної та космологічної трактуваннями життя.

творцем біологічного напрямку в філософії життя є Фрідріх Ніцше. Він вважав Шопенгауера своїм першим і єдиним учителем. Як і Шопенгауер, він говорив про волю як основу всього сущого. Але на відміну від свого попередника він трактував життя як твердження волі. Життя, по Ніцше, «є те, що постійно долає саму себе» [59]. Таке подолання він називав волею до влади, Бо воно виражає прагнення до постійного головування сильного, більш життєвого над слабким, менш життєвим. Саме воля до влади є основним рушійним мотивом життя.

Головною властивістю менш життєвого, фізично слабкої людини Ніцше вважав інтелект, який допомагає вирішувати практичні завдання, пов'язані перш за все з виживанням. Пріоритетне положення інтелекту, мислення в людському житті підриває волю до влади, що символізує енергію і силу людини і його устремління.

Домінування інтелекту призводить до підміни ірраціональної в своїй основі життєвої реальності стійким, впорядкованим світом. В результаті життя поступається місцем її раціональному пізнанню, і розвиток людської історії йде по шляху ослаблення життєвих сил. Цей процес, як писав Ніцше в одному зі своїх ранніх творів «Народження трагедії з духу музики», починається з часів Сократа - «теоретичного людини».

Ідеалом справжньої культури для Ніцше виступала досократической Греція, для якої було властиво рівноправність двох начал - дионисийского і аполлоновского.

Діонісійського початок - це вільна гра життєвих сил, це культ всього надмірного, варварського. Воно розмиває кордони між людьми, між людиною і природою. У дионисийских святах велика кількість людей в спільному екстазі ритуальних співів та маніфестацій відчувало себе як єдине ціле, а природа святкувала «примирення зі своїм блудним сином - людиною» [60]. Виразником дионисийского початку в світі мистецтв стає музика, нескінченна імпровізація, безперервне життєве творчість.

Щоб культура не захлеснув потік нічим не стримуваних пристрастей і неприборканого варварства, дионисийское початок, по Ніцше, має врівноважуватися аполлоновское початком. Аполлоновское початок - це культ пропорційності і гармонії, самообмеження і свободи від диких поривів. Воно знаходить своє вираження в розміреності, раціональності, науці. Проте домінування аполлоновского початку робить культуру формальної, млявою. В силу явного переважання розуму над життям сучасну йому культуру філософ оголосив знаходиться в глибокій кризі.

Для подолання кризи культури необхідно, згідно з Ніцше, знову почути пісні дионисийских містерій, щоб, зіткнувшись з духом музики, духом життя, людина змогла «раптово засумніватися в формах пізнавання явищ» [61]. Відмова в довірі розуму поверне світу цінність, але вже в якості нерозумного життя і відновить єдність культури і життя.

Справді людські цінності в сучасній культурі спотворюють, з точки зору Ніцше, християнська релігія співчуття і мораль, що проповідує любов до ближнього, а також соціалістичні ідеї, які стверджують рівність всіх людей. Тому німецький мислитель заявив про переоцінці всіх колишніх цінностей, яка означає переосмислення всієї європейської історії і культури, заснованої на християнстві.

Свою філософію Ніцше називав «заступницьку інстинктом життя», антихристиянської. Він не визнавав ніякого потойбічного світу. Його антихристиянство стало протестом проти моралі, яка, заперечуючи земне життя в ім'я життя загробного, сприяє виродження людства, бо послаблює життєвий порив, руйнує інстинкт життя. Ця мораль надто людська, оскільки закликає любити людину тільки за те, що він людина. Але «в людині, - писав Ніцше в творі «По ту сторону добра і зла», - тварина і творець з'єднані воєдино: в людині є матеріал, уламок, надлишок, глина, бруд, безглуздя, хаос; але в людині є і творець, скульптор, твердість молота, божественний глядач і сьомий день ... І чи розумієте ви, що ваше співчуття відноситься до «тварі в людині», до того, що повинно бути сформована, зламано, вироблено, розірвано, обпалено, загартоване, очищено, - до того, що страждає за потребою і має страждати? »[62].

Для вирішення завдання переоцінки всіх цінностей необхідні духовні сили величезного, надлюдського масштабу. Так виникає одна з центральних ідей Ніцше - ідея Надлюдини.

У філософській поемі «Так говорив Заратустра» мудрець Заратустра вчив, що в людині важливо те, що він не мета, а канат, натягнутий між твариною і надлюдиною. Тому все, що відноситься до людини, необхідно подолати і прагнути до надлюдини, Який розглядався Ніцше як реалізація волі до влади. У Надлюдину розвинене потужне дионисийское початок, він відрізняється силою життя, сміливістю і наполегливістю. Життєвість Надлюдини полягає в тому, що він знаходиться по ту сторону добра і зла, по ту сторону моралі, яка, врешті-решт, забила християнського Бога.

Цю мораль Ніцше називав мораллю рабів. Втіха в вірі шукають, на його думку, ті, кому не вистачає сили, хто не може наказувати, в кого розвинене почуття покірності і смиренності. За кілька останніх століть вони перетворили живого Бога в мертву «річ у собі» [63]. Ідея Бога стала слабкою, нежиттєздатною. Ніцше вустами Заратустри проголосив: «Бог помер!», «Бога вбили!» Його вбили люди в своїх душах. Надлюдина повинен замінити в душах людей «знищену» ними Бога.

Надлюдина, прообраз якого Ніцше бачив в окремих видатних особистостей минулого, наприклад, в Олександра Македонського та Наполеона, - це людина майбутнього. Його має бути ще виростити. У цьому Ніцше бачив мету людства. Люди нашого часу, які страждають ослабленням особистості і керуються стадними інстинктами, являють собою лише родючий грунт для вирощування Надлюдини. Людина майбутнього - Надлюдина, - подолавши слабкість своєї природи і сучасність з притаманними їй вадами, стане творцем більш досконалих форм життя і стосунків в суспільстві. Він затвердить індивідуальні цінності як загальних і створить нову мораль.

Ця мораль аристократична, мораль панів. Вона відкидає колишні цінності, ідеали і ілюзії щодо майбутнього щастя і перемоги добра і вищої справедливості. Такі цінності, як доброта, співчуття, милосердя не прийнятні для Надлюдини, який не може дозволити собі слабкість і творить своє життя самостійно, не чекаючи підтримки з боку ближніх.

Аристократична мораль цінність речей і людей вимірює в термінах величі і переваги і заходом величі стверджує волю до влади, яка може подолати мораль інших людей. Нещадний до себе, сильна людина нещадний і до близьких. Мораль панів орієнтована на турботу нема про близьких, а про майбутнє всього людства. Вона вимагає від Надлюдини жити, постійно збільшуючи свою волю, проявляючи рішучість взяти на себе відповідальність за безглуздість світу і стверджуючи влада над ним.

Послідовники Ніцше побачили в його Надлюдину тільки сильну особистість, що стоїть поза будь-яких моральних норм і з крайньою жорстокістю долають світ. Тому не випадково вчення Ніцше використовували ідеологи фашизму. Поняття «воля до влади» вони трактували як політичне. Сам же Ніцше вкладав в це поняття не політичний, а тільки біологічний сенс. Для нього воно означало лише волю до самовизначення, силу інстинкту до життя.

Космологічний варіант «філософії життя» розробляв французький філософ, лауреат Нобелівської премії з літератури Анрі Бергсон(1859 - 1941). Він представив Всесвіт як володіє творчим потенціалом, який виражається в «життєвому пориві». «Життєвий порив» - це рушійна сила всього живого; це нескінченне розгортання сукупності всіх життєвих форм. При ослабленні цього пориву життя перетворюється в матерію. Динамічна взаємодія відсталої матерії і життєвого пориву визначає різні, паралельно розвиваються напрямки життя. В силу цього еволюцію матеріального, природного світу Бергсон називав творчою еволюцією, а життя визначав як нескінченний потік становлення.

Серед різних напрямків життя він в першу чергу виділяв рослинний і тваринний світи і людство, що представляють собою відповідно стабільність, інстинкт і інтелект.

Інтелект служить реалізації практичної людської діяльності, тому він пізнає не саму життєву реальність, а одну тільки матерію, встановлюючи зовнішні відносини між окремими елементами. Математичне природознавство, породжене потребами практичної орієнтації людей в світі, Бергсон вважав вищим проявом інтелектуальної діяльності.

Інтелекту французький філософ протиставив інтуїцію, як більш досконалу, на його думку, форму пізнання. Тим самим він хотів підкреслити примат життя над відсталої матерією. Інтуїція виростає безпосередньо з життєвого інстинкту і не залежить від практичних інтересів.

Бергсон є основоположником інтуітівізма.Под інтуїцією він розумів містичну здатність творчих людей до безпосереднього осягнення істини за допомогою раптового осяяння, без участі розуму. На відміну від інтелекту і заснованої на ньому науки інтуїція «схоплює» безпосередню суть речей, дозволяє проникнути в абсолютні глибини світобудови, внести в знання ясність і визначеність.

Культурно-історична трактування життя була дана німецьким філософом і соціологом Георгом Зиммелем(1858 - 1918). Життя він розумів як процес творчого розвитку, який неможливо охопити раціональними засобами. Єдиним способом осягнення життя є душевне переживання, якість якого знижується в результаті раціоналізації світу.

Внутрішнє переживання життя, або "життєвий досвід", об'ектівізіруется в різноманітних формах культури. Класифікуючи культурні форми, Зіммель враховував ступінь їх віддаленості від безпосереднього переживання, від потоку життя. Найближче до життя, на його думку, підходять такі спонтанні форми, як обмін, наслідування, поведінку натовпу. Кілька більш віддалені від життя економічні та інші організації. Найдалі від безпосередності переживання знаходиться знання, відірване від потреб людства.

Між «життєвим досвідом» і культурою з її застиглими об'єктивувати формами існує непереборні протиріччя. Воно полягає в тому, що життя не здатна виразити себе поза культурою, а культура не може дати життя адекватне їй вираз. В усвідомленні споконвічності цього протиріччя полягає, згідно Зиммелю, трагедія культури.

Одним із чільних представників иррационалистической філософії ХІХ століття був Серен К'єркегор. Як і Шопенгауер, цей датський релігійний мислитель виступав проти гегелівської філософії. він

 І М Е Н А
 Серен К'єркегор (1813-1855) - данський філософ, попередник екзистенціалізму. Виховувався в суворій релігійної атмосфері, створеної батьком. Був нещасний в особистому житті. В молодості він відмовився від нареченої через релігійних поглядів і вів замкнуте життя самотнього мислителя. Закінчив теологічний факультет Копенгагенського університету, потім вчився в Німеччині, де слухав лекції Шеллінга. В кінці життя вів активну полеміку з теологічними колами. За 13 років написав 28 томів творів, серед яких основними є: «Або-або», «Страх і трепет», «Філософські крихти». За життя відомий не був. Помер, впавши на вулиці від виснаження.

критикував Гегеля за надто абстрактний підхід до людини і за спробу раціоналізувати релігію. Він не приймав традиційне, класичне рішення філософських проблем. Неспроможність раціоналізму, на його переконання, полягає в тому, що той понад усе ставив загальне, тобто те, що можна виразити за допомогою понять і силогізмів, і підпорядковував загальному реальну людину. У придушенні одиничного загальним К'єркегор бачив деградацію людського суспільства.

Для нього справжня цінність міститься тільки в одиничному. Раціонального мислення він протиставив екзистенціальне мислення, пов'язане з глибинним особистісним існуванням. Предметом філософського аналізу К'єркегора стала екзистенція - духовне життя людської Індивідуальні, яка переживає унікальність свого буття. Він досліджував внутрішній світ людини, що опинилася перед обличчям смерті в стані повільного і болісного вмирання. Такі істини, як істини життя і смерті, не пізнаються логікою, а переживаються безпосередньо.

Страх перед невідомим є інтимні переживання особистості. К'єркегор вважав, що для подолання страху необхідно релігійне спілкування з Богом. На шляху до Бога людина проходить три стадії - естетичну, етичну і релігійну.

на естетичної стадії розвитку людина є безпосередньо тим, що він є. Його життя наповнене різними насолодами, але навіть при їх великій кількості вони не приносять людині задоволення. Життя, присвячене виключно гонитві за короткими митями чуттєвої радості і приємних емоцій, схожа на дірявий глек, який неможливо наповнити. Живучи зовнішньої безпосередній життям, не замислюючись про сенс свого існування, естетичний людина втрачає своє справжнє, особистісне буття. Він неминуче відчуває почуття незадоволеності і відчаю. Через відчай, яке вимагає серйозного напруження всіх сил душі, він може перейти до морального способу життя.

Істинну цінність людини визначають тільки духовні дії: моральний вибір, внутрішні рішення. на етичної стадії людина стає духовною, моральною особистістю, але він не усвідомлює ще в глибині свого існування Бога. На цій стадії відбувається справжнє відчай як розкриття духовної природи людини.

До релігійної стадії людина приходить через відмову від власної природи, через повний аскетизм. релігійна стадія - Це вища стадія розвитку людини. Його притулком стає віра. Релігійний людина повністю виривається з влади розумного мислення, бо релігійні переживання парадоксальні, алогічні, абсурдні. Таким чином, К'єркегор виділяв ірраціональну сутність людини.

Тільки визнавши вищою цінністю Бога і віддавши себе Богові, людина як особистість набуває, по К'єркегора, справжнє існування.

Ірраціоналістіческая філософія з її ідеями про унікальність людського життя, про підпорядкованість розуму внераціональних інтуїції отримала свій подальший розвиток в ХХ столітті.

Контрольні питання:

1. У чому новизна і особливості філософії нового часу?

2. Порівняйте методи пізнання, розроблені Ф. Беконом і Р. Декарт?

3. Що є субстанція в розумінні Б. Спінози?

4. Чому філософію Г.Лейбница називають монадологія?

5. Чи можна філософію Дж.Беркли визначити як філософію соліпсизму?

6. У чому відмінність емпіризму Д. Юма від емпіризму Дж.Локка?

7. Які основні ідеї Просвітництва?

8. Виявити загальні риси філософії Дідро, Ламетрі, Гольбаха і Гельвеція.

9. У чому полягає головний принцип ідеалізму І. Канта?

10. Розкрийте протиріччя між системою і методом у філософії Гегеля.

11. У чому суть антропологічного матеріалізму Л. Фейєрбаха?

12. 13. Які основні ідеї марксистської філософії?

13. Що таке ірраціоналізм? Якого з найбільш видних представників ірраціоналізму Х1Х століття Ви можете назвати?

Основна література:

Алексєєв П.В., Панін О.В. Філософія. М., 2009.

Введення в філософію: Навчальний посібник для вузів. / Авт.колл .: Фролов І.Т. та ін. 2-е изд., перераб. і доп. , 2002.

Канке В.А. Філософія. Історичний і систематичний курс. М., 2001..

Кузнецов В.Г., Кузнєцова І.Д., Момджян К. Х., Миронов В.В. Філософія. М., 2009.

Марков Б.В. Філософія. СПб. 2009.

Нальотів І.З. Філософія. М., 2007..

Спиркин А.Г. Філософія. М., 2006.

Філософія: підручник / за ред. В.Д. Губіна і Т.Ю. Сидорин. М., 2008.

Філософія: підручник / за ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разіна. М., 2009.

Філософія: підручник / за ред. В.Н. Лавриненко. М., 2008.

Додаткова література:

Бекон Ф. Новий органон // Соч .: В 2-х т. М., 1972. Т. 2.

Вольтер Філософські твори. М., 1989.

Гайденко П.П. Історія новоєвропейської філософії і її зв'язки з наукою. М., 2000..

Гегель. Енциклопедія філософських наук. У 3-хт. М., 1974. Т. 1.

Гулига А.В. Німецька класична філософія. М., 1986.

Декарт Р. Твори. У 2-х т. М., 1989. Т. 1.

Історія філософії: Захід - Росія - Схід. Кн. 2. М., 1996.

Кант І. Критика чистого розуму. М., 1994..

Кузнецов В.Н. Німецька класична філософія другої половини ХУШ - початку Х1Х століття. М., 1989.

Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Західноєвропейська філософія ХУШ століття. М., 1988.

Культура епохи Просвітництва. М., 1993.

К'єркегор С. Страх і трепет. М., 1993.

Маркс К., Енгельс Ф., Ленін В.І. Про діалектичний та історичний матеріалізм. М., 1984.

Світ філософії: Книга для читання. У 2-х ч. М., 1991. Ч. 1.

Ніцше Ф. Соч .: У 2-х т. М., 1990.

Реалі Дж., Антіфері Д. Західна філософія від витоків до наших днів. Т. 3.

Нова філософська енциклопедія: В 4-х т. М., 2000-2001.

Новий час. М., 1996.

Спіноза Б. Етика // Вибрані твори. У 2-х т. М., 1957. Т. 1.

Фейєрбах Л. Сутність християнства // Вибрані філософські твори. М., 1955. Т. 2.

Філософія: енциклопедичний словник / під. ред. А.А. Івіна. М., 2009.

Філософія: хрестоматія. М., 2006.

Хрестоматія з філософії. М., 2008.

Шопенгауер А. Вибрані твори. М., 1992.

Енгельс Ф. Л.Фейербах і кінець класичної німецької філософії // Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21.

Бази даних, інформаційно-довідкові та пошукові системи:

Портал «Гуманітарна освіта» http://www.humanities.edu.ru/

Федеральний портал «Острів знань» http://www.edu.ru/

Федеральне сховище «Єдина колекція цифрових освітніх ресурсів» http://school-collection.edu.ru/

 



Попередня   23   24   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   35   36   37   38   Наступна

Характерні риси схоластичної філософії | Основні представники схоластичної філософії | Особливості розвитку філософії в епоху Відродження | Основні періоди у розвитку ренесансної філософії | НОВОГО ЧАСУ | У філософії ХYII століття | Навчання Декарта, Спінози і Лейбніца про субстанцію | Англійська емпіризм ХYII - початку ХYIII століть | Розвиток філософії в епоху Просвітництва | Німецька класична філософія |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати