загрузка...
загрузка...
На головну

Еллінізму в розвитку античної філософії

  1. Amp; 1. Предмет соціальної філософії
  2. I. Розрахунок розміру плати за комунальну послугу, надану споживачеві за розрахунковий період в i-м житловому приміщенні (житловий будинок, квартира) або нежитловому приміщенні
  3. I. Розрахунок розміру плати за комунальну послугу, надану споживачеві за розрахунковий період в i-м житловому приміщенні (житловий будинок, квартира) або нежитловому приміщенні
  4. II. Розрахунок розміру плати за комунальну послугу, надану споживачеві за розрахунковий період в яку він обіймав j-й кімнаті (кімнатах) в i-й комунальній квартирі
  5. III. Розрахунок розміру плати за комунальну послугу, надану за розрахунковий період на загальнобудинкові потреби в багатоквартирному будинку
  6. IV. Період середньовіччя, геополітична нестабільність V -XVв.
  7. PDV фіксованого доходу в нескінченному періоді

Філософські школи елліністичного періоду виникли в той час, коли грецькі поліси втратили політичну самостійність, увійшовши до складу створеної Олександром Македонським величезної держави, яка, правда, швидко розпалася після раптової смерті завойовника. Ці події привели до кризи античної демократії і полісних цінностей, викликали глибокі зміни в духовному житті давньогрецького суспільства, що не могло не відбитися на розвитку філософії. Філософія була покликана зорієнтувати еллінів в пошуку нових цілей і регуляторів життя в світі все нових потрясінь. У цей період створюються три головні філософські школи - скептицизм, епікуреїзм і стоїцизм, - в навчаннях яких переважає морально-етична проблематика.

батьком античного скептицизмубув Піррон.На його думку, знання, отримані Платоном, Аристотелем та іншими мислителями, були марні, так як ніхто не може бути повністю впевнений в своєму знанні світу.

Скептицизм Піррона багато в чому грунтувався на демокритовском розрізненні «темного» (відчуття) і «світлого» (мислення) пізнання. Але якщо Демокріт вважав, що відчуття і мислення необхідні для досягнення істини, то Піррон був переконаний в тому, що немає ніяких об'єктивних критеріїв для визначення, які чуттєві дані і які думки є істинними, а які ні. Він прийшов до висновку, що істинно нічого не існує.

Продовжуючи традицію Пиррона, Енесідем(I ст. До н.е.) сформулював десять скептичних тропів (Аргументів) проти можливості істинного знання. У I столітті н.е. Агріппадодав до них ще п'ять тропів. Суть тропів зводилася до твердження, що немає самоочевидних істин і немає істин, які встановлюються шляхом доказів, так як істинність суджень недовідна.

Скептики звернули увагу на складність розвитку пізнання. Сумнівність, недостовірність всяким знанням вони пояснювали тим, що все відносно, все залежить від умов, які в свою чергу також різні. А тому, що одному здається достовірним, то інший сприймає як помилкове. Значить, будь-яка річ «не їсти більшою мірою одне, ніж інше». Єдиним критерієм істини може бути тільки видимість. Наприклад, при визначенні смаку будь-якої речі, слід говорити, що ця річ здається нам гіркої або солодкої. Мудрість полягає в тому, щоб утримуватися від яких би то не було певних суджень про що-небудь і уникати давати оцінку чому-небудь. Утримання від суджень позначається терміном «Епосі». Принципу епосі дотримувався Піррон і його послідовники. Діоген Лаертський писав про Пірроном, що той нічого не називав ні прекрасним, ні потворним, ні справедливим, ні несправедливим.

Гносеологія скептиків служила обгрунтуванням їх етичних поглядів. Проголосивши єдино достовірним здається нам мир, скептики закликали приймати життя в її безпосередній даності. Вони заперечували можливість раціонального обґрунтування поведінки. За словами Пиррона, людські вчинки керуються лише законом і звичаєм.

Метою людського існування скептики вважали досягнення щастя. Тому завдання філософії вони бачили в тому, щоб навчити людей жити щасливо. У їх розумінні щастя полягає в незворушності і душевний спокій, а шляхом до щасливого життя є утримання від певних суджень. Систематизатор ідей скептицизму

Секст Емпірика(2-га пол. II - поч. III ст.) Підкреслював, що «початок і кінець скепсису лежить в надії на незворушність, яка досягається утриманням від суджень» [26]. Мовчання скептика є прояв мудрого ставлення до життя.

Інше рішення «мудрого життя» пропонували епікурейців і стоїки. Засновником епікуреїзму є Епікур.Він присвятив своє життя

обґрунтуванню ідеї про можливість і необхідність досягнення кожною людиною щасливого життя. Мета філософії він бачив не в дослідженні природи, не в чистій теорії, а в освіті людей, в зазначенні ним шляху до щастя. Тому-то в центр своїх філософських поглядів він помістив етику. Оформлена в цілісну систему вона отримала назву епікурейства.

Підставою для епікурейської етики стали атомістична натурфілософія і сенсуалізм.

Підсумком розвитку Епікура атомізму Демокріта з'явилася концепція випадкового відхилення атомів. Причиною руху Епікур вважав

 І М Е Н А
 Епікур (341-270 до н.е.) - давньогрецький філософ, родом з о. Самос. З 18-ти років жив в Афінах і не залишав їх навіть у важкі роки македонського поневолення. У 35-річному віці заснував в передмісті Афін, далеко від міського шуму, в саду школу, яка за місцем свого знаходження отримала назву «Сад». На воротах саду був напис: «Гість, тобі буде тут добре, тут задоволення - вище благо». В «Сад» на рівних правах входили жінки і раби. Всі члени школи були пов'язані між собою узами найтіснішого дружби і взаємної симпатії. Епікур виявляв постійну турботу про своїх учнів та їхніх дітей. Майже 8 років він надавав допомогу дітям рано померлого Метродора. Епікур був прикладом душевного мужності і вмів радіти життю, незважаючи на тілесні страждання, які він відчував через свою хворобу. Епікур написав близько 300 творів, але до нас дійшли тільки «Лист до Гермарх», «Лист до Піфоклу», «Лист до Меньок» і «Головні думки».

тяжкість атомів. Під дією тяжкості всі атоми рухаються в порожнечі зверху вниз, утворюючи світовий потік. При цьому філософ стверджував, що падіння атомів здійснюється з однаковою швидкістю, що унеможливлювало їх зіткнення. Тоді виникало питання, яким чином відбувається виникнення світів. Відповідаючи на це питання, Епікур прийшов до висновку про те, що прямолінійний рух атомів поєднується з їх випадковим відхиленням. Якщо у Демокрита рух атомів було повністю підпорядковане необхідності, то у Епікура атоми при їх падінні вниз мимовільно відхиляються від прямолінійного руху і переходять в криволінійне. В силу цього стає можливим зіткнення атомів, їх з'єднання і, як наслідок, утворення фізичних тіл нескінченних світів у всьому їх різноманітті.

Концепція випадкового відхилення атомовявілась оригінальним внеском Епікура в розвиток атомістики і мала велике світоглядне значення, бо стверджувала об'єктивне існування випадковості. Це означало, що людське життя не визначена понад, що людина має свободу волі і сам визначає свою долю. Здатність атомів до мимовільного відхилення в ту або іншу сторону розглядалася філософом в якості підстави свободи людини.

Визнання випадковості плозволіло Епікура повести боротьбу з уявленнями людей про рок і приречення. Його метою було звільнення людей від почуття приреченості, яке заважає здійсненню людської свободи і досягнення щастя.

Таким чином, фізика (філософія природи) Епікура служила обгрунтуванням його етики. Але цим філософ не обмежився. Для обґрунтування свого етичного вчення він використовував також каноніка (гносеологію), в рамках якої відродив сенсуалістична традицію.

Розвиваючи сенсуалістична теорію пізнання, він прийшов до висновку про те, що правдиве, що ми відчуваємо. Відчуття не можуть помилятися, так як вони визначаються незалежною від суб'єкта формою атомів і їх розташуванням. Брехня і помилки виникають лише в процесі осмислення відчуттів, при неправильному віднесення розумом відчуттів до діючої причини.

Оскільки відчуття, згідні природі, виходять у Епікура на перший план, то світ людських відчуттів представляє для нього особливий інтерес. Цим визначається гедонізму його етики.

Етичне вчення Епікура - це вчення, яке вказує окремого індивіда шлях до щастя. На переконання філософа, щастя полягає не в достатку грошей, не в висоті становища, не в посадах або силі, а в свободі від печалі, в поміркованості почуттів і розташуванні душі.

Згідно з Епікура, для щастя може бути досить задоволення незначних потреб: радість буття не повинна поглинатися необхідністю задоволення надмірно великих потреб. Справжнім багатством є спокійна, безтурботне життя, що протікає в задоволеннях. Він звертав увагу на те, що більшість людей, боячись бідності, прагнуть до багатства і в ході його жадібного накопичення втрачають спокій і повагу оточуючих.

Моральна установка епікуреїзму полягає в тому, що людина повинна знайти щастя і блаженство на землі завдяки тілесному і духовному задоволення.

Справжнє задоволення - це відсутність тілесного страждання і покарання (апон) І незворушність душі (атараксия). До теперішнього задоволення, до якого має прагнути кожна людина, ведуть подолання страху, обмеження потреб і самоусунення від громадських і державних справ.

Згідно епікурейця, людей терзають чотири страху: удавана неможливість досягти щастя, боязнь страждань, богів і смерті. Ці страхи пропонувалося лікувати «тетрафармаконом» ( «четверним ліками»), суть якого зводилася до наступних положень: «Нема чого боятися богів. Нема чого боятися смерті. Можна переносити страждання. Можна досягти щастя ».

В «Листі до Меньок» Епікур навчав не боятися смерті. Він писав: «Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Адже все хороше і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавлення відчуття [27] ... Коли ми існуємо, смерть ще не присутня; а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо »[28].

Епікур навчав також не боятися богів. Не заперечуючи існування безсмертних богів, він вказував на безглуздість страху перед ними. Адже боги, мешкаючи в межмірових просторі, абсолютно байдужі до людей. Перебуваючи в блаженному спокої, вони не чують ніякої благання ні про нас, ні про світ. Про це свідчить існуюче на землі зло. Якби всесильні боги регулювали людські відносини, то вони не допустили б зло в земне життя. Отже, логіка міркувань Епікура така: якщо є зло, то боги не бажають втручатися в людське життя. А раз так, навіщо боятися тих, кому до нас немає ніякого діла.

Однак, перебуваючи в просторі між світами, боги, тим не менш, є взірцем відчуженості від тривог і хвилювань, залишаючись зануреними в вічне споглядання істини.

У світі, існування якого визначається випадковими зіткненнями атомів, де немає залежності від волі богів, слід шукати земні, людські шляху до щастя. Щастя можна досягти, якщо не вимагати багато чого від життя, вміти насолоджуватися тим небагатьом, що є у людини і сприймається як цінність, і вибирати лише ті з насолод, які не тягнуть за собою страждання.

Всі бажання людини Епікур поділяв на три види. це, по перше, бажання природні і необхідні для життя, наприклад, бажання їжі, пиття, сну. По-друге, бажання природні, але не необхідні для життя. Так, статевий потяг, що лежить в основі любові, є природним, але не необхідним в тому сенсі, що незадоволення цього бажання не загрожує існуванню окремого індивіда; воно необхідне лише для збереження виду. По-третє, бажання не необхідні і не природні для життя. До них відносяться такі бажання, як честолюбство, слава, а також бажання, що входять до перших двох груп, але дійшли до патологічної інтенсивності і стали пристрастями. Найбільш небезпечною з них після страху перед богами і смертю Епікур вважав любов, від якої він застерігав смертних.

Проповідуючи особливий спосіб життя, Епікур навчав, що для досягнення щастя слід дбати про обмеження своїх потреб, бо «у кого менше потреб, у того і більше насолод». Тому він закликав прагнути до задоволення тільки першого виду бажань. Другий вид бажань, на його думку, підлягає помірного задоволенню, а від задоволення третього виду бажань взагалі необхідно утримуватися, бо це може викликати сум'яття і занепокоєння душі.

Обмеження, за Епікура, не підлягають тільки вищі духовні насолоди дружбою і наукою, перш за все, філософією. Духовне він ставив вище тілесного і вважав, що дух може вплинути на тілесне стан, заспокоїти тілесні страждання і навіть перевести їх в розряд задоволень.

Ідеалом щасливого життя Епікур вважав споглядальну життя, що протікає в тісному колі близьких друзів. Своїм сучасникам в ті буремні часи, коли Греція була ареною безперестанних руйнівних воєн, коли не було впевненості в завтрашньому дні, філософ рекомендував уникати громадської діяльності і займатися більше приватним життям. «Живи непомітно» - Ось правило індивідуалістичної епікурейської етики.

В кінця II ст. до н.е. послідовники Епікура з'явилися серед стародавніх римлян. Найбільш видатним з них був філософ і поет Тіт Лукрецій Кар(Бл. 99 - 55 до н.е.). У своїй поемі «Про природу речей» він високо оцінив вчення Епікура, яка рятує людей від страху смерті і від віри в богів. Атомистическое пояснення природних явищ було для Лукреція прямим доказом незалежності природного світу від свавілля богів.

Поема Лукреція Кара - єдиний твір, в якому дається більш-менш точний виклад поглядів Демокріта і Епікура, твори яких до нас або не дійшли, або збереглися лише у вигляді окремих фрагментів. Тому поема є найважливішим джерелом для освоєння античного атомізму.

Школа епікуреїзму проіснувала до пізньої античності, змушуючи людей роздумувати над шляхами досягнення щастя, не вдаючись до допомоги богів, і виступала потужним каталізатором атеїстичної думки. Тому праці епікурейців віддавалися вогню або фальсифікувалися церквою. Завдяки християнським ідеологам слово «епікуреєць» набуло негативного значення, характеризуючи людей, що віддаються виключно низьким плотських задоволень.

В кінці IY ст. до н. е. в Афінах народилася ще одна філософська школа, засновником якої був Зенон з Китиона (Бл. 333 - 262 до н. Е.). За місцем знаходження школи - в строкату портику - учнів школи стали називати стоїками, а вчення школи - стоїцизмом, Оскільки «портик» в перекладі на грецьку означає «стоячи».

У своєму історичному розвитку школа пройшла три етапи: давня Стоячи (К. IY - II ст. До н.е.), представлена, крім Зенона, навчаннями Клеанфа(331 - 232 до н.е.) і Хрісіппа(280 - 207 до н.е.);Середня Стоячи (II -I ст. До н.е.), представниками якої були Панецій(Бл. 185 - 110 до н.е.) і Посидоний (Бл. 135 - 51/50 до н.е.); Пізня (римська) Стоячи (I - II ст. Н.е.).

Філософія стоїків складається з трьох частин - логіки [29], фізики і етики. Провідне місце стоїки (особливо в пізньому стоїцизм) відводили етики. Філософія, на їхню думку, подібна плодоносному полю, огорожа навколо якого - логіка, земля і дерева - фізика, а урожай - етика. Фізика (натурфілософія) доставляє їжу для етики. А охороняти етику повинна логіка, оскільки вона захищає людський розум від помилок.

Логіка вчить звертатися з поняттями, утворювати судження і умовиводи. Але логіка повинна бути вченням не тільки про поняттях, судженнях і умовиводах. В першу чергу скептиків цікавила логіка як вчення про обозначающем, тобто про словах. Тому велику увагу вони приділяли вивченню проблем мови, бачачи в ньому посередника між чуттєво сприймаються як і умосяжним світами.

Стоїки розрізняли в слові його звучання і сенс. Сенс слова вони називали лектон. лектон - Це особлива реальність, яку не можна звести ні до слова, що означає предмет, ні до самого предмету; вона нейтральна по відношенню як до психічного, так і до фізичного і стоїть вище всяких тверджень про істину і брехні. Те, що ми маємо на увазі, коли позначаємо словом, може бути як істинним, так і помилковим. Наприклад, словосполучення «йде дощ» буде істинним, якщо дощ йде, і воно буде хибним, якщо дощ не йде.

В теорії пізнання представники Стародавньої Вар дотримувалися сенсуалистической традиції, розглядаючи в якості єдиного джерела знань відчуття і сприйняття людини. Вони говорили, що душа дитини - неіспісанная, чиста дошка, яка поступово заповнюється образами, що доставляються органами почуттів. Згідно Зенону, відчуття - це відбитки, які залишають в душі людини реальні речі, які впливають на його органи почуттів. На їх основі формуються уявлення.

Стоїки не визнавали об'єктивного існування спільного: в світі одиничних речей немає спільного. Можна говорити про загальний лише у даних сприйняття і про загальний, існуючому в людському розумі. Повторні сприйняття і уявлення формують поняття. Всі поняття можна розділити на природні, однакові для всіх людей, і на поняття, утворені шляхом роздуми.

природні поняття - Це стійкі уявлення, які утворюються в результаті повторення однорідних сприйняття. Чуттєві дані є безпомилковими не в їх одиничності, а тільки як природні поняття.

Поняття, утворені шляхом роздуми, Можуть бути помилковими, оскільки являють собою вільні модифікації природних понять.

Критерієм істини стоїки оголосили ясність, очевидність. Вони говорили, що, якщо це істина, то вона настільки ясна, що як би «схоплює» людини, примушує його згоди. Таку самоочевидну істину вони позначали терміном «Каталепсіс» (В пер. З грец. - «Схоплювання»).

Істинне знання, згідно стоїків, можна досягти на основі каталептичного уявлень. каталептичного уявлення - Це уявлення, що виникають від реально існуючих предметів і повністю відповідають їм. Адекватність представлення предмету визначається розумом, який дає згоду на таке подання, визнаючи його справжнім.

Фізичні погляди стоїків істотно відрізняються від епікурейської натурфілософії. На погляди Зенона Китійського безумовне вплив справила космологія Геракліта. Відродивши гераклітовскій вчення про вогонь-логос, він стверджував, що світ народжується з вогню і гине в очисному світовому пожежі. Божественний первоогонь, або, логос породжує з себе матеріальні елементи (вогонь, повітря, землю і воду), з яких складається світ (Космос). Логос-Бог в з'єднанні з повітрям пронизує собою тіло світу у вигляді вогняного дихання - пневми, яка утворює «симпатію» всіх речей .. Бог - це душа космосу, «вогненна пневма, наділена розумом, позбавлена ??форми, що перетворюється в те, у що бажає »[30]. Таким чином, засновнику стоїцизму світ представлявся єдиним живим розумним організмом, розвиток якого підпорядковане божественному закону.

Стоїки відстоювали позицію фаталізму, що виключає випадковість і свободу вибору. Основу їх вчення становило визнання панівної в світі найсуворішої необхідності. На їхнє переконання, світ в цілому і природа окремих тіл, в тому числі і людини, є лише різна ступінь напруги божественного первоогня. У вогняній пневме виникають напруги, які і виявляються причиною руху світу і якісного розмаїття тел. Все, що відбувається в природі і в людському суспільстві підпорядковане божественному логосу, який виступає як невідворотна необхідність.

У пізньому стоїцизм необхідність була ототожнена з роком, долею. Доля трактувалася як непорушний порядок і непорушний зв'язок. Людина, що входить в космічну природу, нічого не може змінити в порядку речей. Дії людей відбуваються тільки в разі потреби і розрізняються лише тим, яким чином - добровільно чи з примусу - виповнюється невідворотна у всіх випадках необхідність. Доля веде того, хто добровільно їй кориться, і насильно тягне тих, хто їй чинить опір.

Отже, згідно з стоїків, людина живе за тією ж природному закону, що і Космос. Людська природа тотожна природі всесвіту. Виходячи з тотожності людської і космічної природи, стоїки прийшли до ідеї рівності людей. Рівність зумовлено тим, що кожної людини, як і всю природу пронизує велике полум'я - вогненна пневма, єдиний божественний логос. А раз так, то в кожній людині горить іскра цього божественного полум'я. Оскільки раб - людина, то і в ньому є частка божественного вогню. Тому всі люди - брати між собою, і немає людини, про який можна було б сказати, що він стоїть дуже низько.

Слідом за киниками, стоїки проголосили ідеал космополітизму. Вони вірили в можливість створення ідеального всесвітнього держави, населеного громадянами світу і заснованого на розумних засадах. У це велике співтовариство вони включали на рівних правах жінок і чоловіків, рабів і вільних, еллінів і варварів. Кожен з них має від народження ряд громадських обов'язків, перш за все, по відношенню до самого себе, потім до рідних, товаришів, батьківщині і, нарешті, до всього людства.

Фаталізм послужив підставою для побудови етики стоїцизму.

Подібно епікурейця, стоїки бачили мету життя в досягненні щастя. Але під щастям вони розуміли життя, згідну з природою, тобто з божественним логосом. До згоди з логосом може привести тільки свідоме прагнення до чесноти. Саме розумна і узгоджується з природою життя доброчесна. Вона надає безтурботність існування і є його вищою метою.

Епікурейської гедоністичної етики стоїки протиставили етичний ригоризм, Згідно з яким чеснота є єдине благо. Це означає, що існує або чеснота, або порок. Тому людина може бути або справедливим, або несправедливим; або мужнім, або боягузливим; або розважливим, або нерозумним. Він не може бути більш-менш доброчесним.

Стоїки визнавали чотири основні чесноти: розумність, помірність, справедливість і доблесть. Цим чеснот вони протиставляли чотири основних вад: нерозумність, розбещеність, несправедливість і боягузтво, легкодухість. Все інше вони відносили до байдужим речей, виділяючи в байдужому кращі речі, наприклад, здоров'я і багатство, і непредпочтітельние - хвороба і бідність.

Негативний вплив на людину надають пристрасті. За визначенням Зенона, пристрасть є хвилювання, протилежне здоровому глузду і суперечить природі. Задоволення, скорбота, страх і інші переживання породжують пороки. Тому, щоб досягти доброчесного стану, людині необхідно викорінити в собі пристрасті. Перемога розуму над пристрастями, вироблення апатії (Безпристрасності, свободи від афектів) - ось шлях до набуття чесноти.

 І М Е Н А
 Луцій Анней Сенека (3 / 4г. До н.е. - 65г. Н.е.) - давньоримський філософ, перший представник стоїцизму в Стародавньому Римі, поет і державний діяч. Народився в Кордові (Іспанія). Батько його був ритором. У дитячому віці разом з батьками переїхав до Риму. Став найбагатшим і найвпливовішим римським сановником, вихователем майбутнього імператора Нерона і фактично керівником Римської імперії в перші роки правління Нерона. Це час увійшло в римську історіографію як щасливе «п'ятиріччя Нерона». Згодом Сенека потрапив в немилість, був звинувачений у змові проти імператора і засуджений їм до самогубства. Отримавши наказ Нерона, він порізав собі вени, проявивши то спокійне мужність перед лицем смерті, яке вважав єдино гідним мудреця. Його перу належать філософські, художні, природничо-наукові твори, серед них «Моральні листи до Луціллію» (124 листи) і вісім книг «природничо-наукового питань».

Вступати розумно, згідно стоїків, значить підкоритися необхідності, вжити дійсність такою, якою вона є. Смерть, наприклад, не можна подолати, її треба приймати як неминуче, як згідне природі просте розкладання тих елементів, з яких складається людина. Мудрець - той, «хто любить свою долю». Тому він прагне вести життя, згідну з природою. Люди, які не розуміють цієї гармонії, люблять не свою долю, а себе і тому марно хвилюються і страждають. Стоїки вважали, що таких людей переважна більшість і цим пояснювали, чому в світі так багато нещасних.

Раз від долі нікуди не можна дітися, людина повинна загартовувати свою волю, щоб не нарікаючи приймати все як належне. Волі стоїки приділяли особливу увагу. Вони визнавали свободу волі. Це визнання грунтувалося на розрізненні двох типів необхідності - природною і розумною. Природна необхідність властива як тваринам, так і людині, а розумна необхідність діє тільки в людині. Усвідомивши її і навчившись слідувати їй, людина знаходить свободу. Таким чином, свобода в стоїцизм трактується як визнання необхідності і згоду з нею.

Стоїчна філософія, особливо етика, отримала свій найвищий розвиток в Стародавньому Римі. Видатними представниками римського стоїцизму були Сенека, Епіктет і Марк Аврелій.

Сенека -родоначальник римського стоїцизму, - як і інші римські стоїки, розглядав філософію не стільки як систему теоретичних поглядів, скільки як вчення про досягнення морального ідеалу і щастя в житті. Він стверджував, що філософом треба бути не на словах, а на ділі. Сповідуючи під впливом ідей філософії кініків презирство до матеріального достатку і зручностей, він вчив, що не в багатстві щастя. Однак сам нажив величезне багатство, збільшивши успадковане від батька стан різними способами, в тому числі і лихварством.

Сам Сенека не бачив розбіжності між своєю практичною діяльністю і сповідуваними їм в поглядами. Він підкреслював, що багатство слід зневажати не з тим, щоб відмовитися від нього, а щоб не турбуватися про нього; що він збирає багатство не в своїй душі, але в своєму будинку.

Як бачимо, на думку Сенеки, важливо наше ставлення до багатства, а не заперечення його значення в нашому житті. Мудрець, хоча і не любить багатство, вважає за краще його, володіє їм, але не віддає йому своєї душі, не стає його рабом. Більш того, тільки при володінні багатством можна проявити справжнє зневага до нього. Чи не саме багатство, з точки зору філософа, є джерелом суспільних бід і нещасть, а забуття людьми заходи в майнових відносинах, відхід від природи, що дає зразки забезпечення небагатьом.

Одна з постійних тем роздумів Сенеки - тема смерті. Завдання філософії він бачив у тому, щоб навчити людину жити і померти, дати людині внутрішню незалежність і душевний спокій. Все життя людини повинна бути підготовкою до смерті. За словами римського філософа, погано живе той, хто не вміє добре померти. Саме заради цього треба навчитися спокійно і з гідністю переносити найнесподіваніші удари долі, небезпеки і позбавлення. Заради цього життя повинна бути постійною боротьбою з пристрастями і спокусами.

Чільну роль в житті людини Сенека відводив духу. Головне для нього - це свобода людського духу. Він був рішучим противником рабства, в першу чергу, не соціального, а добровільного. Він проголосив: «Немає рабства ганебні добровільного». Добровільним рабством він вважав повну залежність людини від свого тіла. Той, хто є рабом свого тіла, обтяжує себе страхами, турботами і приречений на ганьбу. Розглядаючи взаємини тіла і духу, Сенека зазначав, що людина, яка досягла повноти влади над своїм тілом, здатний виявляти неймовірну силу духу. Він закликав догоджати тілу лише настільки, наскільки це необхідно для підтримки його фортеці. Надмірна увага до тіла веде до його зніженості, слабкості і розм'якшує душу. Увага до тіла, задоволення його потреб виправдано тільки за тієї умови, якщо це сприяє зміцненню духу. Велич стоїчного духу проявляється в пануванні людини над своїми пристрастями.

Говорячи про рабство соціальному, Сенека протиставляв внутрішню свободу зовнішньої залежності тіла. Він відзначав, що рабство не проникає в людини в цілому, найкраща його частина вилучена від рабства. Тільки тіло раба проти волі і належить пану, в той час як душа його належить самій собі, її пан не може продати або купити, подібно тілу.

Таким чином, Сенека підкреслював, що рабство - це стан тіла, а не душі. У трактаті «Про благодіяння» він писав, що «в душі раба закладені ті ж почала гордості, честі, мужності, великодушності, які даровані і інших істот, яким би не було їхнє суспільне становище» [31]. І нерідко панове в цьому відношенні стоять нижче своїх рабів, добровільно перебуваючи в повній залежності від своїх пристрастей.

Втім, засудження Сенекою рабства було тільки моральним. Він і гадки не мав про його ліквідацію. Але, побоюючись повстання рабів, намагався згладити соціальні протиріччя. Римської аристократії він рекомендував ставитися до рабів гуманно, не перетворюючи їх в своїх ворогів. Рабам же він нагадував про їхню залежність від пана і про необхідність служити йому вірою і правдою. Сенека наводив приклади, коли раби жертвували своїм життям заради пана, підкреслюючи, що найвищою чеснотою раба є вірність.

У дусі грецького стоїцизму Сенека проповідував пасивність, при якій людина примиряється зі всім, що відбувається навколо. «Ми не можемо змінити світових відносин. Ми можемо лише одне: знайти високу мужність, гідне доброчесної людини, і з його допомогою стійко переносити всі, що приносить нам доля, і віддатися волі законів природи »[32]. Шлях до щастя - це слідування долі і боргу. Щастя людини полягає не в боротьбі з обставинами, а в нашому ставленні до подій і обставин. «Кожна людина нещасний настільки, наскільки вважає себе нещасним».

Сенека вчив також викорінювати в собі пристрасті. У творі «Про гнів» він писав про необхідність придушення гніву і проповідував любов до ближнього і всепрощення.

Епіктет(Бл. 50 - бл. 238) - колишній раб - говорив про рівність вільних і рабів, розуміючи його як рівні можливості і для вільного, і для раба досягти моральної досконалості, знайти внутрішню свободу. Він підкреслював, що можна у людини відібрати майно, сім'ю, честь, але забрати в людини його думки і волю не може ніхто, і ніщо не в силах їх придушити.

Епіктет вчив, що внутрішньо вільний той, у кого є тільки «небо, земля і жалюгідний плащ» і хто при цьому ні в чому не має потреби. Проповідуючи аскетизм, він залишався вірним своїм переконанням і від своїх учнів вимагав не книжної мудрості, а моральних вчинків. Все життя він провів в бідності. Єдиним залишилися після нього майном була дешева глиняна лампа. Епіктет був упевнений в тому, що чесна бідність має ту перевагу, що жоден доброчесний людина не змінить її на нажите аморальним шляхом багатство.

Епіктет критично ставився до епікурейської філософії, стверджуючи, що вчення Епікура про насолоду зводить людей до положення тварин. Також він засуджував епікурейців за визнання сліпої випадковості причиною всього того, що відбувається в світі. Сам Епіктет щастя людини бачив у житті, згодної з природою, всі події якої спрямовуються Божественним Промислом.

Релігійне ставлення до світу найсильніше проявилося в навчанні останнього великого філософа стоїчного напрямку римського імператора Марка Аврелія Антоніна(121 -180). Бог для нього - це першооснова всього існуючого. Суть світового процесу полягає в тому, що все походить від Бога і все до Нього повертається з тим, щоб знову коли-небудь повториться.

Слідом за Епіктет римський імператор розрізняв зовнішній світ, який не залежить від людини, і власне внутрішній світ. У зовнішньому світі панує або неминуча Доля, або милостиве Боже Провидіння. Внутрішній же світ підвладний людині. Щастя Марк Аврелій розумів як приведення почуттів і поглядів людини у відповідність із зовнішнім світом.

Свою імператорську владу Марк Аврелій розглядав як можливість і обов'язок служіння суспільству. Він виходив з того, що вище благо здійснюється в загальнокорисної діяльності. Діяльність, згідну з загальним благом, він вважав єдиним плодом земного життя. Він вказував, що взаємне прагнення людей служити один одному становить основу благополуччя суспільства.

Своїми ідеями Марк Аврелій ні з ким не ділився. Він викладав їх у щоденнику, який був знайдений після його смерті і отримав умовну назву "Наодинці з собою". У цьому творі з особливою яскравістю проявилися такі особливості пізнього стоїцизму, як фаталізм, повна покірність долі, крайній песимізм, байдужість до зовнішніх благ і абсолютне смиренність перед обличчям неминучого.

Філософія стоїків прагнула обгрунтувати і зміцнити в людині внутрішню впевненість, допомогти йому виробити непохитну стійкість. Вона давала розраду представникам різних верств населення Римської імперії і отримала в ній широке поширення. А вчення стоїків про рівність було доступно тільки обраним інтелектуальному меншості населення імперії. Масового характеру ідея рівності придбала лише завдяки християнству, ставши основою демократичної організації первісних християнських громад з їх спільними трапезами «загальної любові».

 



Попередня   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18   19   20   21   22   23   Наступна

ВСТУП | Дофілософського форми світогляду: міфологія і релігія | Специфіка філософського знання. предмет філософії | Функції і призначення філософії | Філософії. Типологизация філософських вчень | Філософія Стародавньої Індії | Філософія Стародавнього Китаю | Генезис і періодизація античної філософії | Філософія досократиков | давньогрецької філософії |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати