Головна

Міністерство освіти і науки РФ 18 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

5. Структурний психоаналіз Ж. Лакана

Французький психіатр, психоаналітик і філософ Жак Лакан (1901-1981) є засновником структурного психоаналізу, творцем школи і вчення лаканізма, який отримав широке поширення не тільки у Франції, але і за її межами.

Ж. Лакан починав як лікар-психіатр, і захищена ним дисертація «Про параноїдального психозі і його відносинах до особистості» (1932) ставилася до області медицини. Потім коло його наукових інтересів значно розширюється: він грунтовно вивчає праці 3. Фрейда, захоплюється філософією Гегеля, проявляє інтерес до соціології і мистецтва, особливо до сюрреалізму С.Далі. На початок 1950-х рр. Лакан завершує розробку своєї власної концепції, основні ідеї якої він виклав у програмній доповіді «Функція і поле мови і мови в психоаналізі», прочитане на першому конгресі Французького психоаналітичного суспільства (1953).

Свою концепцію Ж. Лакан розробляв під впливом М. Хайдеггера, Ф. де Сосюра і К. Леві-Строса. Перший привернув його увагу філософською проблематикою суб'єкта, істини і буття. У другого він запозичив структурну теорію мови, особливо поняття знака і системи, що означає і означуваного, а також діалектику відносин мови і мови, мови і мислення.

Слідом за Соссюром, який підкоряв мислення мови, Лакан визнає пріоритет мови по відношенню до несвідомого, що знаходить відображення у формулі: несвідоме організовано як мову. Тому функціонування кожного елемента несвідомого підкоряється принципу системності. Разом з тим в розумінні знака Лакан розходиться з Соссюром, розриваючи означається (зміст) і означає (форма) і абсолютизуючи останнім. Роль означає при цьому належить несвідомому, яке, будучи мовою, є синхронічеськой структурою. Означуваним виступає мовної, дискурсивний процес, що втілює діахронію.

З робіт Леві-Строса Лакан бере поняття символічного, а також тлумачення заборони інцесту і едипового комплексу, пропускаючи їх через призму власного підходу і розуміння.

Що стосується фрейдовского психоаналізу, то свої дослідження Лакан підпорядковує цілі «буквального повернення до текстів Фрейда», не претендуючи на їх розвиток або нове тлумачення, обмежуючись «ортодоксальним» прочитанням. Лакан дійсно спирається на фундаментальні фрейдівські категорії несвідомого, сексуальності, витіснення, заміщення, імпульсу і т. Д. Він відновлює визначальну роль лібідо (енергії статевого потягу), який втілює творче начало в людській діяльності. На відміну від неофрейдизма, що віддає перевагу проблематики Я, Лакан ставить в центр своєї концепції і досліджень несвідоме, Воно, як це було у самого Фрейда.

Разом з тим Лакан істотно переосмислює майже всі фрейдівські категорії. Він розробляє нові поняття - символічне, уявне, реальне, - додаючи до них деякі логіко-математичні поняття - заперечення, матема. Замість фрейдовской тріади «Воно - Я - Над-Я» Лакан вводить свою тріаду «символічне - уявне - реальне», розходячись з Фрейдом в розумінні входять до неї термінів. У Лакана на місці Воно виявляється реальне, роль Я виконує уявне, а функцію над-Я - символічне. Як і багато представників неофрейдизму, Лакан звільняє фрейдовский психоаналіз від біологізму, підбиваючи під нього лінгвістичну основу. Він посилює раціональний підхід в поясненні несвідомого, прагне зробити його структурно впорядкованим.

На відміну від Фрейда, який в своїх дослідженнях свідомо уникав філософії, Лакан надає психоаналізу філософський вимір, роблячи це в основному в світлі німецької філософської традиції. Він прагне перетворити психоаналіз в сувору соціальну і гуманітарну науку, що спирається на лінгвістичні і логіко-математичні поняття. Слід зазначити, що ця задача в чому залишилася невиконаною. У своїх дослідженнях Лакан допускає нестроге, метафоричне використання понять і термінів лінгвістики, математики та інших наук, внаслідок чого деякі його положення і висновки виглядають не цілком обгрунтованими і переконливими, а його концепція в цілому виявляється непослідовною і суперечливою.

Глава 7. Філософія постмодернізму

1. Еволюція постмодернізму

Постмодернізм являє собою відносно недавнє явище: його вік становить близько чверті століття. Будучи насамперед культурою постіндустріального, інформаційного суспільства, він разом з тим виходить за її рамки і в тій чи іншій мірі проявляється у всіх сферах суспільного життя, включаючи економіку і політику. Найбільш яскраво висловивши себе в мистецтві, він існує і як цілком певний напрям в філософії. В цілому постмодернізм постає сьогодні як особливий духовний стан і настрій, як спосіб життя і культура і навіть як якась епоха, яка поки ще тільки починається.

Перші ознаки постмодернізму виникли в кінці 50-х рр. XX ст. в італійській архітектурі і американській літературі. Потім вони з'являються в мистецтві інших європейських країн і Японії, а до кінця 60-х рр. проявляються в інших галузях культури і стають досить стійкими.

Як особливий феномен постмодернізм цілком чітко заявив про себе в 70-і рр. XX ст., Хоча щодо більш точної дати його народження єдиної думки немає. Багато дослідників пов'язують зародження цієї течії з різними подіями.

Деякі автори вказують на вихід у світ книги «Межі зростання», підготовленої Римським клубом, в якій робиться висновок про те, що якщо людство не відмовиться від існуючого економічного і науково-технічного розвитку, то в недалекому майбутньому його чекає глобальна екологічна катастрофа. Стосовно до мистецтва американський теоретик і архітектор Ч. Дженкс називає дату 15 червня 1972 р вважаючи її одночасно і днем ??смерті авангарду, і днем ??народження постмодернізму в архітектурі, оскільки в цей день в американському місті Сент-Луїсі був підірваний і знесений квартал, який вважався самим справжнім втіленням ідей авангардистського містобудування.

В цілому 70-ті рр. стали часом самоствердження постмодернізму. Особливу роль в цьому процесі зіграла поява в 1979 р книги «Стан постмодерну» французького філософа Ж. Ф. Ліотара, де багато рис постмодернізму вперше постали в узагальненому і рельєфному вигляді. Книга викликала великий резонанс і жваві суперечки, які допомогли постмодернізму отримати остаточне визнання, надали йому філософське і глобальний вимір і зробили з нього своєрідну сенсацію.

У 80-і рр. постмодернізм поширюється по всьому світу, досягає вражаючого успіху, навіть справжнього тріумфу. Завдяки засобам масової інформації він стає інтелектуальної модою, якимось фірмовим знаком часу, своєрідним пропуском в коло обраних і посвячених. Як колись не можна було не бути модерністом і авангардистом, точно так же тепер стало важко не бути постмодерністом.

Слід, однак, відзначити, що далеко не всі визнають наявність постсучасності і постмодернізму. Так, німецький філософ Ю. Хабермас, який виступає головним опонентом постмодернізму, вважає, що твердження про виникнення якоїсь постсучасності не мають достатніх підстав. На його думку, «модерн - незавершений проект»: він дав позитивні результати, але далеко не вичерпав себе, і в ньому є чому продовжитися в майбутньому. Може йтися лише про виправлення допущених помилок і внесення поправок в початковий проект.

Однак у прихильників постмодернізму є свої не менш переконливі аргументи і факти, хоча в розумінні самого постмодернізму і між ними немає повної згоди. Одні з них вважають, що постмодернізм є особливий духовний стан, яке може виникнути і реально виникало в найрізноманітніші епохи, на їх завершальній стадії. Постмодернізм в цьому сенсі виступає як трансисторического явище, він проходить через все або багато історичні епохи, і його не можна виділяти в якусь окрему і особливу епоху. Інші ж, навпаки, визначають постмодернізм саме як особливу епоху, яка почалася разом з виникненням постіндустріальної цивілізації. Здається, що при всіх наявних відмінностях ці два підходи цілком можна примирити. Дійсно, постмодернізм насамперед є станом духу. Однак цей стан триває вже досить довго, що дозволяє говорити про епоху, хоча вона є перехідною.

Постмодернізм співвідносить і протиставляє себе модерну, тому ключ до його розуміння знаходиться в останньому.

Хронологічно модерн найчастіше розглядають у двох сенсах. У першому він охоплює приблизно два століття і називається епохою розуму. Вона починається в кінці XVIII в. разом з Великою французькою революцією і означає твердження капіталістичного, індустріального суспільства. У другому сенсі початок модерну відсувається ще на одне століття назад, до середини XVII ст., Коли починалася розробка проекту майбутнього суспільства. Модерн в цьому випадку охоплює Новий і Новітній час. Таке розширення меж сучасності видається цілком обґрунтованим, бо воно дозволяє скласти про неї більш повне уявлення.

Разом з тим слід мати на увазі, що поряд з хронологічними рамками не менш важливе значення для визначення модерну має також вкладається в це поняття зміст-З цієї точки зору далеко не все з того, що існувало в Новий і Новітній час, було в повному розумінні модерном, т. е. сучасним. Модерн становить лише частину сучасності. Він включає в себе провідні тенденції, які визначають подальший розвиток суспільства. Завдяки цьому модерн несе в собі якесь доленосне початок. Бути модерним, або в повному сенсі сучасним, - значить відповідати духу часу, вірити в прогрес, в певні ідеали і цінності. Це передбачає відмову від минулого, незадоволеність цим і спрямованість у майбутнє. Можна перебувати в сучасності і не бути модерним, по-справжньому сучасним, навпаки, бути консерватором, реакціонером і ретроградом, відкидати прогрес. Тому французький поет-символіст А. Рембо, будучи модерністом, свого часу висунув гасло: «Треба бути абсолютно сучасним».

Модерн тоді, в ідеологічному і духовному плані, відповідає модернізму, що розуміється в широкому сенсі - як виходить за рамки власне модерністського і авангардистського напрямку в мистецтві. Гегель з цієї точки зору був прогресистів і модерністом, оскільки визнавав прогрес розуму. У той же час він високо цінував прусську монархію, за що його деякі сучасники називали реакціонером.

Маркс був найбільш послідовним прогресистів і модерністом. Шопенгауер був скоріше консерватором, бо не вірив у прогрес і скептично дивився в майбутнє. У певному сенсі його можна вважати лажі постмодерністом. Ніцше втілював собою і модернізм, і постмодернізм. Наша сьогоднішня сучасність є постмодерної, оскільки для неї характерно розчарування в розумі і прогрес, невіра в майбутнє. Тому Ю. Хабермас небезпідставно називає провідних представників постмодернізму - таких, як М. Фуко, Ж. Дерріда, Ж. Ф. Ліогар, - неоконсерваторами, які, на відміну від традиційних консерваторів, є, на його думку, «анархіствующімі». В цілому ж Новий і Новітній час найбільшою мірою відповідає критеріям модернізму.

Дійсно, саме до середини XVII ст., Як би відкриваючи Новий час, Ф. Бекон і Р. Декарт, яких можна вважати першими модерністами, ставлять перед людством нову грандіозну мету: за допомогою науки зробити людину «паном і повелителем природи». Так починалося велике перетворення і підкорення природи, що спиралося на науку і склало основний зміст модерну в його практичному аспекті. Декарт розробляє концепцію раціоналізму, в руслі якого будуть формуватися головні ідеали та цінності західного світу. Він також висуває ідею культури, фундаментом якої повинні стати розум і наука, а не релігія. В цілому в XVII в. спостерігається швидке піднесення науки, відбувається перша наукова революція і зароджується науково-технічний прогрес, роль і значення яких виявляться справді доленосними.

Виниклі тенденції отримали подальший розвиток і посилення в XVIII в. - Столітті Просвітництва. Філософи-просвітителі, особливо французькі, ще більше підняли авторитет і значення розуму і науки, зробили виключно актуальним гуманізм епохи Відродження. Просвітителі розробили концепцію нового суспільства, ядро ??якої склали універсальні загальнолюдські принципи, ідеали і цінності: свобода, рівність, справедливість, розум, прогрес і т. Д. Найважливішою рисою цієї концепції став футуризм в широкому сенсі слова, т. Е. Радикальний розрив з минулим і спрямованість у «світле майбутнє», в якому повинні взяти гору зазначені ідеали і цінності. Примітно, що лідери Великої французької революції, підкреслюючи радикальних

ний розрив з минулим, оголосили 1793 р першим роком «нової ери». Основними засобами побудови нового суспільства і досягнення світлого майбутнього проголошуються освіта і виховання. Вирішальна роль при цьому відводиться розуму, його прогресу і здатності людини до нескінченного вдосконалення. У філософів-просвітителів проект модерну (сучасності) постає в завершеному вигляді. Можна сказати, що вони заснували нову релігію і віру - віру в розум і прогрес.

Своєю програмою просвітники надавали глобальне значення. Вони вважали, що проголошені ними ідеали і цінності - завдяки прогресу розуму і освіти - охоплять все людство, оскільки всі люди мають одну і ту ж природу і один і той же розум. Просвітителі щиро вірили, що розум забезпечить вирішення всіх проблем і завдань, три з яких були головними і фундаментальними. По-перше, вища форма розуму - наука дасть раціональне пояснення законів природи і відкриє доступ до її незліченних багатств. Природа буде підкорена. По-друге, наука зробить «прозорими», ясними і зрозумілими міжлюдські стосунки, що дозволить побудувати нове суспільство на принципах свободи, братерства і справедливості. По-третє, завдяки науці людина зможе нарешті пізнати самого себе, оволодіти самим собою, поставити всі свої вчинки і дії під свідомий, раціональний контроль.

XIX століття стало часом конкретного втілення в життя просвітницьких ідеалів і цінностей, всієї програми в цілому. Однак уже на початку століття ставало все більш ясним, що складається буржуазно-капіталістичне суспільство далеко не в усьому відповідає тим ідеалам, виходячи з яких воно формувалося. Першими це відчули романтики, відвернувшись від реальної дійсності, вважаючи за краще їй світ мрій, фантазії, уяви, звернувши свій погляд або в далеке минуле, або на таємничий Схід, сподіваючись хоча б там виявити щось піднесено-прекрасне або просто екзотичне. Багато в чому з тих же мотивів в середині століття з'явився марксизм, який проголосив пролетарсько-соціалістичний шлях реалізації просвітницьких ідеалів і запропонував більш радикальні і революційні способи їх здійснення.

В цілому можна сказати, що в XIX і XX ст. багато ідеали і цінності Просвітництва виявилися або нереалізованими, або істотно спотвореними. Так, в XIX в. експансія цінностей західного світу на інші континенти здійснювалася не за допомогою освіти і виховання, як це передбачалося, але за допомогою грубого нав'язування і насильства. У XX ст. мали місце дві світові війни, жахливі за масштабами лиха, відмічені варварським винищенням людей, які зробили сумнівною саму думку про гуманізм. Крім цього, людство пройшло через багато інших подій і випробування, глибоко змінили життя і світовідчуття людей. Два з них заслуговують на особливу виділення, оскільки саме вони вельми своєрідно пояснюють феномен постмодернізму.

Перше з них - економічна криза 30-х рр. XX ст. Це потрясіння викликало до життя фашизм, який в свою чергу породив Другу світову війну. У той же час воно істотно змінило характер капіталістичного виробництва. Реальна небезпека соціально-економічної і політичної катастрофи змусила панівний клас на Заході піти на серйозні поступки і корективи. Завдяки цьому виробництво перестало існувати лише заради виробництва, його безпосередньою метою стала не тільки прибуток, але і споживання, яке тепер охопило більшість населення. Нова ситуація об'єктивно вела до зниження гостроти колишніх соціальних протиріч і конфліктів, вона створювала цілком прийнятні для людини умови існування, що розповсюджувалися на дві третини суспільства. Якби не вибухнула війна, то наслідки нової ситуації заявили б про себе вже в 40-і рр. Війна відсунула на 50-е рр. в США і на 60-е рр. в Європі виникнення так званого суспільства споживання. Саме суспільство споживання, засноване на принципі задоволення, становить один з головних підвалин постмодернізму.

Друга важлива подія - екологічна криза, явно намітився в 60-і рр. Цей криза знецінила велику ідею перетворення і підкорення природи. Майже досягнута перемога людини над природою виявилася насправді уявної, пірровою, рівносильній поразки. Цей криза паралізувала, вбив колишній футуризм, спрямованість у світле майбутнє, бо останнє виявилося занадто лякає. В рівній мірі він знецінив відкрилися можливості суспільства споживання. Він ніби отруїв позитивні і привабливі сторони такого суспільства, створив ситуацію, схожу на бенкет під час чуми. Екологічна криза все зробив крихким, тимчасовим, ефемерним і приреченим.

До сказаного слід додати загрозу ядерної катастрофи, яка як дамоклів меч повисла над людством. Небезпека безконтрольного розповзання ядерної зброї загострює і без того вже критичну ситуацію. Сюди ж слід віднести появу СНІДу. Він отруїв найважливіші складові життя людини: потреба любити і мати життєздатне потомство. Разом з небезпекою екологічної та військової катастрофи СНІД ще більше загострив проблему виживання людства.

Результатом осмислення цих подій, факторів, що відбулися змін у суспільстві, культурі та став постмодернізм. У найзагальнішому вигляді він висловлює глибоке розчарування в підсумках всього попереднього розвитку, втрату віри в людину і гуманізм, розум і прогрес, в усі колишні ідеали і цінності. Зі змішаними почуттями тривоги, жалю, розгубленості і болю людство приходить до розуміння того, що йому доведеться відмовитися від мрії про світле майбутнє. Не тільки світле, але майбутнє взагалі стає все більш проблематичним. Всі колишні цілі і завдання зводяться тепер до одного - до проблеми виживання. Постмодерний людина як би втратив ґрунт під ногами, виявився в невагомості або сомнамбулічному стані, з якого ніяк не може вийти. У кожній конкретній області життя і культури постмодернізм проявляє себе по-різному.

2. Постмодернізм як духовний стан, спосіб життя і філософія

У соціальній сфері постмодернізм відповідає суспільству споживання і мас-медіа (засобів масової комунікації та інформації), основні характеристики якого виглядають аморфними, розмитими і невизначеними. У ньому немає чітко вираженої соціально-класової структури. Рівень споживання - головним чином матеріального - виступає основним критерієм розподілу на соціальні шари. Це суспільство загального конформізму і компромісу. До нього все важче застосовувати поняття «народ», оскільки останній все більше перетворюється в безликий «електорат», в аморфну ??масу «споживачів» і «клієнтів». У ще більшою мірою це стосується інтелігенції, яка поступилася місцем інтелектуалам, які представляють собою просто осіб розумової праці. Число таких осіб зросла багаторазово, проте їх соціально-політична і духовна роль в житті суспільства стала майже непомітною.

Можна сказати, що інтелектуали найкращим чином втілюють стан постмодерну, оскільки їх положення в суспільстві змінилося найбільш радикально. В епоху модерну інтелектуали займали провідні позиції в культурі, мистецтві, ідеології та політики. Постмодерн позбавив їх колишніх привілеїв. Один західний автор з цього приводу зауважує: раніше інтелектуали надихали і вели народ на взяття Бастилії, тепер вони роблять кар'єру на їх управлінні. Інтелектуали вже не претендують на роль володарів дум, задовольняючись виконанням скромніших функцій. На думку Ліотара, Ж. П. Сартр був останнім «великим інтелектуалом», вірив у якесь «справедливу справу», за яке варто боротися. Сьогодні для подібних ілюзій не залишилося ніяких підстав. Звідси назва однієї з книг Ліотара - «Могила інтелектуала». У наші дні письменник і художник, творець взагалі, поступаються місцем журналісту і експерту.

У постмодерному суспільстві вельми типовою і поширеною фігурою виступає яппі, що в буквальному розумінні означає «молодий городянин-професіонал». Це успішний представник середнього шару, позбавлений будь-яких «інтелігентських комплексів», цілком приймає зручності сучасної цивілізації, що вміє насолоджуватися життям, хоча і не зовсім впевнений у своєму благополуччі. Він втілює собою певне рішення йде від Ж. Ж. Руссо спору між містом і селом щодо того, який спосіб життя слід вважати моральним і чистим. Яппі віддає явну перевагу місту.

Ще більш поширеною фігурою є зомбі, який представляє собою запрограмоване істота, позбавлене особистісних властивостей, нездатне до самостійного мислення. Це в повному розумінні слова масовий людина, його нерідко порівнюють з магнітофоном, підключеним до телевізора, без якого він втрачає життєздатність.

Постмодерний людина відмовляється від самообмеження і тим більше аскетизму, настільки шанованих колись протестантською етикою. Він схильний жити одним днем, не надто замислюючись про день завтрашній і тим більше про далеке майбутнє.

Головним стимулом для нього стає професійний і фінансовий успіх. Причому цей успіх повинен прийти не в кінці життя, а як можна раніше. Заради цього постмодерний людина готова поступитися будь-якими принципами. Яка відбулася в цьому плані еволюцію можна проілюструвати наступним чином. М. Лютер свого часу (XVI ст.) Заявив: «На тому стою і не можу інакше». Як би полемізуючи з ним, С. К'єркегор через три століття відповів: «На тому я стою: на голові або на ногах - не знаю». Позиція постмодерніста є приблизно такою: «Стою на тому, але можу де завгодно і як завгодно».

Світогляд постмодерного людини позбавлене досить міцної опори, тому що всі форми ідеології виглядають розмитими і невизначеними. Вони ніби вражені якимось внутрішнім безвільністю. Таку ідеологію іноді називають софт-ідеологією, т. Е. М'якою і ніжною. Вона вже не є ні лівою, ні правою, в ній мирно уживається те, що раніше вважалося несумісним.

Такий стан багато в чому пояснюється тим, що постмодерністський світогляд позбавлене цілком стійкого внутрішнього ядра. В античності таким виступала міфологія, в Середні століття - релігія, в епоху модерну - спочатку філософія, а потім наука. Постмодернізм розвінчав престиж і авторитет науки, але не запропонував нічого натомість, ускладнивши людині проблему орієнтації в світі.

В цілому світовідчуття постмодерного людини можна визначити як неофаталізм. Його особливість полягає в тому, що людина вже не сприймає себе як господаря своєї долі, який в усьому покладається на самого себе, всім зобов'язаний самому собі. Звичайно, яппі виглядає вельми активним, діяльним і навіть самовпевненою людиною. Однак навіть до нього з працею може бути застосована йде від Відродження знаменита формула: «Людина, яка зробила сама себе». Він цілком розуміє, що надто багато в його житті залежить від гри випадку, удачі і везіння. Він вже не може сказати, що починав з нуля і всього досяг сам. Мабуть, тому отримали таке широке поширення всякого роду лотереї.

Постмодерне суспільство втрачає інтерес до цілей - не тільки великим і піднесеним, але і більш скромним. Мета перестає бути важливою цінністю. Як зазначає французький філософ П. Рікер, в наші дні спостерігається «гіпертрофія засобів і

атрофія цілей ». Причиною тому служить знову ж розчарування в ідеалах і цінностях, зникнення майбутнього, яке виявилося як би вкраденим. Все це веде до посилення нігілізму і цинізму. Якщо І. Кант свого часу створив «Критику чистого розуму», то його співвітчизник П. Слотердайк в зв'язку з двохсотлітній ювілеєм кантонского праці видає «Критику цинического розуму» (1983), вважаючи, що нинішній цинізм викликаний розчаруванням в ідеалах Просвітництва. Цинізм постмодерну виявляється у відмові від багатьох колишніх моральних норм і цінностей. Етика в постмодерному суспільстві поступається місцем естетиці, що набуває форми гедонізму, де на перший план виходить культ чуттєвих і фізичних насолод.

У культурній сфері панівне становище займає масова культура, а в ній - мода і реклама. Деякі західні автори вважають моду визначальним ядром не тільки культури, а й всієї постмодерної життя. Вона дійсно значною мірою виконує ту роль, яку раніше грали міфологія, релігія, філософія і наука. Мода все освячує, обґрунтовує і узаконює. Все, що не минуло через моду, не визнана нею, - не має права на існування, не може стати елементом культури. Навіть наукові теорії, щоб привернути до себе увагу і отримати визнання, спочатку повинні стати модними. Їх цінність залежить не стільки від внутрішніх достоїнств, скільки від зовнішньої ефектності і привабливості. Однак мода, як відомо, примхлива, скороминуща і непередбачувана. Ця її особливість залишає друк на всій постмодерної життя, що робить її все більш нестійкою, невловимою і ефемерною. Багато в чому тому французький соціолог Ж. Липовецький називає постмодерн ерою порожнечі і імперією ефемерного.

Важливу рису постмодерну становить театралізація. Вона також охоплює багато областей життя. Практично всі скільки-небудь істотні події приймають форму яскравого і ефектного вистави або шоу. Театралізація пронизує політичне життя. Політика при цьому перестає бути місцем активної та серйозної діяльності людини-громадянина, але все більше перетворюється в гучне видовище, стає місцем емоційної розрядки. Політичні баталії постмодерну не ведуть до революції, оскільки для цього у них немає належної глибини, необхідної гостроти протиріч, достатньої енергії і пристрасті. У політиці постмо-

дерну вже не встає питання про життя або смерті. Вона все більше наповнюється ігровим початком, спортивним азартом, хоча її роль в житті суспільства не зменшується і навіть зростає. У певному сенсі політика стає релігією постмодерного людини.

Зазначені риси і особливості постмодернізму знаходять свій прояв і в духовній культурі - релігії, науці, мистецтві та філософії.

Філософія постмодернізму протиставляє себе перш за все Гегелем, бачачи в ньому вищу точку раціоналізму і логоцентрізма. У цьому сенсі її можна визначити як антігегельянство. Гегелівська філософія, як відомо, покоїться на таких категоріях, як буття, єдине, ціле, універсальне, абсолютне, істина, розум і т. Д. Постмодерна філософія піддає все це різкій критиці, виступаючи з позицій релятивізму.

Безпосередніми попередниками постмодерністської філософії є ??Ф. Ніцше і М. Хайдеггер. Перший з них відкинув системний спосіб мислення Гегеля, протиставивши йому мислення в формі невеликих фрагментів, афоризмів, максим і сентенцій. Він виступив з ідеєю радикальної переоцінки цінностей і відмови від фундаментальних понять класичної філософії, зробивши це з позицій крайнього нігілізму, з втратою віри в розум, людини і гуманізм. Зокрема, він висловив сумнів у наявності якогось «останнього підстави», так званої зазвичай буттям, діставшись до якого думка нібито набуває міцну опору і достовірність. На думку Ніцше, такого буття немає, а є тільки його інтерпретації і тлумачення. Він також відкинув існування істин, назвавши їх «неспростовними помилками». Ніцше намалював конкретний образ постмодерністської філософії, назвавши її «ранкової» або «Дополуденних». Вона йому бачилася як філософствування або духовний стан людини, що видужує після важкої хвороби, що зазнає умиротворення і насолоду від факту триваючої життя. Хайдеггер продовжив лінію Ніцше, зосередивши свою увагу на критиці розуму. Розум, на його думку, ставши інструментальним і прагматичним, виродився в розум, «обчислюється мислення», вищою формою і втіленням якого стала техніка. Остання не залишає місця для гуманізму. На горизонті гуманізму, як вважає Хайдеггер, незмінно з'являється варварство, в якому «множаться викликані технікою пустелі».

Ці та інші ідеї Ніцше і Хайдеггера знаходять подальший розвиток у філософів-постмодерністів. Найбільш відомими серед них є французькі філософи Ж. Дерріда, Ж. Ф. Ліотар та М. Фуко (постструктуралісти в постмодернізмі), італійський філософ Дж. Ваттімо (герменевтичний варіант постмодернізму) і американський філософ Р. Рорті (прагматистський версія в постмодернізмі).



Попередня   11   12   13   14   15   16   17   18   19   20   21   22   23   24   25   26   Наступна

Міністерство освіти і науки РФ 7 сторінка | Міністерство освіти і науки РФ 8 сторінка | Міністерство освіти і науки РФ 9 сторінка | Міністерство освіти і науки РФ 10 сторінка | Міністерство освіти і науки РФ 11 сторінка | Міністерство освіти і науки РФ 12 сторінка | Міністерство освіти і науки РФ 13 сторінка | Міністерство освіти і науки РФ 14 сторінка | Міністерство освіти і науки РФ 15 сторінка | Міністерство освіти і науки РФ 16 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати