загрузка...
загрузка...
На головну

Філософія насильства і ненасильства.

  1. Amp; 10. Основні напрямки сучасної філософія історії
  2. I. 2. 1. Марксистсько-ленінська філософія - методологічна основа наукової психології
  3. Uuml; Філософія як форма світогляду
  4. Авторитетна думка. 1. Філософія.
  5. Американська філософія в ХХ столітті
  6. аналітична філософія
  7. антична натурфілософія

Насильство - це суспільні відносини, в ході якого одні індивіди (групи) за допомогою зовнішнього примусу, що становить загрозу життю, підпорядковують собі інших, їх здібності, продуктивні сили, власність[11]. У цьому визначенні підкреслюється соціальний характер насильства, той факт, що воно застосовується у всіх сферах суспільного життя - економічній, політичній і духовній. Його суб'єктами і об'єктами можуть бути окремі особистості, класи, групи людей, а також нації і держави.

Соціальне насильство можна умовно поділити на два види:

- пряме насильство, Яке супроводжується безпосереднім застосуванням сили (війна, політичні репресії)

- непряме (приховане) насильство, коли безпосереднє використання сили відсутня, а мають місце різні форми духовного, психологічного тиску, економічна блокада; або коли існує тільки загроза застосування сили (політичний тиск). Насильство визнається невід'ємним елементом суспільних відносин і політичного життя сучасного суспільства.

У соціальній філософії існують кілька трактувань сутності насильства:

1. Насильство як суспільний інститут та ставлення. Воно породжене соціальними умовами антагоністичного суспільства і виникло на певному етапі історичного розвитку разом з приватною власністю на засоби виробництва, поділом суспільства на класи і утворенням державної машини. В індустріальну епоху насильства піддавалася природа, потім насильство було перенесено на суспільство в цілому. Так виникла ідея насильницької соціальної революції як засобу прискорення соціального прогресу. Маркс вже явно виправдовує насильство як чисто соціальне явище, яке застосовується в боротьбі за соціальний ідеал пригнобленого класу. Але історія показала, що виправдання насильства призводить до аморалізму, який виправдовує руйнування, смерть, терор і диктатуру, що слід розглядати як негативні явища вже самі по собі.

Форми насильства в сучасному світі - це нерівний розподіл добробуту, безробіття, попрання прав людини та релігійної свободи, расизм, сексизм, корупція, наркоманія, насильство в сім'ї і на вулиці, стреси, страх, тиск ЗМІ [12].

2. Насильство як прояв індивідуальної людської агресії, ірраціонального біологічного інстинкту. Тут насильство виступає як продукт людської природи (Гоббс, Ніцше, Фрейд), відбувається біологізації і психологизация насильства.

Другий напрямок поширилося в другій половині XIX століття спочатку під назвою соціал-дарвінізму. Закономірності тваринного світу, були поширені на суспільне життя, теорія природного відбору і боротьби за існування була перенесена в область соціальних відносин. На місце організму була поставлена ??соціальна група. Насильство соціал-дарвіністи пов'язували з самою сутністю цивілізації, оголошували війни природними для людського суспільства.

У наш час в другому сенсі проблему насильства трактує соціальна етологія (етологія - це вчення про поведінку тварин у природному для них середовищі). Австрійський біолог Конрад Лоренц вважає, що соціальне насильство має етологичеськую природу, биогенетически обумовлено. Людина генетично недосконалий і непристосований як біологічний вид, звідси його агресивні прагнення щодо собі подібних. Людина на відміну від тварин здатний на братовбивство. Ця внутрішньовидова агресія служить, в кінцевому рахунку, цілям збереження виду. Лоренц доводить, що жага агресії і насильства є вродженим інстинктом людської природи і джерелом всіх конфліктів.

3. Насильство як абстрактне етичне поняття. У цьому сенсі говорять, що насильство є зло, заподіяне людині; застосування сили по відношенню до кого-небудь; ірраціональне завдавати шкоду в тій чи іншій формі; порушення чиїхось інтересів і прав. Насильство, таким чином, розглядається як негативне явище. Привабливість такого розуміння насильства в тому, що воно розглядається як протиприродне поведінку і явище, на відміну від біологізаторскіх трактувань.

4. Психологічне або духовне насильство,позначає відповідний тиск або шкідливий вплив на чиюсь совість, психіку, переконаність, образ мислення або духовну свободу. Завдяки такому насильству людини примушують вести себе зовсім не так, як він того хотів би. Насильство може бути спрямоване проти життя і здоров'я людини, його честі і гідності, свободи її волі і духу. Це зачіпає основні права і інтереси особистості, порушує природні права людини.

5. Насильство як соціально зумовлена ??внутрішня агресивність людини. Е. Фромм у своїй «анатомії деструктивності» намагається подолати біологізм Фрейда і соціологізм Маркса. Внутрішня агресивність людини існує, якщо є соціальні умови, які сприяють її прояву. У людини є дві орієнтації - біофілія як любов до життя, добра і некрофілія як любов до мертвого, механічного. Остання розквітає в сучасному механізованому суспільстві і має своєю основою конформізм і страх перед складністю життя.

З питання про прийнятність насильства в суспільстві існують різні точки зору:

1) Моральне виправдання насильства (в працях Ніцше і французького анархо-синдикалістів Жоржа Сореля).

2) часткове виправдання насильства в рамках загального негативного ставлення до нього (більш поширена позиція). Насильство виправдовується, наприклад, як жертва в ім'я майбутнього, або як можливість запобігання більшого насильства, або коли насильство може служити благої мети.

3) ненасильство, тобто неприйнятність насильства і його заборона.

Ідеї ??ненасильства містяться у всіх релігіях і культурах світу. Філософські вчення і релігії Сходу (індуїзм, буддизм, даосизм) підкреслюють внутрішнє перетворення в результаті звільнення від насильства. Західні релігії і філософія надають більшого значення зовнішньому звільнення і практичних справ.

Ненасильство як теорія і практика виникає в ХХ ст. (Генрі Девід Торо, Лев Толстой, М. Ганді і Мартін Лютер Кінг). Як загальний етичний принцип ненасильство виступає в якості безумовної заборони на насильство. Як особлива програма конкретної діяльності ненасильство направлено на вирішенні тих конфліктів, які зазвичай вирішувалися за допомогою морально дозволеного насильства. З трьох можливих реакцій на войовничу несправедливість: покірність, насильницький опір, ненасильницький опір - ненасильницький опір вище за рівнем, передбачає велику душевну зрілість, ніж та, яка допускає насильницьку реакцію або примирення з насильством. Ненасильство - це постнасільственная стадія боротьби з соціальною несправедливістю.

Ненасильство - це частина людського існування, його треба розвинути в кожній людині, щоб потім перейти до колективних дій. Ненасильство вважає, що зло існує в структурах, а не в людях, тому воно і бореться зі структурами. Мета ненасильства в подоланні несправедливості на рівні совісті. Принцип ненасильства передбачає певну концепцію і розуміння людини, виражену в наступних принципах [13]:

1) людина як найвища цінність серед усього світу, тому до нього треба ставитися з повагою, навіть до ворога;

2) кожна людина має совістю і, отже, може змінити свою позицію. Основа ненасильницьких дій - глибоку довіру до людини і віра в людяність. Ненасильство створює можливість відкрити в собі людяність;

3) передбачає необхідність вивчення методів і стратегії ненасильства, самовдосконалення і самодисципліну, ведення діалогу, неучасть і громадянську непокору. Всьому цьому треба вчитися.

Принцип ненасильства говорить: У всіх випадках дій ненасильницького. Ненасильницькі дії треба здійснювати не в силу їх необхідності, а тому що вони такі. Ненасильство закликає нас до пошуку і творення нових форм відносин з іншими. Головне в тому, в чому ми схожі з усіма людьми, - в здатності до добра і моральному вдосконаленню. Менш важливі відмінності по раси, статі, класу, релігії, національності.

Ідеї ??непротивлення злу насильством склали зміст світогляду Л.Н. Толстого (1828-1910): це принципи утримання від уявних образ, від відплати, необхідність прощення, любов замість помсти. для М. Ганді (1869-1948) це принципи Ахимса і Сатьяграха.

Ахимса (А-хімса - Ні-насильство на всіх європейських мовах) - це абсолютна ненасильство і вбивство тільки в цілях захисту. Позитивну сторону цього принципу складають: любов до людини і тварин, милосердя, самопожертва.

сатьяграха - «Сила правди» - це метод ненасильницької боротьби шляхом переконання, поступок, чесності, довірливості, непокори і-співпраці з несправедливістю, це активне ненасильство. Сатьяграха народилася в Південній Африці в 1908 р і позначало англійська еквівалент «пасивний опір». Ганді писав, що сатьяграха - це чиста сила духу. «Душа наповнена знанням, в ній народжується любов. Якщо хтось заподіє нам біль невіглаством, ми переможемо його любов'ю ... ненасильство - це спокій, але активне ненасильство - це любов »[14]. Прихильник Сатьяграха не повинен відрікатися від Істини, він не боїться за своє тіло, не бажає розгрому своєму противнику, не може застосувати до нього фізичну силу, він йому тільки співчуває. А сатьяграху можна застосувати в будь-яких ситуаціях.

М. Ганді все-таки предполал, що застосування сили краще боягузтва: врешті-решт, ми намагалися діяти як люди. Ненасильство може пробудити тільки справжня сила. Питання про ненасильницькі дії постає тільки в ситуації конфлікту. «Ненасильство - це сила духу або влада божественного всередині нас. Вона діє незалежно, не вимагаючи фізичної допомоги для себе. Немає нічого, що перевершувало б по силі і сміливості ненасильство, воно непереможне і досяжне. Шлях світу є шлях істини. Правда навіть більш важлива, ніж світ. безсумнівно, брехня - мати насильства. Правдива людина не може довгий час залишатися насильницьким. Він відчує в процесі пошуку, що поки в ньому залишається легкий слід насильства, він не знайде істину »[15]. «Усвідомити зло, - казав Ганді, - і не протистояти йому - значить зрадити в собі людини».

Мартін Лютер Кінг розробив 6 принципів ненасильства: 1) ненасильство як метод боротьби вимагає мужності, це активне ненасильницький опір; 2) в боротьбі не можна принижувати супротивника, але завоювати його дружбу і розуміння; 3) ненасильство бореться зі злом, а не з його жертвами, яким довелося творити це зло; 4) потрібно бути готовим прийняти страждання і не відповідати ударом на удар, бути готовим до тюремного ув'язнення; 5) духовне насильство неприпустимо, як і фізичне, центром ненасильства є принцип любові-агапе, розповсюдження доброї волі на всіх людей; 6) на боці справедливості знаходиться весь світ, справедливість - це вселенське, космічне начало, сприяючи справедливості через любов і ненасильство, ми вносимо гармонію у всесвіт [16].

Форми і методи групових ненасильницьких дій сьогодні визначаються досить чітко [17]: мета повинна бути об'єктивно справедливої, ненасильницький дію має бути спрямоване проти явного порушення прав людини. Кошти в боротьбі за справедливу мета повинні бути також справедливими. Ненасильницький дію є демократичним, творчим і колективним. Методи ненасильницького дії наступні: діалог, переговори, посередництво, прямі безпосередні дії, відмова від співробітництва, громадянську непокору, голодовка (молитва, прохання), конструктивні програми. У таких діях демонструють абсолютне повагу до людського життя.

За оцінкою відомого етика А.А. Гусейнова, філософія та етика ненасильства сьогодні вже не є актом індивідуальної святості - вони придбали надзвичайно актуальний історичний сенс. Подолання зла злом ж уже неможливо в силу величезної руйнівної сили зла в нашому столітті.

У будь-якому випадку історія свідчить, що насильство перешкоджає справжньому прогресу суспільства, стимулюючи негативні прояви людської природи. Ненасильство ж - це не пасивність, а більш ефективна реакція на насильство.

 



Попередня   28   29   30   31   32   33   34   35   36   37   38   39   40   41   42   43   Наступна

Історичний процес і його рушійні сили. | Цілісність сучасного світу, його суперечності. Глобальні проблеми сучасності. | Забезпечення зростаючих потреб світового господарства в енергії та природних ресурсах. | Освоєння надр світового океану і космічного простору та ін. | Поняття і критерії суспільного прогресу. | Античність. | Філософія насильства і ненасильства. | Концепції сутності людини | Проблема антропосоціогенезу. | Таким чином, гарматна діяльність, згуртування в суспільство, мова і мислення стали вирішальними факторами перетворення антропоїдних предків в людини. |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати