На головну

Лекція 4. КУЛЬТУРА І ЦИВІЛІЗАЦІЯ

  1. II. СЛОВАРИ І МОВНА КУЛЬТУРА
  2. III.3. СИНОНІМИ І МОВНА КУЛЬТУРА
  3. III.8. Соціальні діалекти І КУЛЬТУРА МОВИ
  4. IV. ОСВІТА СЛІВ РОСІЙСЬКОЇ МОВИ ТА МОВНА КУЛЬТУРА
  5. VI.9. Синтаксичні НОРМИ І КУЛЬТУРА МОВИ
  6. VII. КУЛЬТУРА ПИСЬМОВІЙ МОВИ
  7. Аграрна культура н укрупнення громад

1. Культура і цивілізація як основні поняття культурології.

2. Теорії цивілізаційного розвитку.

1. Проблема співвідношення культури і цивілізації досить актуальна в культурології. Навколо сенсу даних понять давно точаться гострі суперечки і дискусії, але проблема, як і раніше залишається відкритою для наукового дослідження і обговорення. Очевидно, що відмінність між ними існує не тільки на теоретичному, але і емпіричному рівні. Наприклад, навряд чи доречно твори Пушкіна і Достоєвського відносити до феноменам цивілізації, а комп'ютерні технології зараховувати до досягнень культури. Отже, саме життя змушує більш глибоко проникати в зміст названих культурологічних категорій і ретельно аналізувати їх зміст.

З приводу генезису названих термінів існують суперечливі трактування. Одні вчені вважають, що обидва поняття з'явилися в античності. Термін "культура" історики приписують римському оратору Цицерону, і в його устах воно означало поліпшення тілесно-духовних потенцій людини. Цивілізація (від лат. Цивільний) як поняття означало якісну відмінність античного суспільства від варварського оточення. Інші визнають, що поняття "цивілізація" порівняно молоде: з'явилося лише в XVIII столітті і вживалося тільки в однині як протилежна "варварству" стадія всесвітньо-історичного процесу і як його ідеал. Зокрема, французькі просвітителі називали цивілізацією суспільство, засноване на розумі та справедливості, а авторство терміна приписували барону Гольбаху. Так дане поняття набуло загальність і увійшло в усі мови світу, формуючи уявлення про сенс еволюції людства. Різний коло значень закріпили за собою в ході розвитку просвітницької думки ці названі поняття. "Цивілізація" всієї своєю новизною підкреслювала важливість поновлення, а "культура" як би повертала до перших людських діянь.

У середині XIX століття почався перехід від моністичної інтерпретації історії людства до плюралістичної. Після перемоги Великої французької революції, по-перше, була розкрита


неспроможність еволюціоністської ідеї прогресивного розвитку суспільства, а по-друге, під час подорожей і етнографічних експедицій було виявлено величезну різноманітність форм людського буття поза Європою. У зв'язку з цим стала складатися "етнографічна" концепція цивілізації, в основі якої лежало уявлення про те, що у кожного народу - своя цивілізація. Майже до XX століття слово "цивілізація" вживалося як синонім культури, хоча акцент все ж поступово зміщувався на матеріально-технічну сторону. В даний час ці два поняття вживаються в різних сенсах: під цивілізацією розуміють конкретний спосіб суспільного життя, особливий соціокультурньга тип суспільства з властивими йому суперечностями і рушійними силами розвитку. У цивілізації зазвичай виділяється її матеріально-речовий тіло (предметний світ, створений людиною), соціальне тіло і, нарешті, культурний елемент, який представляє собою "душу" цивілізації.

Слово "цивілізація" поступово входило в науковий обіг західного суспільства слідом за терміном "культура" в міру ослаблення впливу на уми людей релігійного світогляду. Значення слова поступово розширювалася, і вже Данте говорив про цивілізацію як про всеосяжної людської спільності. Єдиного і загального визначення цивілізації не існує і не може існувати, так як воно за своєю суттю комплексне і сумарне, що включає в себе економічні чинники та соціальні системи, моральні принципи і політичний устрій, практичні знання та естетичні ідеали. На думку А. Швейцера, цивілізація створюється через рішення подвійний завдання: утвердження переваги розуму, по-перше, над силами природи, а по-друге, над людськими пристрастями.

Першим, хто побачив відмінність між культурою і цивілізацією, був І. Кант, ніж має велике значення прояснив цю проблему. Раніше під культурою на відміну від природи розуміли все створене людиною; пізніше виникли погляди, які ототожнювали культуру з ідеально функціонуючою системою і професійним умінням. Кант визначив культуру як те, і тільки те, що служить благу людей або що в своїй суті гуманистично: поза гуманізму і духовності немає істинної культури. Великий філософ досить чітко протиставив "культурі вміння" "культуру виховання", а чисто зовнішній "технічний" тип культури він назвав ціві-


лизацией. Визначення культури, що походить від І. Канту, в загальному вигляді зводиться до її розуміння як способу самореалізації особистості в суспільстві. Сенс визначення залежить від розуміння людини. Якщо в людині бачать сукупність суспільних відносин, що виводяться з суспільного устрою і способу виробництва, то "культура" не відрізняється від "цивілізації". Коли ж в людині бачать насамперед істота мисляча, духовне, вільний, тоді "культура" існує самостійним змістом.

Геніальне передбачення мислителя цілком виправдалося в XX столітті: стався відрив культури від цивілізації в силу її більш уповільненого розвитку, і виникла диспропорція обернулася багатьма бідами для людства. Цивілізація, взята без духовного потенціалу, породжує небезпеку технічного самознищення всього живого. Дійсно, культура і цивілізація не збігаються за своїм змістом, що підтверджується багатьма прикладами світової практики. Народ може мати давню і багату культуру, але в питаннях зовнішньої цивілізації (економіка, транспорт, житло і побут) являти собою картину відсталості, і, навпаки. Цивілізація - це історично зумовлені кордону культури, межа її можливостей. Межі можуть розширюватися, збільшуючи простір культури. Цивілізація передбачає формальні механізми упорядкованого, правової поведінки, за висловом М. К. Мамардашвілі (Мамардашвілі М-К. Як я розумію філософію. М., 1990. С. 116). Філософ підкреслює, що поза цивілізацією культура млява, бо цінності і ідеали мають сенс тільки в контексті цивілізації. Цивілізація - це сила, покликана приборкати дикість і насильство, жорстокість і війни.

Якщо співвідноситися з зовнішньої і внутрішньої культурами, то можна сказати, що цивілізація - це зовнішня культура. Саме в умовах цивілізації на людину надають переважне вплив зовнішні чинники. Якщо цивілізація - це високий рівень зовнішньої культури, то тим вищим повинен бути рівень внутрішньої культури людини. Його показником є ??ступінь протистояння людини впливу на нього зовнішніх, поверхневих, модних факторів повсякденному житті.

Говорячи про відмінності у вживанні понять "культура" і "цивілізація", не можна не вказати на історичний аспект. У нашому розумінні цивілізація у власному сенсі не синхронна культурі, а виникає лише на певному історичному етапі


(Соціальний час) і в конкретному місці (соціальний простір). Історично це пов'язано з епохою великого цивилизацион-ного прориву, обумовленої виникненням писемності і державності ( "осьовий час"). З цього моменту можна говорити про цивілізаційний процес, що протікає всередині культури. Доісторичне же стан, що характеризується майже тотальним синкретизмом, можна назвати культурою до цивілізацій. У тих далеких архаїчних суспільствах то, що ми називаємо культурою, починає визначатися через протиставлення світу людини іншого світу, причому цей інший світ включає в себе як природне оточення, так і надприродні сили, і інші племена. Інша соціальність з її особливостями в людський світ не включається: чужинець є потенційним ворогом, який таїть в собі загрозу руйнування звичного життя. Вигнаний з племені (ізгой), який перестав бути своїм, перестає бути людиною для своїх одноплемінників. Не випадково в багатьох стародавніх мовах слово зі значенням "одноплемінник", "людина" було одного кореня зі словом "вільний". Бути вільним у ті часи означало бути своїм. Людина тієї епохи не обирав - бути йому вільним чи не бути. Оскільки він - людина, він тим самим належить культурі, підпорядковується її формам і виконує своє людське призначення. Культура тут - це осередок, навколо якого змикаються людські взаємозв'язку і окреслюється коло, за межами якого тьма, чужа людині і його роду.

У XX столітті культура неминуче переростає в цивілізацію в силу її демократизації і втрати свого високого аристократичного початку. Про це багато писав Н.А. Бердяєв, заявляючи, що питання про техніку сьогодні став питанням про долю людства і культури. Вищі підйоми розвитку культури, на його думку, належать минулому, а сьогодні культура все більше втрачає своє природно-органічне начало ( "живу душу"), витісняючи технікою і механізмами. Культура народилася з культу, витоки її сакральні, а походження благородно, вона має релігійні основи і все її досягнення символічні, тобто несуть друк божественної таємниці. А цивілізація за своєю суттю дуже примітивна і не має нічого з вищезгаданого. Цивілізація народилася в боротьбі людини з природою поза храмом і культу, містить в собі загальне і всюди повторюване (побутовий комфорт, високий сервіс), в той час як кожна культура унікальна і самобутня.


Культура має душу, а цивілізація ж лише методи і знаряддя (Бердяєв Н.А. Про культуру // Н.А. Бердяєв. Філософія творчості, культури і мистецтва: В 2 т. - М., 1994. T.I. С.525).

2. У культурології існує ряд цивілізаційних концепцій ( "культурно-історичних типів", "великих культур", "локальних цивілізацій" і т.п.), присвячених осмисленню культурно-історичного процесу на основі плюралістичної історичної моделі, заснованої на аналогії з органічним життям . Прихильники даних концепцій (Н. Данилевський, О. Шпенглер, А. Тойнбі) вважають, що подібно до живих організмів, культури проходять цикл розвитку від народження до смерті, якщо їх розвиток насильно не переривається. Вони абсолютно унікальні, замкнуті, їх глибинні культурні смисли недоступні один одному. Історична необхідність виявляється лише як неминучість проходження етапів життєвого циклу окремих культур, тому безглуздо говорити про єдині шляхи історичного розвитку і культурних Універсал. Існує лише живе різноманіття історико-культурному житті, головною ідеєю якої виступає культурна морфологія. Не може бути лінійної трактування соціокультурного розвитку з її виділенням давньої, середньовічної і нової історії. Відмовившись від лінійності історико-культурного процесу, прихильники цивілізаційної методології прийшли до ідеї культурної морфології, і картина світу постала як вічне оновлення, становлення і згасання культурних форм.

В умовах панування в європейській традиції різного роду концепцій історії людства ідея унікальності культурного розвитку народів з'явилася в роботі Н. Я. Данилевського "Росія і Європа", присвяченій проблемам зародження і розвитку Російської цивілізації. Культурологічні ідеї Данилевського формувалися під впливом природних наук, зокрема біології, а також того різноманіття культур народів, з яким європейці зіткнулися в другій половині XIX століття. Він заперечував існування людства як цілого, як єдиної цивілізації, визнаючи реальним суб'єктом лише окремі "культурно-історичні типи", народи з їх самобутніми культурами. Культурно-історичні типи, перебуваючи в безперервній боротьбі один з одним і зовнішнім середовищем, проходять певні стадії: від етнографічного стану до державного і від державного до цивілізаційного. Як і біологічні види, культурно-істо


рические типи проходять певні природні стадії змужніння, старіння і загибелі. Хід історії виражається в зміні витісняють один одного культурно-історичних типів, серед яких найбільш перспективним Данилевським був названий "слов'янський тип", найповніше виражений в російській народі.

Культурологічна концепція М. Данилевського в певній мірі передбачила ідеї німецького філософа О. Шпенглера, який сформулював теорію культурно-історичного кругообігу. Його концепція, викладена в роботі "Занепад Європи", будується на зіставленні і в більшій частині на протиставленні культури і цивілізації. Виділивши в розвитку культурно-історичних світів три стадії: юність (міфосимволічна, рання культура), розквіт (метафізика-релігійна, висока культура) і занепад (пізня окостеніла культура), Шпенглер вважав, що остання стадія переходить в цивілізацію. Вона, як виключно техніко-механічне явище, протилежна культурі як до живого організму. Цивілізація, володіючи одними і тими ж ознаками у всіх культурах, є вираз відмирання живого організму, затухання цілого культурного світу.

Відмовляючись від гегелівського панлогизма, О. Шпенглер виділяє в якості первинної основи культури її душу, внераціональних і несвідомих ні до якої логіки. Культура в його розумінні - це символічно виражена смислова цілісність, в якій власне і реалізує себе душа: "... культура як сукупність великих символів життя, почування і розуміння: такий мову, яким тільки й може повідати душа, як вона страждає" (Шпенглер О. Захід Європи. - М., 1993. Т.1. с.344). У кожної культури є своя власна "душа", що реалізується в безлічі індивідуальних життів. Душа кожної культури унікальна і не може бути виражена до кінця раціональними засобами; тому так важко вникнути у внутрішній світ людей іншої культури, зрозуміти природу їх символів, традицій, вірувань. Аналізуючи духовне життя сучасної йому Європи, Шпенглер прийшов до висновку, що подібно до того, як свого часу загинула греко-римська культура, зараз в'яне західно-європейська. На його думку, захід Європи викликаний перемогою техніки над духовністю, величезних міст над провінцією, плебейської моралі над мораллю аристократії; лише селянство, органічно пов'язане з землею, з самої грунтом, залишається єдиним носієм "залишків" куль-


тури, її "збереженим пережитком". Криза європейської культури він пояснює умиранням її душі, виснаженням душевних і духовних потенцій народів Європи: "Як тільки мета досягнута, і ... вся повнота внутрішніх можливостей завершена і здійснена зовні, культура раптово коченеет, вона відмирає, її кров згортається, сили надломлюються - вона стає цивілізацією ". (Шпенглер О. Закат Європи. Т.1. С. 264). Отже, незважаючи на критичне нині ставлення до концепції і пророцтвам О. Шпенглера, розроблений ним принцип культурного полицентризма становить теоретичну базу сучасних культурологічних і гуманітарних досліджень.

Англійський історик А. Тойнбі, нарахували в кінцевому підсумку 13 цивілізацій, як інтегруючого їх усіх початку виділив великі світові релігії. Всі вони підкоряються одним і тим же закономірностям і проходять такі стадії: а) виникнення; б) надлом; в) розкладання. Основу історії становить взаємовідношення Логосу (Всесвітнього розуму) і людства, що виражається в діалозі між ними ( "Виклик" - "Відповідь"; "Заклик" - "Порив"). Рушійною силою кожної цивілізації є творча еліта, носій «життєвого пориву". Адекватно відповідаючи на різні історичні "виклики", вона захоплює за собою пасивну більшість маси. Причиною загибелі тієї чи іншої цивілізації є, на думку Тойнбі, виснаження сил Пориву, тобто вичерпання його ресурсів. За часом це відбувається тоді, коли творча еліта перетворюється в пануючу меншість, нав'язує свою волю і владу силою, а не авторитетом. Деякі цивілізації не встигають пройти весь свій шлях і гинуть, не досягнувши розквіту, або застигають в смутному животінні.

Вельми оригінальну концепцію локальних цивілізацій створив російський мислитель Л. Гумільов, зв'язавши їх виникнення і розвиток з біосферними процесами. Під впливом імпульсів енергії з біосфери окремі етноси в певний момент історії переживають духовно-творчий підйом, породжуючи тим самим цивілізацію, а разом з нею і культуру. Етнос у нього - природний феномен, природно сформований колектив, який має початок і кінець у часі: а) підйом, коли з'являються творчі та енергійні люди ( "пасіонарії"), здатні до лідерства; б) акматическая фаза, коли таких людей стає безліч і вони здатні очолити боротьбу за зміну звичній ситуації; в) надлом -


орієнтація на ідеал успіху; г) інерція, коли ідеалом стає знання і творчість; д) обскурация, коли перемагає прагнення до благополуччя і притупляється почуття боротьби. З цього етапу починає наближатися кінець етнічної системи.

Новаторство Гумільова в тому, що він створив теорію суспільного розвитку на основі синтезу природних і гуманітарних наук. У нього соціогенез і культурогенез не впливають безпосередньо на етнічні процеси, а, навпаки, є відображенням біосферних процесів.

Отже, відносини культури і цивілізації складніші, ніж проста опозиція "духовного" і "матеріального". Культура - це перш за все сукупність духовних можливостей суспільства, а цивілізація - сукупність умов, необхідних для реалізації цих можливостей. Цивілізація перетворює ідеальні плани культури в реальні програми, в виконання яких залучаються маси людей. Культура задає смисли і цілі суспільного і особистісного буття, а цивілізація забезпечує форми та технічні засоби їх втілення.

"Цивілізація" як поняття і принцип протиставляла народи один одному, а "культура" була покликана знову об'єднати їх, нагадуючи про загальнолюдському єдності роду. Якщо цивілізація заснована на розумі і поклоняється техніці, машині і заснованому на них комфорту, то культура воліє дух і духовність.

 



Попередня   1   2   3   4   5   6   7   8   9   Наступна

ВСТУП В культурології | Лекція 1. ПРЕДМЕТ КУЛЬТУРОЛОГИИ | Лекція 2. ПРИРОДА І КУЛЬТУРА | Лекція 6. КУЛЬТУРА І ОСОБИСТІСТЬ | Лекція 7. ДИНАМІКА КУЛЬТУРИ | Лекція 8. МОРФОЛОГІЯ КУЛЬТУРИ |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати