На головну

християнська патристика

  1. Апологетика і патристика (III-V ст.)
  2. Апологетика, патристика і схоластика як етапи розвитку середньовічної філософії.
  3. Класична патристика
  4. Королівство франків і християнська церква в VI-VIII століттях
  5. патристика
  6. Патристика. Теологія християнства Августина Аврелія
  7. Середньовічна християнська концепція людини

За названим уже причин, філософія середньовіччя з'являється раніше історичного середньовіччя як його ідеологічне обгрунтування. Вона починається творами «отців церкви», які отримали загальну назву патристики. Один з перших її представників - Климент Олександрійський (150-215). Девізом всього періоду можуть служити його знамениті слова про те, що істинна філософія є християнська релігія. Звичайно, сам зміст Біблії давало чимало приводів для філософствування. Однак філософія - це мислення в поняттях, а не в образах, до того ж систематичне і доказове. Оскільки нічого подібного в священних писаннях не містилося, вони потребували раціональному тлумаченні.

В системі Климента цінність наук залежить від їхнього ставлення до теології: філософія служить для доказу її тверджень, тому є «служницею теології», але вона ж є пані конкретних наук, які корисні для її осягнення і тому є «служницями філософії». Климент не сумнівався, що положення християнської релігії не страждають від філософської рефлексії, і вважав маловіри тих теологів, які боялися логічної дискусії.

Вже в творах Климента розкривається один із стрижневих питань середньовічної філософії про співвідношеннявіри і знання. З одного боку, як вже було показано, він вважає раціональне знання корисним для обгрунтування віри, з іншого - підкреслює перевагу віри перед знанням. Глибокі філософські знання доступні лише обраним, тому вони «аристократичні», а віра доступна також простим людям, тому вона «демократична». Віра є «скорочена знання» того ж, до чого вела вся грецька філософія. Найсильніший аргумент Климента полягає в тому, що акт віри взагалі є невід'ємною частиною пізнавальної процедури; в будь-якому знанні міститься елемент віри, тому вони нерозривно пов'язані. Якби всі положення необхідно було доводити, то ні один доказ не мало б кінця і не спиралося б ні на що тверде. Отже, без віри немає знання, а й віра без знання є не більше, ніж фундамент без будівлі.

Молодший сучасник Климента Оріген(185-254) вважається першим сістематізатором теологічних навчань християнства. Він намагався максимально їх раціоналізувати і сміливо інтерпретував теологію в дусі грецької філософії. Оріген користується поняттям Логосу ( «Слова») як посередника в космічній ієрархії між Богом і світом. Логос у нього - розумна душа, що пожвавлює світ, як би його серце і верховний розум. Матеріальні світи є лише придатками світу духовного, засобом виховання занепалих духів і повернення їх в нормальне безтілесне стан. Обтяжена плоттю, душа зазнає в цьому світі страждання, які оплачують її зворотний шлях на «батьківщину». Неважко помітити, що саме у Орігена найбільше видно точки сопрікоснованія зі східними ідеями карми і реінкарнації.

Представник латинської патристики Тертуліан (160-220) здобув популярність завдяки своїм полемічним творів і жорсткої позиції у вирішенні питання про співвідношення віри і знання. Тертуліан стверджував, що цивілізація зіпсувала людини, прищепивши йому цілий світ штучних цінностей, серед яких витончена філософія, зніжене мистецтво і розбещена мораль. Вихід з цього теолог бачить в християнській вірі і аскетизмі. Ім'я Тертуллиана стало прапором захисників чистої віри проти інтелектуальних претензій раціональної теології. Йому приписують категорична заява «вірю, бо абсурдно». Парадоксальним чином безумство тут проголошувалося критерієм істинності. Однак абсурд - це не взагалі безглуздість, а лише по відношенню до деяких давно прийнятим фундаментальним аксіом. Зухвала раціональність була потрібна ранньої християнської філософії для виходу з античної структури мислення.

Інший найважливіший питання середньовічної філософії - співвідношеннясвободи і необхідності. Вже Тертуліан показав, що людська свобода є умовою скоєного в світі зла. На відміну від волі Бога, орієнтованої тільки на добро, вільна воля людини вибирає між добром і злом. Таким чином відбувалася моральна теодіцея, тобто виправдання Бога, який не відповідав за все, що відбувається.

Найбільша фігура всієї християнської патристики - Аврелій Августин Блаженний (354-430). Він представив латинської світу всеосяжне світогляд, що стало власним світоглядом західного середньовіччя щонайменше до XIII в. Думка Августина була прототипом, за яким звіряли свої судження середньовічні філософствують теологи. Період пошуків і сумнівів, протягом якого Августин увібрав в себе античну філософську культуру, завершився у нього в 33 роки прийняттям християнства. Підсумки цього періоду він підводить в своїй автобіографічній «Сповіді» - най щирому і психологічно насиченому творі світової літератури.

Августин дотримується загальнохристиянської ідеї пріоритету віри над знанням, але доповнює її принципом «вірю, щоб розуміти» і говорить також про пізнавальної силі любові. Таким чином, статус знання виявляється вельми високим і навіть цільовим, а віра і любов розуміються як його умови і засоби. Величезна більшість людей, пише в одній зі своїх робіт Августин, легко обдурюють подобою розумних висновків. Таким найкорисніше вірити надійному авторитету і відповідно йому вести своє життя. Тут автор прямо вказує на компенсаторну роль віри в умовах недостатності розуму: не тому вона хороша, що розум поганий, а тому, що його не вистачає. Таким чином, віра має не стільки самоцінний, скільки службовий характер.

Августин категорично виступає проти скептицизму і піддає його різнобічної критики. Історична місія скептицизму (як і нігілізму) завжди полягає в тому, щоб дискредитувати усталилася систему переконань, підірвати зсередини пануючу ідеологію, а потім своєчасно піти зі сцени, поступившись місцем новій вірі і нової ідеології. На час Августина античний скептицизм вже виконав свою місію і повинен був дати дорогу християнського авторитаризму.

В теорії пізнання Августин продовжує платонічну традицію і протиставляє чуттєвосприймаються предмети, що існують лише тимчасово, умосяжним, які існують завжди. Він приєднується до ідеї Платона про те, що пізнання є пригадування і тим самим показує себе неявним прихильником ідеї предсуществования душ.

Августин міркував про свободу волі, але висунув при цьому вчення про приречення: Бог не тільки передбачає людські дії, але і заздалегідь їх визначає. Фактично це робить свободу волі ілюзорною, але суб'єктивно людина сприймає її як реальну. Можливо, це найслабше місце у Августина, зустріло опозицію вже в християнській філософії.

Любов для Августина - це прояв космічної сили, що веде всі речі до їх «природних місць». У неживих предметах це проявляє себе у вазі (тяжкості). Вогонь прагне вгору, а камінь - вниз. Людина ж, як істота подвійної природи, прагне в двох протилежних напрямках: душа тягне його вгору, а тіло - вниз. Звідси дві форми любові: чуттєва і духовна. Перша віддаляє людину від Бога, а друга наближає до нього.



Попередня   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   Наступна

Предмет і функції філософії | Матеріальне та ідеальне | Основне питання філософії | Проблема єдності світу | ІСТОРІЯ СТАРОДАВНЬОЇ ФІЛОСОФІЇ | давньоіндійська філософія | Філософія Стародавнього Китаю | Філософія Відродження і Нового часу | Класична німецька філософія | сутність діалектики |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати