Головна

Формування сучасного розуміння свободи совісті

  1. III. санітарно - освітній - формування здорового способу життя.
  2. IV. 15.3. Вольові якості особистості та їх формування
  3. V. 18.6. формування здібностей
  4. VI. Суспільно-історична природа психіки людини і її формування в онтогенезі
  5. VIII.2. ФУНКЦІОНАЛЬНІ СТИЛІ СУЧАСНОГО РОСІЙСЬКОГО ЛІТЕРАТУРНОГО МОВИ
  6. А. Особисті права і свободи.
  7. Аналіз сучасного стану транспортної системи Росії

В історії Європи і Північної Америки найважливішу роль в становленні свободи совісті зіграла боротьба людей за свої політичні права, центральним і першим за часом з яких було «свобода віросповідання». Всі християнські європейські держави в середні віки переслідували, зі схвалення і підганяння панівних в них церков, инаковерующих і інакомислячих. Перші вільнодумні відстоювали незалежність світогляду від церкви, посиланнями на Біблію, використовуючи її авторитет в цілях абсолютно протилежних тодішньої політики християнської ієрархії, що виправдовувала необхідність гонінь проти єретиків і сектантів посиланнями на Святе Письмо. І. Еріугена (9 століття) П. Абеляр (11 століття), У. Оккам, М. Падуанський (14 століття) та інші мислителі виступали на захист віротерпимості в епоху систематичного знищення «ворогів церкви» всередині католицьких країн, хрестових походів проти мусульман, закінчилися розгромом християнського Константинополя.

В епоху Відродження, завдяки початку процесу осмислення держави як інституту, чия діяльність має приносити користь людям, служити їх інтересам (Н. Макіавеллі, Т. Мор і ін.) Складаються теоретичні передумови для формування свободи віросповідання як політичного вимоги. Практично воно сформувалося в ході реформації, що стала результатом протестантських устремлінь вірити незалежно від католицької церкви і намірів одночасно формується буржуазії стати незалежними підприємцями і власниками.

Особиста віра і приватна власність стали тією потужною силою, яка, врешті-решт, подолала духовну монополію державних церков Європи. Бо, як правило, наслідком всіх буржуазних революцій було утвердження свободи віросповідання. Філософи 16 - 18 століть (Б. Спіноза, Т. Гоббс, У. Коллінз і ін.) Знаходили аргументи на користь цієї свободи, керуючись логікою і здоровим глуздом, які не втратили свого значення до сих пір.

Найчастіше пальму першості у визначенні змісту свободи релігії сучасні дослідники віддають англійському філософу Дж. Локка, який стверджував: «Наскільки ж спокійніше стане держава, коли збільшиться число його помічників, коли не стане ніякої дискримінації громадян з релігійних причин, коли всі добрі громадяни, до якої б церкви вони не належали, будуть користуватися рівною прихильністю государя і рівним справедливим заступництвом законів, чия суворість буде страшна одним лише злочинцям і тим, хто замишляє світу в державі »15.

Мислителі епохи просвітництва (Д. Дідро, П. Гольбах та ін.) Виступали вже і за свободу від релігії, засуджували релігійний фанатизм, справедливо вбачаючи в ньому причини гонінь на инаковерующих і інакомислячих. Їх антирелігійний пафос знайшов прихильників серед діячів Великої Французької буржуазної революції, скасувавши релігію і встановили замість неї культ розуму, скасований в ході подальшого розвитку подій.

Вже на початку XIX століття ГВФ Гегель у «Філософії і релігії» відзначав, що в деяких країнах Європи «Релігія стає приватною справою людей, справою, що не мають відношення до державної сфері, а з цього випливає висновок, що і релігія в свою чергу не повинна втручатися в справи держави. Встановлення названих принципів свободи відбувається з того, що вони істинні, будучи пов'язані з глибоким самосвідомістю людини ".16

Комуністичне вчення (К. Маркса і Ф. Енгельса) в галузі свободи совісті пов'язувало досягнення людиною справжньої свободи, з його повним звільненням, в першу чергу, в економічній сфері, яке в свою чергу повинно було звільнити його і від духовного гніту, джерелом якого, на думку марксистів, служила релігія. Поки вчення це було опозиційним, його представники у всіх країнах виступали за свободу совісті. В. І. Ленін до революції 1917 року в Росії написав цілий ряд брошур, в яких справедливо засуджував «духовне кріпацтво», пануюче за царату. Перші законодавчі акти більшовицького уряду містили в собі ряд юридичних гарантій свободи совісті. Але, як ми знаємо, ці гарантії виявилися безсилі проти антирелігійної політики держави. Теоретики марксизму-ленінізму все періоди гонінь в СРСР на релігію, знаходили в працях його основоположників, виправдання чиним сваволі і насильства, так само як колись християнські теологи виправдовували гоніння на инаковерующих посиланнями на Біблію.

У сучасній Європі, що орієнтується на демократичні цінності стверджується в області взаємин між державою і релігійними організаціями наступне визначення: «Формування світопорядку не є справою релігій. Вони можуть через свої моральні послання, своє критичне ставлення до влади, освітню діяльність в суспільстві і за допомогою свого прикладу виконання обов'язків робити свій внесок у розвиток суспільства і вдосконалення демократії. Релігія не може зайняти місце демократії і не повинна мати намір зайняти владні позиції, відповідно і політичні партії не повинні охоплювати релігійні деномінації. Теократія тобто не найвищий ступінь демократії, а її заперечення. З іншого боку, релігії можуть стати головними активними захисниками прав людини і громадських етичних і моральних цінностей. Саме цю соціальну і етичну роль слід дозволити грати релігійним організаціям.

Демократія, однак, не може прийняти порушення людської гідності та прав людини в ім'я віри. Релігійні організації, які формуються з громадян, повинні підкорятися демократичним законам. Усілякі посягання на громадський порядок і демократію повинні каратися. Релігійна практика обмежується демократичними законами, тобто - правами людини »17.

З огляду на роль США в сучасному світі, не можна не звернути увагу на те, що в її зовнішньополітичної діяльності значне місце відведено і проблеми, яку розглядаємо. Нинішній Президент Сполучених Штатів вважає, що суть релігійної свободи: «складається в праві ставити фундаментальні питання про походження, природу, цінності і цілі людського життя, так само як вірити в Бога і жити, відповідно до витікаючими з цієї віри зобов'язаннями» 18.

У тих країнах, де уряди, на думку американських фахівців в області релігійної свободи, захищають свободу совісті, і громадяни цінують її як суспільне благо релігійна віра в кращих своїх проявах веде до формування продуктивних, духовно щедрих громадян і стабільного общества19.

Як випливає з доповіді Державного департаменту про релігійну свободу за 2002 рік, є ряд причин, чому США виступає за свободу релігії: 1) вона є невід'ємною частиною американської історії, в ході якої переконання в тому, що кожна людина має цією свободою стало основним у американського народу і названа першою в числі прав в Конституції США, оскільки засновники держави бачили в ній стрижень демократії і інших основних прав; 2) ця свобода носить загальний характер з точки зору її значення і застосовності; 3) її захист нерозривно пов'язана із забезпеченням інших основоположних прав і зі зміцненням демократії як такої; 4) політика підтримки релігійної свободи є одним із засобів боротьби з террорізмом20.

В кінці минулого століття, Конгрес США прийняв "Акт про Міжнародну релігійну свободу 1998" відповідно до якого, встановлюються конкретні заходи політичного та економічного характеру, які президент США може застосовувати по відношенню до країн, тим чи іншим чином порушує права громадян в галузі свободи совісті. Складовою частиною цього закону є системний моніторинг дотримання свободи релігії в країнах усього світу, на підставі якого Державний департамент США визначає категорії країн - порушників релігійної свободи:

1) тоталітарні чи авторитарні режими, які прагнуть контролювати вірування і практики своїх громадян (Китай, Північна Корея, В'єтнам, Куба);

2) країни, де держава демонструє ворожість до релігійних меншин і невизнаним релігій (Іран, Пакистан, Саудівська Аравія, Сербія, Судан, Туркменістан, Узбекистан);

3) країни, де уряд ігнорує дискримінаційні дії та переслідування релігійних меншин і невизнаних релігій (Єгипет, Індія, Індонезія, Нігерія);

4) країни, де існує дискримінаційне законодавство, або здійснюється політична лінія, спрямована проти певних релігій, де захист і підтримка державної або національної церкви здійснюється на шкоду іншим релігіям (Вірменія, Білорусь, Болгарія, Еритрея, Ізраїль, Йорданія, Малайзія, Румунія, Росія , Туреччина);

5) країни, де існують досить високі стандарти дотримання прав людини, але деякі релігії визначаються як небезпечні «культи» і «секти» (Австрія, Бельгія, Чехія, Франція, Німеччина) 21.

Філософія сучасного розуміння прав людини відображена в багатьох міжнародних правових актах. Оскільки вони відтворюють теоретичні принципи політико-правового забезпечення свободи совісті, вже викладені нами вище, ми обмежимося тут лише переліком основних з них. Всю сукупність міжнародних норм, які забезпечують права, і свободи людини дуже вдало названі В. Я. Дудкін «констеляцією» прав человека22.

Міжнародні правові гарантії свободи релігії та віросповідань, а також свободи світогляду, містяться в таких правових актах як:

1) Загальна декларація прав людини;

2) Європейська конвенція з прав людини;

3) Міжнародний пакт про громадянські і політичні права;

4) Підсумковий Акт наради про безпеку і співробітництво в Європі;

5) Паризька Хартія для нової Європи;

6) Пропозиції державам - членам ООН семінару, проведеного в грудні 1984 року Центром з прав людини ООН;

7) Декларація про права осіб, які належать до національних або етнічних, релігійних та мовних меншин;

8) Декларація про ліквідацію всіх форм нетерпимості та дискримінації на підставі релігії або переконань;

9) Підсумковий документ Віденської зустрічі;

10) Рамкова конвенція про захист національних меншин та пояснювальний доповідь.

Ці та інші міжнародні правові документи, що відображають сучасне бачення юридичного регулювання здійснення свободи совісті неодноразово видавалися в Україні та в даний час зібрані і опубліковані в одній книзі, де з ними можна ознайомитися всім, хто займається і цікавиться проблемами свободи совісті, взаємовідносинами між державою і релігійними організаціямі23.

Історія свободи совісті в Україні.Сучасне українське релігієзнавство розрізняє в історії нашої країни кілька особливих періодів у взаєминах між державою і релігійними організаціями: 1) Києворуської модель; 2) козацька і Могилянська (16-17 ст); 3) синодальна; 4) моделі українського державотворення (1917 - 1919 р.р.); 5) радянська: 6) сучасна. Всі моделі, що передували сучасної характеризуються відсутністю свободи совісті, за винятком першого періоду спроб побудови незалежної української держави, коли Генеральний Секретаріат Української народної республіки прийняв резолюцію про визнання релігії приватною справою громадян.

У царській Росії, якій належала більша частина України панівне становище Православної церкви закріплювалося економічно (Російська православна церква була власником земельних угідь, дохідних будинків, готелів і т.д.) політично (главою церкви вважався цар), юридично (всі інші церкви були або терпимі , або переслідувалися). Релігійне світогляд формувався і здійснювалося через систему виховання та освіти, примусово впроваджувалося системою реєстрації актів цивільного стану (хрещення, вінчання, відспівування і т.п.).

У радянський період була проголошена на конституційному рівні (Декрет про відокремлення церкви від держави (1918 г.), Конституції 1936 і 1977 г.) свобода совісті, і разом з підзаконними актами передбачалися правові гарантії її здійснення. Насправді, восторжествувала модель жорсткого відділення релігійних організацій від держави, що супроводжується періодами найжорстокіших переслідувань віруючих і їх релігійних утворень, що повністю суперечило конституційним нормам. Законодавство про релігійні культи - так тоді називалася вся сукупність юридичних норм забезпечували політику Радянської держави щодо релігії, церкви, віруючих, в тій частині, де містилися правові норми, що суперечать Конституції, було засекречено, частина з них видавалася під грифом «для службового користування» і була недоступна тим, чиї відносини з державою було покликане регулювати до початку 80-х років.

Проблеми здійснення свободи совісті в Україні.Чи здійснюється зараз в нашій странесвобода совісті? Якщо міркувати теоретично, то можна навести аргументи проти можливості її здійснення. Головний з них той, що становлення прав людини в кожній країні пов'язано з її позитивним стабільним розвитком. У порівнянні з попереднім незалежності періодом все ще спостерігається криза української економіки. Другий важливий аргумент проти можливості існування свободи совісті в Україні, полягає в тому, що вона не може здійснюватися без відтворення всієї сукупності прав і свобод людини. Досить вказати на проблеми, наприклад, з відправленням свободи слова в нашій державі. Ще один аргумент, який може призвести до сумніву в загальній можливості існування в Україні свободи совісті, це приналежність нашої країни до цивілізації, яка пов'язана своїм розвитком зі східним християнством, бо, як ми вже знаємо, ідея свободи совісті та її політичне і юридичне втілення відноситься до надбань західної цивілізації. Можна було б продовжити ряд аргументів про неможливість втілення у нас свободи совісті, але більш цікавим нам здається той факт, що претензії Заходу, щодо відправлення прав і свобод людини в нашій країні, виникають зараз найменше з приводу здійснення свободи релігії. Тому звернемося до ряду протилежних аргументів.

На користь існування свободи совісті в Україні можна навести також не один аргумент. Перший - політичний, жодна політична інституція (держава, партія і т.д.) - не заперечує цієї свободи. Другий - юридичний, в країні існує відповідне законодавство (конституційні та підзаконні акти, які містять юридичні гарантії свободи совісті). І, до того ж, офіційно визнаний пріоритет міжнародних актів у сфері прав і свобод людини, якщо виникає протиріччя між ними і відповідної державної нормою. Третій, і найбільш переконливий в масовій свідомості, та й для деяких публіцистів, це бурхливе зростання кількості віруючих, і релігійних інститутів (громад, майже в п'ять разів, деномінацій, духовенства, навчальних закладів, недільних шкіл, монастирів, видань і т. П.) за роки незалежності. Якщо і є нарікання з боку західних дослідників за останнім ознакою, то пов'язані вони з деякими перешкодами в місіонерської діяльності, але переважно для релігійних деномінацій західного походження, нових для нашого суспільства.

Закон "Про свободу совісті та релігійні організації" від 23.04.91 року повинен гарантувати право на свободу совісті громадянам України та визначає її: "Це право включає свободу мати, приймати і змінювати релігію, чи переконання за своїм вибором і свободу одноособово чи разом з іншими сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, відправляти релігійні культи, відкрито виражати і вільно поширювати свої релігійні або атеїстичні переконання "(Ст. З). У цьому визначенні знайшла своє відображення особливість українського історичного досвіду в сфері свободи совісті, її юридичного закріплення в попередні десятиліття, з акцентом на релігійні свободи, оскільки останні (наприклад, свобода проповіді) були вилучені з конституційних актів радянської держави, не кажучи вже про факт заперечення релігії в дійсності. Мабуть, сучасному читачеві потрібно вже нагадувати, що марксистсько-ленінське розуміння свободи совісті мало на меті звільнення людської свідомості від релігійних уявлень.

Особливість ситуації в Україні зі свободою совісті, мабуть, полягає і в тому, що в подальші роки, вже в умовах незалежності, саме термін «свобода совісті» був вилучений з юридичної вживання на конституційному рівні. Для порівняння процитуємо першу частину статті 35 Конституції України, де, як уже зазначалося вище, затверджується то, що кожен громадянин України має право на свободу світогляду і віросповідання: "Це право включає свободу сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, безперешкодно відправляти одноособово чи колективно релігійні культи і ритуальні обряди, вести релігійну діяльність ". Як в брежнєвської конституції тільки з протилежним змістом. Якщо в ст. 52 останнього радянського конституції громадянам СРСР свобода совісті гарантувалася як право сповідувати будь-яку релігію, або НЕ сповідувати ніякої, відправляти релігійні культи або вести атеїстичну пропаганду, (відповідно ст.50 Конституції УРСР), то в сучасній українській конституції, зокрема, право на свободу світогляду тлумачиться лише як релігійна свобода, а терміни "свобода совісті", і "атеїстичні переконання", взагалі не вживаються. Таким чином, за всіма ознаками з юридичної точки зору в сучасній Україні на конституційному рівні закріплюється не свобода совісті, а свобода релігій.

Розвиток становлення свободи совісті в історії Європи починалося як вимога релігійної свободи. Тому, можна вважати, що Україна перебуває на самому початку суспільного відтворення цієї політико-правової категорії. Її гальмом в середньовічній історії Європи був тоталітаризм католицької ідеології, а в Україні XX століття її втілення загальмувала офіційна комуністична ідеологія. Але якщо в попередній історії релігійна свобода починалася з боротьби за рівність прав протестантів і католиків, то адже вона не дійшла до заперечення юридичних свобод католиків. Чому в Україні права невіруючих аж ніяк не декларуються в Конституції на одному рівні з регулюванням релігійної свободи. Знову ж з попередньої нашої історії ми можемо дізнатися, як відносно швидко і бурхливо відбувався процес атеїзації всієї країни. Що говорив Ф. Енгельс щодо релігії, то можна віднести і до атеїзму, його не можна здолати голим запереченням.

Але і релігійну свободу не можна вважати остаточно юридично визначеної відповідно до соціальних очікувань, бо навіть на конституційному рівні вона породжує багато питань, які можуть в подальшому стати громадськими проблемами. Розмірковуючи про перспективи розвитку української системи церковно-державних відносин, вже після затвердження конституційного положення про свободу світогляду і віросповідання, В. Єленський аргументовано застерігає, що вважати принципові засади цих відносин такими, що вже закладені, є справою передчасним, так як нова конституція передбачає зміни в існуючому законодавств, а яке буде зміст нового закону про свободу совісті важко предвідеть24. При цьому він посилається як на те, що серед фахівців немає повної згоди в тому, що саме слід розуміти під відділенням церкви від государства25, так і на те, що «в українській конституції немає - незважаючи на численні звернення релігійних лідерів - положення про рівність всіх релігійних організацій перед законом »26. Пам'ятаючи нашу історію, і сучасні події у сусідів (Білорусі та Росії) не важко передбачити бажання деяких церков знайти державні привілеї чи за традиційність, то чи за особливі заслуги перед нацією.

Ситуація переважання політичного над релігійним є типовою для історії нашої країни. Як справедливо стверджує відомий український релігієзнавець А. Н. Колодний «В Україні практично завжди політика домінувала над релігією» 27. З його змістовного аналізу української історії релігії, дуже важливого для розуміння сучасних подій в сфері державно-церковних відносин, можна процитувати все заключні тези, але наведемо лише кілька, які мають безпосереднє значення для розглянутої проблеми: «З часу появи на українських землях християнства тут практично не було конфесійного єдності між народними масами і їх духовними наставниками, владними керівниками країни; жодна з християнських конфесій в усьому спектрі її віровчення і обрядовості не з'являлася в Україні як продукт органічного розвитку суспільства в цілому; поширення їх має відцентровий характер. Це природно веде до розколів в суспільстві, міжконфесійних колізій, трагедій в національному бутті, обумовленим релігійними факторами »28.

Нагадаємо, що формування українців як нації починалося в тому числі і з релігійних воєн в яких було залучено багато країн з властивою їм різної релігійної мотивацією. Згодом ситуація змінилася на закріплення різновидів християнства та ісламу в різних регіонах майбутнього цілісного незалежної української держави, в яких і нині зберігається релігійна орієнтація, підтримувана коли - то неукраїнським державою. У минулому столітті офіційно панувала матеріалістична ідеологія. Вперше в країні існує визнання релігійного плюралізму на офіційному рівні.

Релігійний плюралізм в сучасних умовах є одним з головних гарантів релігійної свободи в нашій країні - оригінальність полягає в порівнянні зі світовою історією в тому, що в інших країнах він був передумовою її розвитку. У нас релігійний плюралізм зараз багато в чому є результатом розвитку свободи релігії, причому не стільки попередньої релігійного життя в країні, а скільки надбанням спільної європейської цивілізації, знайденим в процесі направленому на оволодіння досягнень західних цивілізацій, і в сфері свободи релігії ми вже досягли європейського рівня, наприклад, як ми вже відзначали в кількості релігійних громад, і розвитку інших релігійних інституцій.

Інша проблема сьогодення і майбутнього свободи совісті в нашій країні пов'язана з тим, що як пише український фахівець в області релігійної свободи М. Маринович: «З досвіду нашого спілкування з українськими богословами і духовними особами можна зробити узагальнений висновок, що ідея прав людини сприймається в Україні в більшості своїй як ідея чужа - надмірно ліберальна, індивідуалістична, абсолютизує людини, спотворює властиве йому місце у Всесвіті. Крім того, в тих формах теорії прав людини, які дійшли до українського читача, часом ставиться надмірний акцент на правах людини, нехтуючи його обов'язками, який для нашої християнської думки здається неприпустимим »29.

Більшість духовних діячів нашої країни проблема свободи релігії не хвилює мабуть, і тому, що ця свобода існує. А неприхильне ставлення до неї у деяких з них обумовлено тим фактом, що ця свобода дозволяє існувати і іншим релігіям. Вперше в історії України, а зараз це явище поширене і в багатьох розвинених країнах світу все релігії знаходяться в умовах духовної конкуренції. Не маючи досвіду відтворення при таких обставинах, виховані в попередніх історичних умовах в дусі залежності від держави, представники деяких церков шукають підтримки для себе в державних органах, посилаючись на традиційні або національні переваги, не бажаючи бачити, що кожна привілей, яку вони можуть отримати від держави загрожує і їхній свободі. Тому можна побачити багато прикладів в історії нашої країни.

В офіційній державній риториці з приводу прав людини переважає ліберально-демократичний тлумачення, яке з відповідним міжнародним правовим актам, визнаним нашою країною. В "Основах державної політики України в галузі прав людини", затверджених Постановою Верховної Ради 17 червня 1999, передбачено, що правові норми повинні сприяти поширенню в українському суспільстві гуманістичного, заснованого на загальнолюдських цінностях і ідеалах світогляду і адекватного правового свідомості.

Національно орієнтована ідеологія в області відносин між державою і релігійними організаціями починалася з гасла "вільному державі - вільну церкву", потім "незалежній державі незалежну церкву", і до теперішнього часу супроводжується закликом "національної держави - помісну православну церкву". По цей бік творення державної ідеології в сфері політики по відношенню до релігії, церкви і віруючих переважає думка, що державна незалежність повинна привести і до духовно - організаційної незалежності релігійних громад від іноземних центрів. Але цього не сталося. І не відбулося тому, що цього не хочуть конкретні релігії, церкви і віруючих. Зараз на Україні вже немає жодного значного релігійного спрямування, яке не має, або не хотіло б мати духовний центр за кордоном. Українська Православна Церква - Московський патріархат, Українська Православна Церква Київського патріархату, і Українська Автокефальна Православна Церква -Константінопольскій патріархат, Українська Греко - Католицька Церква - Ватикан. Деякі протестантські церкви мають духовні центри в Сполучених Штатах, і європейських країнах. Навіть прихильники давньоукраїнської віри прибули з-за кордону, звідки у нас і все так звані «нові релігійні рухи», за винятком хіба що Великого Білого Братства.

Найціннішим завоюванням свободи совісті в нашій країні є прийнятий 12.12.91 року Закон України про альтернативну (невійськову службу) », відповідно до якого, право на невійськову службу мають громадяни при наявності глибоких релігійних переконань, що належать до діючих релігійних організацій, віровчення яких забороняють користуватися зброєю та служити в армії. При всій позитивній значущості цього закону для здійснення свободи совісті в Україні, його критики справедливо вказують на те, що підзаконні акти встановлюють обмежений перелік релігійних організацій, члени яких можуть скористатися правом вибору альтернативної служби (з більш ніж 150 релігійних організацій, що діють в державі, цим правом володіють лише 10), тим самим позбавляючи можливості проходження подібної служби представників інших релігій і переконань (пацифістів, наприклад). Дискримінаційний характер носить строк альтернативної служби, більш тривалий, ніж при звичайному виконанні військового обов'язку. Звичайно, необхідність у виправленні подібного регулювання проходження військової служби відпаде в результаті передбачуваних в армії реформ (насамперед у зв'язку з формуванням її на добровільній, контрактній основі).

До правових гарантій здійснення свободи совісті в Україні безумовно можна віднести передбачену законодавством юридичну відповідальність, в тому числі і кримінальну, за її порушення. Стаття 67 КК України визнає обставиною, що обтяжує провину злочинця, якщо злочин скоєно на грунті релігійної ворожнечі.

Стаття 161 передбачає кримінальну відповідальність за порушення рівноправності громадян залежно від їх расової, національної приналежності, або ставлення до релігії, визначаючи чотири різновиди посягань на свободу совісті:

- Навмисні дії, спрямовані на розпалювання релігійної ворожнечі і ненависті;

- Образа почуттів громадян у зв'язку з їхніми релігійними переконаннями;

- Пряме або непряме обмеження прав громадян за ознакою релігійних та інших переконань;

- Встановлення прямих або непрямих переваг громадян за ознакою релігійних та інших переконань.

Обтяжуючою вину обставиною за даним видом злочину, є його вчинення службовою особою.

Статті 178, 179, 180 відповідно захищають майно релігійних організацій, забороняють незаконне утримування, осквернення або знищення релігіознох святинь, передбачають відповідальність за перешкоджання здійсненню релігійного обряду.

Відповідно до статті 181 КК України кримінально карані організатори або керівники груп, діяльність яких здійснюється під приводом проповідування релігійних віровчень чи виконання релігійних обрядів і поєднана із заподіянням шкоди здоров'ю людей або або статевою розпустою.

При всій світськості чинного в Україні кримінального кодексу і можливостях предоставлнних їм для захисту свободи совісті від злочинних посягань, статтю 181 можна віднести до потенційно дискримінаційним. Одна справа, коли мова йде про релігійне віровчення, як про прийменник для вчинення посягання на здоров'я громадян або залучення до участі в статевому розпусті, а інше, коли віровчення дійсно визначає належне і неналежне в поведінці верущих людини в таких важливих сферах, як здоров'я і ставлення між статями (регулятивна функція релігії). Схожа стаття застосовувалася і в радянські часи до представників практично всіх релігійних організацій, що діяли на території СРСР, бо ідеологічно налаштовані виконавці закону в самій релігії бачили шкоду. Не кажучи вже про те, що і навіть пост і вегетаріанське харчування, наприклад, що передбачаються релігійними віровчення, на думку організаторів процесів проти віруючих в СРСР були обрядами, які завдають шкоди здоров'ю. На наш погляд, досить відповідальності, передбаченої кримінальним законом за посягання на відповідні підвалини нашого суспільства в інших статтях.

В даний час парламенту надані на розгляд три проекти «Закону про свободу совісті та релігійні організації». Само по собі ця обставина не викликає будь-яких негативних реакцій, тому що являє собою звичайну законодавчу практику. Зрештою, минуло вже більше десяти років, як був прийнятий нині діючий закон. Релігійна ситуація змінилася кардинальним чином, в релігійному житті з'явилося багато позитивного, але є, звичайно, і аспекти, які чинне законодавство не враховує.

Однак, на думку багатьох зацікавлених осіб і сторін, на яких в першу чергу повинні вплинути призначаються авторами проектів зміни в законодавстві про свободу совісті та релігійні організації, пропоновані новації лише ускладнять здійснення цієї свободи.

А раз подібне негативне ставлення до проектів зацікавлених осіб і сторін відомо до початку обговорення, то навряд чи варто зайвий раз збурювати людей в такій делікатній і важливій сфері людського спілкування, громадської діяльності. Адже позитивні зміни в релігійному житті України відбулися і не без діючих юридичних гарантій свободи релігії.

Нам, як, очевидно, і багатьом іншим прихильникам свободи совісті, хотілося б, щоб в нашій Конституції, був би закріплений принцип «рівність всіх релігій перед законом». Нам здається суперечливим і те, що світський характер нашої держави, закріплюється в основному його законі посиланням на Бога ... Однак, ми розуміємо, що, якщо такого роду питання будуть внесені на обговорення до Верховної Ради, то знайдуться і інші пропозиції, в тому числі, і, абсолютно протилежні, а які з них будуть прийняті депутатами в якості закону, передбачити заздалегідь досить важко, тим більше, що український парламент, всупереч правовому принципу відділення релігійний організацій від держави, будучи вищим законодавчим його органом, розділився за конфесійною (точніше кажучи церковному ознакою), тобто частина депутатів захищають інтереси однієї православної церкви, а частина-другий.

У такій ситуації, очевидно, не варто поспішати із внесенням змін до нині чинного Закону «Про свободу совісті та релігійні організації». Тим більше, що він не суперечить чинній Конституції і навіть в певному позитивному сенсі підтримує і розвиває передбачені в ній свободи слова, переконань і віросповідання.

Затверджене Конституцією право кожного на свободу світогляду і віросповідання (СТ. 35) не передбачає обов'язкове повідомлення державних органів про своїх поглядах. Лише тільки для релігійних організацій, охочих знайти правоздатність юридичної особи Закон «Про свободу совісті та релігійні організації» встановлює необхідність подачі заяви на реєстрацію (Ст. 14) З цього добровільного діяння починають оформлятися відносини між державою і релігійними організаціями у нашій країні. Стаття 6 цього ж Закону постановляє, що «Викладачі релігійних віровчень і релігійні проповідники зобов'язані виховувати своїх слухачів у дусі терпимості і поваги до громадян, які не сповідують релігії, і до віруючих інших віросповідань».

На закінчення відзначимо, що в сучасній Україні є юридичні можливості для здійснення свободи совісті. У законодавчому регулюванні взаємовідносин між державою і релігійними організаціями домінує сучасна ліберально-демократично орієнтована філософія, переконала в правомірності своєї логіки, найбільш розвинені в економічному і демократичному сенсі країни, своє місце, серед яких прагне зайняти і Україна.


.



1   2
© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати