Головна

Раціоналізм в психології

  1. I. 1. 1. Поняття про психологію
  2. I. 2. 1. Марксистсько-ленінська філософія - методологічна основа наукової психології
  3. I. 2.4. Принципи та методи дослідження сучасної психології
  4. II. 4.1. Поняття про особистість в психології 1 сторінка
  5. II. 4.1. Поняття про особистість в психології 2 сторінка
  6. II. 4.1. Поняття про особистість в психології 3 сторінка
  7. II. 4.1. Поняття про особистість в психології 4 сторінка

Після Декарта раціоналістична теорія пізнання отримала подальший розвиток в концепціях Готфріда Вільгельма Лейбніца і Бенедикта Спінози. Якщо в теорії Лейбніца акцент робиться на проблеми об'єктивності людського пізнання, то моральна, етична проблематика стає лейтмотивом творчості Спінози.

Бенедикт (Барух) Спіноза (1632-1677) народився в Амстердамі в сім'ї заможного єврейського купця. Готуючи сина в рабини, батьки віддали його в релігійне училище, де майбутній філософ виявив видатні здібності. Не закінчивши навчання, Спіноза був змушений піти з училища і допомагати батькові у веденні торгових справ. Після смерті батька він залишив торгівлю і почав займатися тим, що його дійсно привертало. Незадоволений догматичними тлумаченнями Біблії і Талмуда, на яких було побудовано навчання в училищі, молодий Спіноза звернувся до вивчення латині, математики, природознавства, медицини і передових філософських навчань. Найбільший вплив у цей період надали на нього твори Декарта.

Побоюючись впливу на молодь поглядів Спінози, який дозволяв собі критику іудейського вчення і не дотримувався релігійних обрядів, рада рабинів єврейської громади прагнув напоумити хлопця, піддавши його «малому відлученню», і навіть намагався підкупити його. Після невдалої спроби вбивства Спінози керівництво громадою вдався до крайнього заходу - «великому відлученню і прокляття». У 1656 р Спіноза був проклятий і вигнаний з громади. Після цього він деякий час допомагав своєму вчителеві в викладацькій роботі в латинській школі, а потім, вимушений покинути Амстердам, оселився в селі поблизу Лейдена, де займався наукою, заробляючи гроші на прожиття шліфуванням лінз.

Приблизно в 1658-1660 рр. Спіноза створив свій перший філософський твір - «Короткий трактат про Бога, людину та її щастя»; в ньому містилися основні положення його вчення, які згодом отримали розвиток в головній праці Спінози - «Етика». В цей же період він почав роботу над «Трактат про вдосконалення розуму», який залишився незавершеним. Одним з двох творів Спінози, що вийшли за його життя. були «Основи філософії Декарта» (1663). У 1669 р Спіноза переселився в Гаагу, яка була в той час резиденцією нідерландського уряду. Тут він зблизився з діячами республіканської партії, перш за все з її лідером, талановитим політиком і математиком Яном де Віттом. Передбачається, що саме на його прохання Спіноза написав «Богословсько-політичний трактат» - друге і останній твір філософа, опубліковане за його життя. «Богословсько-політичний трактат» був надрукований в 1670 р без зазначення імені автора та справжнього місця видання. У цьому трактаті Спіноза виступав на захист свободи думки і права неупередженої критики біблійних писань. Його авторство незабаром відкрилося, і 1674 р видання і поширення трактату, який викликав обурення теологів, були заборонені, що передбачила невдачу в спробах видання «Етики», робота над якою тривала з перервами понад 12 років і була закінчена в 1675р.

Незважаючи на відокремлений спосіб життя, Спіноза підтримував контакти з видатними вченими свого часу - Р. Бойл, Х. Гюйгенсом, листувався з Лейбніцем, з яким зустрівся за рік до своєї смерті. У 1673 р курфюрст Карл Людвіг запропонував Спіноза місце професора в Гейдельберзькому університеті, від якого вчений відмовився, віддавши перевагу звичне спокій і не бажаючи сковувати себе невизначеними межами обіцяної йому свободи філософських занять. Життя Спінози, не надто багата зовнішніми подіями, була сповнена внутрішньої напруженості і боротьби - ні з зовнішніми обставинами, але з самим собою і з тими постулатами, з тією ідеологією, в якій він виховувався. Він відродив в XVII в. ідеал античності - мудрість в ухилянні від політичної активності, в самоті і занятті науками, в роздумі. При цьому необхідно відзначити, що якщо багато творців великих етичних концепцій (Сократ, Сенека та інші) вибудовували життя на підставі своїх наукових поглядів, то Спіноза, швидше, навпаки, раціонально аналізував і будував свою долю, на підставі чого і розробляв свої наукові концепції. У подіях його життя, тих гоніння, яким він піддавався за свої переконання, можливо, і криється відповідь на питання про те, чому саме він, єдиний з усіх мислителів цього часу, віддавав пріоритет не тільки питань пізнання (хоча і вони займали значне місце в його теорії), скільки питань етики. При цьому центральним моментом його етики була проблема свободи волі, свободи вибору, яка стояла і перед самим ученим і яку він дозволив, виходячи зі своїх принципів розумної регуляції поведінки.

Спіноза помер в Гаазі 21 лютого 1677 р від спадкової хвороби легенів. У грудні 1677 року в Амстердамі друзі вченого видали посмертні твори Спінози, куди увійшли «Етика», «Політичний трактат» і ін. Вже через кілька місяців «Посмертні Твори» були заборонені і не перевидавалися до початку XIX в.

Як і Декарт, Спіноза прагнув побудувати об'єктивну, достовірну науку, основу якої він бачив в математиці. Він обрав геометрію з її чіткою і суворої доказовістю для обґрунтування своїх філософських і психологічних поглядів. Спіноза втілив геометричний принцип в побудові своєї головної праці - «Етики», використовуючи для викладу матеріалу прийняті в геометрії визначення, аксіоми, теореми і докази.

Долаючи дуалізм Декарта, Спіноза стверджував існування єдиної, неподільної і вічної субстанції, Бога, або Природи, яка є і єдиною реальністю. У вченні Спінози Бог не стоїть над природою або поза нею, він розчинений в ній і ототожнюється з нею. Ці ідеї пояснюють пантеїзм Спінози. Субстанція має нескінченним числом атрибутів (властивостей або характеристик). Людський розум здатний пізнати тільки два - мислення і протяг (поширеність). Таким чином, душа і тіло, мислення і протяг розглядаються Спінозою як два властивості єдиної і неподільної субстанції. Звідси його висновок про єдність і цілісність людини, сутностями якого є душа і тіло. При цьому монізм Спінози зберігає ідею паралелізму, висловлену Декартом: «Ні тіло не може визначати душу до мислення, ні душа не може визначати тіло ні до руху, ні до спокою, ні до чого-небудь іншому».

Ідея єдності і цілісності субстанції не тільки важлива для розуміння цілісності духовно-тілесної сутності людини, а й стає неодмінною умовою підході Спінози до проблем пізнання. Оскільки субстанція одна, вона залишається однією і тією ж, чи розуміємо ми її під атрибутом мислення або під атрибутом протягу. Наприклад, коло, існуючий в природі, і ідея цього кола є одна і та ж річ, тільки виражена різними способами. Відповідно, пізнаючи природу або пізнаючи себе, ми пізнаємо одну і ту ж зв'язок причин, один і той же порядок або закон. Таким чином, формулюючи свою сьому теорему «Порядок і зв'язок ідей ті ж, що порядок і зв'язок речей», Спіноза стверджував принципову пізнаваність світу.

Сутність людської душі, по теорії Спінози, складається саме в пізнавальної діяльності та пов'язана з наявністю в душі понять, або ідей: «... ідея є перше, що становить буття людської душі». Він виділяв три види ідей, або три ступені процесу пізнання:

думка або уява - знання про конкретні речі, засноване на чуттєвому досвіді суб'єкта. Це ідеї неадекватні, непевні й спотворені, вони не є істинними, оскільки суб'єктивні і не відображають внутрішню природу речі;

- Розум чи розум - знання, отримані на основі умовиводів, логічних міркувань. Це загальні поняття (перш за все математичні), адекватні ідеї, ясні і чіткі. На цьому ступені людська душа осягає внутрішню схожість і відмінність речей;

- Інтуїтивне знання - справжнє, об'єктивне знання про сутність речі. Це ідеї, які містяться в розумі і відкриваються нам рефлексивно, за допомогою інтелектуальної (інтелігібельних) інтуїції.

Згідно поглядам Спінози, «пізнання другого і третього роду необхідно істинно», тільки з його допомогою ми можемо відрізнити справжнє від помилкового. Це адекватне пізнання розглядає речі не окремо, а в їх необхідного зв'язку, відкриваючи закони світу, субстанції.

Як і всі представники раціоналізму, Спіноза стверджував пріоритет саме інтуїтивного знання, інтуїції, пов'язував з нею безмежні можливості пізнання людиною себе і навколишнього світу. Оскільки закони душі і тіла одні й ті ж, пізнаючи себе, людина пізнає природу, і навпаки: «дух тим краще розуміє себе, чим більше він розуміє природу», «ідея знаходиться в такому ж положенні об'єктивно, в якому її зміст знаходиться реально» . Критерій істинності і достовірності знання Спіноза, як і Декарт, бачив в самому розумі. Таким чином, те, що істинно і достовірно, одночасно було для Спінози і об'єктивним: «Розум містить в собі достовірність ...»

Великий внесок вніс Спіноза в вивчення проблем свободи волі і природи людських почуттів. Постановка зазначених питань і підходи до їх вирішення в роботах Спінози нерозривно пов'язані з його теорією пізнання. Всі писали до нього про пристрасті людини робили їх предметом глузування або жалю. На відміну від них Спіноза не хотів ні засуджувати, ні висміювати людські вчинки і пристрасті, але прагнув зрозуміти їх на підставі законів природи.

Він розглядав ненависть, гнів, заздрість та інші афекти не як недоліки, а як тяжкі, але невід'ємні властивості людської природи. Під афектами Спіноза розумів стану тіла і ідеї цих станів, які збільшують або зменшують активність людини. Він виділяв три види афектів - потяг або бажання як прояв сутності людської природи і прагнення до самозбереження. Бажання відрізняється від потягу своєї усвідомленістю: «Бажання є потяг з усвідомленням його», хоча принципової різниці між ними Спіноза не відзначав, оскільки потяг залишається одним і тим же, незалежно від того, усвідомлюється воно людиною чи ні. Другий і третій види афектів - це афекти задоволення і невдоволення (радість і печаль). Задоволення збільшує здатність людини до дії, незадоволення зменшує.

Крім цих трьох, Спіноза не визнавав інших афектів, вважаючи всі інші похідними від них. Він стверджував, що видів афектів стільки, скільки існує видів об'єктів, з боку яких ми піддаємося впливу. Звідси афект (як і пристрасть), в розумінні Спінози, це пасивне, страдательное стан, пов'язаний з неадекватними або неясними ідеями. Різницю між пристрастю і афекту він бачив в ступеня їх інтенсивності. Оскільки все, що сприяє самозбереження, необхідно викликає задоволення, корисно і не може бути не морально, то все радісні почуття полегшують людське існування, в той час як засмучення і страждання ускладнюють його. Звідси Спіноза робив висновок: людина активна і природним чином прагне до того, що викликає задоволення, і відвертається від усього, що заподіює йому страждання.

Крім пасивних, природних пристрастей Спіноза виділяв афекти задоволення і бажання, пов'язані з активним станом душі, її прагненням до пізнання істинних або адекватних ідей. Оскільки обмеження здатності душі до мислення або пізнання викликає незадоволення, то пізнання як прояв активності душі пов'язане тільки з афектами задоволення і бажання.

Таким чином, результатом взаємодії людини з об'єктами навколишнього світу стають, з одного боку, знання про ці об'єкти, з іншого - ставлення до них. Ця емоційно-раціональна подвійність властива всім нашим пристрастям - і активним, і пасивним. Різниця в тому, що стимулом у розвитку пасивних афектів стають події зовнішнього світу, а знання про них залишаються неясними і неадекватними. В активних же афекту стимулом для їх виникнення є сама душа, яка в результаті набуває виразні поняття.

Згідно з ученням Спінози, людина піддається афектам, оскільки він - частина природи. Він не може не підкорятися її порядків і законам і безсилий перед ними. Спіноза підкреслював непереборну силу, яку пристрасті набувають над людьми, розкривав помилковість твердження про те, що люди самі вибирають свої пристрасті. Це безсилля людини перед своїми страстями Спіноза називав рабством: «... ми по-різному збуджуємося зовнішніми причинами і хвилюємося, як хвилі моря, гнані протилежними вітрами, не знаючи про наше кінець і долі». Таким чином, поведінка людини, на думку Спінози, жорстко детерміновано афектами, причому ця детермінація зовнішня, а не внутрішня.

Люди усвідомлюють свої бажання, але не знають справжніх причин своїх вчинків, тому, вважав Спіноза, свобода волі є фікцією, вигадкою і як така не існує. Душа не може бути абсолютної причиною своїх дій - до того, щоб хотіти або не хотіти, вона повинна спонукати будь-якої зовнішньої причиною. Під волею Спіноза мав на увазі здатність душі стверджувати або заперечувати істинність або хибність чого-небудь, а не здатність бажання. Оскільки сутність душі становлять ідеї або поняття, які містять в собі ствердження чи заперечення, Спіноза стверджував: «Воля і розум - одне і те ж».

Однак, заперечуючи свободу волі, Спіноза стверджував можливість свободи людини, пов'язуючи її з необхідністю і протиставляючи примусу, насильства. Якщо людина оточений іншими людьми і різними предметами, якщо він, взаємодіючи з ними, схильний до афектів, оскільки є частиною природи і підкоряється її законам, в чому ж тоді Спіноза бачив його свободу? Свободу Спіноза пов'язував з безмежними можливостями людського пізнання. Пізнання причин афектів, розуміння обмеженості своєї волі роблять людину вільною. Спіноза писав, що треба «Не висміювати людських вчинків, що не засмучуватися ними або НЕ клясти їх, а розуміти». Так раціоналізм Спінози привів його ні до заперечення емоцій, але до спроби їх пояснення.

Таким чином, свобода в теорії Спінози - це пізнана необхідність. Тому якщо четверту частину «Етики» Спіноза назвав «Про людське рабство, або про силу афектів», то п'ята частина «Про могутність розуму, або про людську свободу» - це гімн можливостям людини. Пізнаючи свої статки, складаючи ясні і чіткі ідеї своїх афектів, людина отримує владу над ними і стає вільним, тобто Спіноза пов'язує емоції з волею, кажучи про те, що поглинання пристрастями не дозволяє людині зрозуміти причини своєї поведінки, а тому вона не вільна. У той же час усвідомлення причини пристрастей відкриває перед людиною кордону його можливостей, показуючи, що залежить від його волі, а в чому він не вільний, але залежить від обставин, що склалися.

При цьому розумне життя, життя в згоді з розумом, стає синонімом доброчесного життя, тобто моральна діяльність розчиняється в діяльності пізнання, при цьому моральність випливає з людської природи, а не є продуктом волі. Таким чином, згідно Спіноза, моральність є внутрішня сутність людини, що випливає з його пізнавальної, розумної діяльності. Діяти за чесноти означає для Спінози «діяти, зберігати своє існування по керівництву розуму на підставі прагнення до власної користі». Підставою моральності є прагнення до самозбереження, а так як розум не може приписувати людині нічого противного природі, то, згідно з природним правом, все корисне дозволено.

Тому Спіноза закликав виховувати людей таким чином, щоб вони жили в злагоді з розумом. Ідеалом для Спінози був мудрець, вільна людина, яка досягає душевного задоволення в нескінченному процесі пізнання себе, природи і речей. Цей шлях досягнення мудрості важкий, вважав Спіноза, тому він доступний тільки обраним.

Таким чином, в концепції Спінози можна виділити три основні положення - це поняття єдиної субстанції, властивостями якої є протяг і мислення; раціоналістична віра в силу людського духу, його можливість пізнати істину; поширення механістичних принципів на духовні явища і пристрасті і заперечення свободи волі. Ці положення, його теорія пізнання і етика вплинули на погляди інших психологів, визначивши багато положень сучасної психології емоцій.

Готфрід Вільгельм Лейбніц(1646-1716) народився в Лейпцигу, в сім'ї професора філософії Лейпцизького університету. Освіту він здобув в Лейпцігському і Йенском університетах, де займався вивченням логіки, філософії, юриспруденції та математики. Виріс в атмосфері наукових досліджень, Лейбніц ще в школі вирішив присвятити своє життя науці. Енциклопедичні знання, широта і різнобічність інтересів Лейбніца, що визначали сферу його науково-практичної діяльності, допомогли йому зробити значні відкриття в різних областях науки і техніки. Лейбніц був одним з авторів диференціального й інтегрального числення, винайшов рахункову машину, що виробляє складні обчислювальні дії з великими числами, і насоси для викачування води з рудників. Він займався проблемами мінералогії та геології і опублікував у 1691 р одну з перших робіт з питань походження і еволюції Землі «Протогея». Його цікавили теорія грошей, монетні системи, питання історії, мовознавства, фізики, політики і економіки. Їм була написана перша історія брауншвейгской династії. Лейбніц був засновником і першим президентом Берлінської Академії наук, брав участь в організації подібних центрів науки в інших містах і країнах. На прохання Петра I він розробляв план створення Академії наук в Санкт-Петербурзі і становив проекти організації наукових досліджень в Росії. Багатогранність інтересів Лейбніца пов'язувала його з видатними вченими, громадськими та політичними діячами Європи, з багатьма з яких він був знайомий особисто. Листування Лейбніца налічує понад 15 000 листів, адресованих приблизно тисяча п'ятьдесят-чотири особам.

Значне місце в системі його наукових інтересів займали питання філософії і психології, перш за все теорія пізнання, що знайшло відображення в його працях - «Нові досліди про людський розум» (1705), «Монадологія» (1714).

З позицій послідовного раціоналізму, спираючись на закони та методи математики, які дозволяють виділити складові одиниці і вивчити їх властивості, він дав нове пояснення світобудови, психічних функцій людини, відношення між духовним і тілесним.

Всесвіт Лейбніц мислив у вигляді грандіозного механізму, первинними елементами якого є неподільні і замкнуті в собі центри життєвих сил. Таким чином, не розділяючи положення Спінози про єдину субстанції, Лейбніц говорив про існування безлічі субстанцій, названих їм Монада(Від грец. Monos - єдине). Як одиниці будови світу монади Лейбніца аналогічні «Архе» античних психологів. Однак на відміну від матеріальних атомів монада Лейбніца є ідеальною одиницю, це духовна субстанція, що володіє психічною активністю.

У своїх працях, в тому числі і в роботі «Монадологія» (1714), Лейбніц писав про те, що основними властивостями монади є сприйняття (перцепція) і прагнення. Він підкреслював, що перцепцию слід відрізняти від свідомості - апперцепції, і вважав помилковим не визнавати неусвідомлювані сприйняття. Говорячи про те, що вся природа - це свого роду розсип духовних одиниць, Лейбніц тим самим відкидав думку, згідно з яким психічне є свідоме, т. Е. Осягається завдяки здатності суб'єкта зосередитися на своєму «Я». Він категорично стверджував: «Переконання в тому, що в душі є лише сприйняття, які вона усвідомлює, є її найбільша помилка». Тим самим психічне явище і його представленість на рівні свідомості були розділені. Подання про психічне розширювалося, так як в його сферу включалося не тільки свідомість, а й несвідоме. Ці ідеї Лейбніца особливо позначилися на уявленні про психіку в німецькій школі, в якій думка про існування несвідомого і його істотної ролі в духовному житті людини стала одним з постулатів.

Душа в теорії Лейбніца - це теж монада, яка відрізняється більш виразним сприйняттям і пам'яттю. Людська душа-монада має здатність до апперцепції, тобто володіє свідомістю і самосвідомістю, і являє собою вищий рівень розвитку монад. Оскільки монади відрізняються один від одного за своїми властивостями і не існує двох абсолютно тотожних монад, то і душі людей відрізняються один від одного, роблячи кожної людини унікальним і неповторним. Маючи здатність внутрішнього самовизначення, монада завжди залишається незмінною і незалежною, замкнутої одиницею, яка, за визначенням Лейбніца, «не має вікон». Це положення, з точки зору вченого, доводило неможливість зовнішнього впливу на самовизначення людини, в тому числі і з боку іншої особи. Воно стало одним з найбільш дискутованих в ході розвитку соціально-психологічних досліджень, оскільки таке розуміння сутності особистості не пояснює роль культури в її саморозвитку, роль іншої особистості в формуванні самосвідомості і світогляду людини. У той же час представники феноменології (а в подальшому частково і екзистенціалізму), згадуючи цю думку Лейбніца, доводили, що відсутність «вікон» характерно саме для процесу особистісного самовизначення, розвитку екзистенції, яка є замкненою і не піддається впливу. Якщо в роботах зарубіжних вчених (Зігварт, Гуссерля і ін.) Ідея Лейбніца зіставлялася із замкнутим простором, «поодинокими клітинами», з яких людина прагне вийти до інших людей, до культури, то в російській духовної філософії та психології (Лоський, Франк) ця проблема вирішувалася за допомогою все тієї ж інтуїції. Саме інтуїтивне пізнання, осяяння, є, на думку цих вчених, тим механізмом, який відкриває «вікна душі-монади», розкриваючи її назустріч іншим душам і абсолютної істини.

Разом з тим і сам Лейбніц не заперечив зв'язок монади з навколишньою дійсністю, кажучи про те, що вона являє собою «живе дзеркало Всесвіту». Основою цього зв'язку є сприйняття, яке активно і суб'єктивно, так як кожної монаді притаманні прагнення (активність) і індивідуальність. Одним з найважливіших відкриттів Лейбніца було положення про те, що суб'єктивність пізнання є результат не пасивного засвоєння матеріалу, але активного його осягнення. Тому власна точка зору природна для людських понять і не суперечить їх істинності, як це вважали більшість психологів, починаючи з Демокрита.

Лейбніц писав, що кожна людина сприймає навколишній світ по-своєму, виходячи зі своїх власних уявлень і досвіду. Не існує первинних або вторинних якостей предметів, про які говорили Демокріт і (в Новий час) Д. Локк, так як навіть на початковій стадії пізнання людина не може пасивно сприймати сигнали навколишньої дійсності. Одержуваний в результаті такого сприйняття образ навколишнього світу необхідно включає в себе як свої власні властивості (первинні якості), так і властивості, привнесені суб'єктом (вторинні якості), і їх неможливо розмежувати. Таким чином, кожна людина створює свою картину світу, але разом з тим ці уявлення по суті своїй тотожні і у відображенні головних властивостей і якостей навколишньої дійсності збігаються. Лейбніц порівнював цю особливість людського пізнання зі сприйняттям міста, на який різні люди дивляться з різних точок: «... як один і той же місто, якщо дивитися на нього з різних сторін, здається зовсім іншим і як би перспективно помноженим ...» точно так же образів навколишнього світу існує стільки, скільки людей. Однак всі ці індивідуальні образи «суть тільки перспективи одного і того ж відповідно різним точкам зору ...» Саме в цій тотожності, відповідно сил природи природи ідеям розуму Лейбніц бачить критерій істинності знання: «Природа единообразна в тому, що стосується суті речей, хоча і допускає різницю ступенів більшого і меншого, а також ступенів досконалості ». Таким чином, суб'єктивність людського пізнання, по Лейбніца, є наслідком активності і не суперечить об'єктивності отриманих знань. Це дозволило Лейбніца зробити висновок про принципову пізнаваність світу.

Душа-монада володіє єдністю і цілісністю, організовуючи за цим принципом всю психічну життя людини. Лейбніц описував її як безперервний процес, який охоплює свідоме і несвідоме, все моменти якого об'єднані між собою таким чином, що нові елементи входять в органічний зв'язок з попередніми і змінюють їх. Використовуючи досягнення в галузі математики, Лейбніц представляв свідомість не у вигляді суми елементів, а у вигляді інтеграла. Оскільки елементи психічного життя розрізняються за ступенем усвідомленості, Лейбніц виділив так звані малі перцепції,або неусвідомлювані сприйняття. Інтегруючись, ці «малі сприйняття», переходять на новий рівень психічного життя, стаючи усвідомленими. Апперцепція,або усвідомлення, стає можливою завдяки увазі і пам'яті. Таким чином, найбільшою заслугою Лейбніца в галузі розвитку психологічного знання є розробка поняття про несвідомому.Теорія Лейбніца довела, що психічні процеси протікають реально, безвідносно до їх осознаваемости суб'єктом. Важливе місце в різних теоріях про структуру свідомості зайняло згодом і введене Лейбніцем поняття про апперцепції.

Лейбніц у своїй теорії зробив і спробу показати динаміку розвитку свідомого життя з несвідомої допомогою активності душі. Відповідно до його поглядів, спочатку увагу визначається силою враження - апперцептіруются ті сприйняття, які мають достатню величиною, або кілька слабких або середніх сприйняття, які, підсумовуючись, досягають необхідної сили. Фактично Лейбніц висловив ідею, яка згодом отримала своє втілення в теорії статики і динаміки уявлень Гербарта: «... сильне уявлення, що вражає і хвилююче ... відбувається або від величини, або від безлічі попередніх сприйнять. Бо сильне враження часто відразу виробляє дію довгої звички або безлічі повторених помірних сприйняття ». Довівши існування несвідомих образів і показавши динаміку співвідношень між усвідомленими і несвідомим, основна увага Лейбніц приділяв саме ясно усвідомленими ідеям, з якими він пов'язував поведінку людини.

Поділяючи зміст душі за ступенем усвідомленості знання, Лейбніц виділив в душі-монаді три області - ясного, чіткого знання, смутного знання і несвідомого. У своїх поглядах на проблеми пізнання він стояв на позиціях раціоналізму. Як і всі представники цього напрямку, Лейбніц виділяв три ступені пізнання, або три види ідей. Перший ступінь - це чуттєве пізнання або поняття, які ми утворюємо на основі даних наших органів почуттів. Таким чином людина отримує знання про окремі якості предметів, таких, як колір, звук, запах, смак і відчутні якості. Але дані наших органів почуттів не дають нам знання сутності пізнаваних якостей, і ми користуємося ними, «як сліпий своєю палицею». Другий ступінь - це одночасно чуттєві і умосяжні поняття, які відкривають зв'язки і відносини і будуються на основі узагальнень даних органів почуттів. Третій ступінь - умосяжні поняття або знання, які виводяться з розуму і не мають потребу в опорі на чуттєве сприйняття. Це знання про загальне і необхідному. Чуттєве пізнання Лейбніц трактував як нижчий щабель і неясне знання, друга і третя ступені дають нам ідеї зрозумілі і чіткі. Він не заперечував чуттєвого пізнання як такого, але пізнання загальних і необхідних істин пов'язував саме з розумом. Лейбніц порівнював почуття з повітрям, який необхідний людині для життя, але життя є щось інше, ніж повітря. Так і почуття доставляють матеріал для роздумів, хоча «роздум вимагає ще іншого, ніж чуттєве».

Вищим ступенем Лейбніц вважав умосяжні знання та ідеї, які містяться в області апперцепції. Вони відкриваються людині шляхом раціональної інтуїції і є найбільш достовірними, ясними і узагальненими. Розвиваючи ідея Декарта про роль інтуїції в процесі пізнання, Лейбніц остаточно розділив її на два види, кажучи про сутнісну і досвідченою інтуїції. Він також підкреслював, що несвідому частину душі можна пізнати тільки інтуїцією, а не логічним мисленням, яке в цьому безсило. Таким чином, частково була введена та зв'язок між інтуїцією і містикою, яка потім зайняла домінуюче місце у вітчизняній психології.

Направляючи сутнісну інтуїцію на осягнення внутрішнього світу душі-монади, Лейбніц пов'язував її з розумінням суті ідей, але не саму людину, останнім віддавалася дослідної інтуїції. Так, Лейбніц заперечував безпосередню даність самототожності «Я», що стало найважливішим положенням в психології XX ст., Наприклад в концепції В. Джемса. Лейбніц писав, що для того, щоб переконатися в тотожності двох його «Я» (наприклад, в колисці і в університеті), йому довелося згадати про ставлення до нього інших. Таким чином, він намагався перевести проблему усвідомлення своєї духовної сутності з пошуку специфіки змісту самосвідомості у зовнішній план.

Цей підхід був пов'язаний з тим, що, замикаючи Монада в собі самій (адже у монади немає вікон), Лейбніц тим самим виключав соціальне буття індивідів з процесу сутнісного, істинно інтуїтивного пізнання. Соціальне буття зникало тому, що зникав соціальний, особистісний сенс речей, який з'являється тільки в результаті аналізу переживань суб'єкта по їх приводу, з приводу значень як знаків соціального оточення. Але саме це і є сенсом власне психологічного дослідження, який випадав, таким чином, з предмета інтуїтивного знання.

У своїй теорії пізнання Лейбніц критикував як теза Декарта про вроджені ідеї, так і уявлення про душу як про «чистої дошки», висунуте Локком. У полеміці з прихильниками емпіризму, не враховує організаційну роль в психіці людини вищих інтелектуальних форм, Лейбніц вніс корективи в їх відомий постулат, згідно з яким «немає нічого в розумі, чого не було б у відчуттях», доповнивши його словами «крім самого інтелекту».

З іншого боку, Лейбніц не визнавав і існування вроджених ідей, а говорив про вроджені принципах, схильностях або схильність як про здатність індивіда до сприйняття істин, завдяки якій істини за допомогою зовнішнього досвіду можуть бути вилучені з душі. На його думку, думки є діями і вродженими бути не можуть. Тому істини і ідеї дано людині як потенційне знання, подібно фігурі, яка вже закладена в камені у вигляді прожилок мармуру, до того, як скульптор почне висікати цю фігуру.

Звертаючись до проблеми взаємозв'язку душі і тіла, Лейбніц піддав критиці погляди Декарта про можливість впливу душі на тіло. Лейбніц вважав, що душа і тіло зовсім не залежать один від одного і функціонують за різними законами, хоча і діють так, що створюється враження їх взаємозв'язку. Пояснюється це не законами природи, а божественною мудрістю. Вона проявилася в «наперед визначеної гармонії» між психічним і фізичним. Обидві сутності - душа і тіло - роблять свою роботу автоматично, в силу внутрішнього устрою. Але так як вони запущені в рух з найбільшою точністю, складається враження їх залежності один від одного. Вони подібні парі годин, які в будь-яких умовах незмінно показують один і той же час, хоча і рухаються незалежно. Згодом ідея «наперед визначеної гармонії» отримала в психології назву психофізичний паралелізм.

Психологічні погляди Лейбніца стали важливою віхою в розробці багатьох проблем психології. У них постулировалась активна природа психічного, безперервно розвивається від одного рівня до іншого; було показано складне співвідношення між свідомістю та несвідомим в динаміці психічної життя; поставлена ??проблема співвідношення інтелектуального і сенсорного в людському досвіді, залежно цього досвіду від випереджають його задатків і перспектив їх реалізації в реальних обставинах, з якими зіштовхує людини життя.

3. Сенсуалізм в психології Нового часу (Томас Гоббс, Джон Локк)

Розвиваючи ідеї, сформульовані Ф. Беконом, англійський учений Томас Гоббс (1588-1679) протиставляє свою теорію концепціям раціоналізму, панівним в психологічних теоріях вчених Нового часу. Основні положення емпіричної психології Гоббса представлені в перших розділах його головної праці - «Левіафан» (1 651), в творах «Про громадянина» (+1642), «Про тілі» (1655), «Про людину» (тисячу шістсот п'ятьдесят-вісім).

Долаючи як деїзм Бекона, так і дуалізм Декарта, Гоббс відкидав існування розумної душі як особливої ??нематеріальної субстанції. Відповідно до його поглядів, в світі існують лише матеріальні тіла, які рухаються за законами механіки. Значний вплив на становлення поглядів вченого надали ідеї Галілея, з яким він був знайомий особисто, а також відкриття кровообігу співвітчизником Гоббса Вільямом Гарвея. Механістичний детермінізм Декарта в теорії Гоббса отримав своє закінчене вираження в розумінні життєдіяльності людини як процесу, в якому «серце - це пружина, нерви - нитки, а суглоби - колеса, що запускають в рух всю машину людського тіла». Гоббс пішов далі Декарта, поширивши принцип механістичного детермінізму на всю психічну життя людини, яка в його теорії розглядається як епіфеномен матеріального світу.

Оскільки рух може викликати тільки рух, відчуття Гоббс розумів як результат впливу матеріального тіла на організм, як внутрішній рух. Таким чином, відчуття це результат, ефект, який зроблений зовнішнім предметом в тілі. Це свого роду привид, тінь, епіфеномен реальних процесів, що мають матеріальний субстрат. Підхід Гоббса до розуміння психіки, таким чином, як і у Лейбніца, розвивався в руслі психофізичного паралелізму.

З відчуттів виникають уявлення, які слідують один за одним у такому порядку, в якому змінювалися відчуття, складаючи ланцюга думок. Згодом такий зв'язок назвали асоціацією.Про асоціації писали і Декарт, і Спіноза, і Лейбніц, пов'язуючи з ними нижчі форми пізнання, але в теорії Гоббса асоціація стала універсальним законом психічного життя, що послужило підставою для деяких дослідників вважати Гоббса одним з родоначальників асоціативноїпсихології.

Критикуючи теорію вроджених ідей Декарта, Гоббс послідовно втілював у життя лінію Бекона, підкреслюючи емпіричне, досвідчене походження людського знання, джерелом якого є дані органів почуттів: «Немає жодного поняття в людському розумі, яке не було б породжене спочатку, цілком або частково, в органах відчуття ».

З позицій детермінізму Гоббс звертався і до вирішення проблеми свободи волі. Він, як і Спіноза, відкидав свободу волі, підкреслюючи, що воля не суперечить необхідності. Він порівнював поведінку людини з плином річки, вода якої рухається вільно і разом з тим необхідно в своєму річищі. Таке ж поєднання свободи і необхідності Гоббс відзначав в людських вчинках. Оскільки поведінка людини детерміновано зовнішніми причинами, воно завжди необхідно, але в рамках цієї необхідності людина вільна у виборі своєї поведінки. Воля, на думку Гоббса, є похідною від двох основних мотивів людської поведінки - прагнення (або потягу) і відрази. Одна і та ж річ може викликати в людині те потяг, то відразу, то бажання діяти, то бажання уникнути цієї дії. У сучасній термінології ми назвали б це стан боротьбою мотивів,Гоббс називав його міркуванням, обмірковуванням. Останнє спонукання, результат, підсумок роздуми і буде волею (бажанням або небажанням). Тільки в цьому сенсі і в цих рамках, з точки зору Гоббса, можна говорити про свободу волі.

Продовжувачем лінії сенсуалізму і емпіризму в психології став відомий англійський філософ і психолог Джон Локк (1632-1704), в теорії якого цей напрямок остаточно оформився в своєму класичному варіанті. Локк народився в рінгтони, в околицях Брістоля, в родині адвоката. Закінчивши Вестмінстерської школи, він вступив до Оксфордського університету, де особливу увагу приділяв вивченню природничих наук, медицини і філософії, зацікавився творами Декарта. У 1667 р Локк познайомився з лордом Ешлі, згодом графом Шефтсбері. Це знайомство переросло в тісну дружбу, яка змінила життя Локка. Як лікаря і вихователя сина лорда Ешлі Локк став членом його сім'ї і ділив з ним всі мінливості його долі. Лорд Ешлі був главою вігів - політичної опозиції англійського короля Якова II. Двічі Ешлі займав високі пости в уряді і робив Локка своїм секретарем, двічі, впадаючи в немилість, він змушений був емігрувати. Супроводжуючи свого друга в вигнанні, Локк жив разом з ним у Франції (1675-1679) і Голландії (1683). Саме в Голландії Локк почав писати свої наукові праці. Повернутися на батьківщину вчений зміг тільки після смерті свого друга, коли змінилася політична ситуація в Англії в результаті революції 1688-1689 рр. і на престол вступив Вільгельм Оранський. Після повернення Локк продовжував займатися активною політичною діяльністю, публікував свої статті та трактати, головними з яких можна назвати «Досвід про людське розум» (1690), «Два трактати про державне правління» (1690), «Про виховання» (1693). Однак важка форма астми підточувала його сили, йому довелося покинути Лондон і оселитися в заміському будинку своїх друзів, де він і помер в 1704 р

Медичний і, головне, педагогічний досвід Локка вплинула на його теоретичні погляди, затвердивши його в думці про прижиттєвому характері понять і переконань людини. Приклади з його власної практики можна знайти в його книгах, так само як і відгомони його складної політичної долі. Його мандри, зміна власного статусу, переживання у вигнанні наочно продемонстрували відносність багатьох моральних законів, здавалося б непорушних і абсолютних, їх зв'язок з конкретною соціальною ситуацією і, отже, їх социогенетический характер, а також неможливість до кінця зрозуміти навколишній - як інших людей, так і ситуацію в цілому.

Локк сповідував дослідне походження всіх знань людини. Постулат Локка говорив, що «в свідомості немає нічого, чого б не було у відчуттях», тому вихідним пунктом теорії Локка стала критика концепції вроджених ідей. Перш за все критичному аналізу Локк піддав утвердилися в науці критерії вродженого знання, такі, як його первинність по відношенню до решти, неврожденности знання і загальна згода людей щодо його істинності. Доказ відсутності будь-якого вродженого знання Локк побудував на даних етнографії, медицини, дитячої психології. Він говорив про те, що, якщо б вроджені ідеї існували, вони були б відомі і дитині, і дорослому, і ідіоту, і представникам народів, що стоять на нижчому щаблі розвитку. Ці знання усвідомлювалися б ними раніше інших істин з особливою легкістю і ясністю. Але кожен, хто займається вихованням і навчанням дітей, на власному досвіді переконався в тому, що процес оволодіння знаннями у дітей пов'язаний з великими труднощами. Логічні та теоретичні істини, якими користується дорослий чоловік, залишаються за гранню їх розуміння дитиною або ідіотом.

Локк доводив, що не існує не тільки загальних вроджених теоретичних і логічних знань, а й загальних практичних істин. У різних народів різні мови, різні політичні та моральні переконання, закони і уявлення про добро і зло, які можуть бути іноді прямо протилежними. Більш того, правові уявлення різняться у різних верств населення, і у окремих осіб. Ідея Бога, яку Декарт вважав однією з основних вроджених ідей, на думку Локка, також не є вродженою, що підтверджується різницею віросповідання у різних народів в різних країнах світу, що стоять на різних щаблях культурного розвитку. Критика теорії вроджених ідей стала у Локка основою для побудови сенсуалистической теорії пізнання.

Якщо вроджених ідей в свідомості немає, як немає і вроджених принципів і схильності до певного знання, про яку писали раціоналісти (Декарт, Лейбніц, Мальбранш), то що ж тоді являє собою свідомість людини? Локк вважав, що психіка, свідомість людини при народженні - це чиста дошка, «tabula rasa», яку життя заповнює власними письменами. Іноді він також проводив порівняння з чистим аркушем паперу або з порожньою кімнатою. Звертаючись до ідеї про походження людського знання, Локк стверджував, що наше знання (логічне, теоретичне, етичне) виникає з досвіду, з наших відчуттів, які і складають основу розуму.

Єдиним джерелом нашого знання Локк вважав чуттєвий досвід людини. Він виділяв два види досвіду - зовнішній, або відчуття, і внутрішній, або рефлексію. Внутрішній досвід, або рефлексія, дає людині знання про самого себе, про різні процеси свідомості і понятті про ці процеси. Важливо підкреслити, що рефлексія в теорії Локка - це теж дослідне, а не раціональне знання, як у Декарта або Спінози.

Відчуття дають нам знання про навколишній світ. Будучи початковим етапом пізнання, відчуття постачають інформацію про конкретні властивості оточуючих нас предметів, які людина отримує за допомогою різних органів чуття. При цьому відчуття не тільки початковий етап пізнання, але і єдиний шлях придбання знань про зовнішній світ, єдиний канал, що зв'язує з ним людини. Однак, доводячи основну роль відчуттів, Локк розглядав їх як пасивний процес, в результаті якого з'являється більш-менш точна копія (ідея) речі. Заперечення активності відчуттів і призвело Локка, як буде показано нижче, до заперечення їх об'єктивності і думку про неможливість пізнати навколишній.

Ідеї, які людина одержує з двох джерел досвіду -ощущеніє і рефлексії, Локк охарактеризував як прості ідеї. Вони є основою нашого знання. Справедливо зазначаючи, що наші органи чуття дають нам вичерпні дані про властивості конкретних, які оточують людину, предметів, Локк доводив, що і знання про класи предметів, загальні закони природи, моральності є результат логічних операцій, узагальнень тих поодиноких знань, які поставляються досвідом. Якщо почуття - джерело знань, то розум - його керівник, суддя, систематизуються дані почуття. Таке розуміння ролі розуму пояснює і увагу Локка до логічних операцій, за допомогою яких відбуваються систематизація знань і перетворення їх в загальні поняття. Однак слабка сторона теорії Локка як раз і проявляється в його спробі розкрити механізм перетворення чуттєвих, емпіричних відомостей про світ в раціональне знання про нього.

В результаті різних логічних операцій і здатності до абстрагування з простих ідей утворюються складні ідеї, загальні поняття, які не можуть виникнути безпосередньо з відчуттів і рефлексії. Розглядаючи процес пізнання як результат взаємодії між людиною і природою, Локк підкреслював, що це взаємодія призводить до реального знання, яке представляє собою відповідність між ідеями і предметами природи. Якщо така відповідність досягнуто, людина приходить до істинного знання. Однак це відповідність, на думку Локка, практично недосяжно, так як суб'єктивність відчуттів він заперечував, а повної об'єктивності в даних органів почуттів, як показали його дослідження, не існує. Так він прийшов до висновку про те, що зовнішній світ, на відміну від світу внутрішнього, повністю не можна пізнати. Він писав, що, вивчаючи життя природи, люди переконуються в тому, що в ній є «кордону темної і освітленій половини світу - пізнаваною і непознаваемой». Оскільки прихована частина природи не може бути цілком пізнана, люди кинулися на освітлену частину, яка пізнається через досвід, експеримент, спостереження, що дозволяють сприймати природу безпосередньо в чуттєвому досвіді.

Таким чином, доводячи необмежені можливості досвідченого знання, Локк недооцінив значення активності людського пізнання, про яку писав Лейбніц. Тому він, слідом за грецьким вченим Демокрітом, прийшов до висновку про існування первинних і вторинних якостей предметів. Первинні якості знаходяться в самих речах і є їх реальними якостями. До них Локк відносив протяжність, щільність, рух, спокій, форму, число. Вони завжди є об'єктивними і не залежать від сприйняття людини. Вторинні якості не перебувають в предметах, їх виникнення пов'язане зі специфікою органів почуттів. Це колір, запах, смак, т. Е. Якості, які існують тільки в свідомості людини і якими він наділяє предмети. Крім первинних і вторинних Локк виділяв третинні якості, які розглядав як результат взаємодії предметів і називав «здібностями», або «силами». Прикладами теоретичних якостей є здатність сонця робити віск білим, здатність вогню робити свинець рідким. Таким чином, хоча чоловік і має в своєму розпорядженні засобами, достатніми для практичної орієнтації в речах, можливостей для істинного пізнання світу у нього недостатньо. У зовнішньому світі людина здатна об'єктивно пізнати тільки предмети в їх первинних якостях, ідеї яких представляють собою точну копію реально існуючого. Ідеї ??інших якостей, так само як складні ідеї (субстанція, душа, етика і т.п.), лише частково подібні своїм оригіналам, тому знання відкривають нам лише невелику частину властивостей навколишніх предметів.

Ці роздуми привели Локка до висновку про те, що в строгому сенсі предметом пізнання і критерієм його істинності служать не окремі ідеї або відносини їх до речей, але тільки відносини згоди або незгоди між нашими ідеями. Виходячи з цього, за ступенем істинності Локк виділяв три види знання. Вищий щабель представляє знання інтуїтивне, коли душа відразу вбачає згоду або незгоду двох уявлень. Воно є найвірогіднішим, оскільки передбачає чітке бачення відносин між ідеями. Перш за все, це знання людини про саму себе. Другий ступінь - це демонстративне знання, яке складається в розсуді необхідних відносин між ідеями за допомогою інших ідей. Воно цілком вірогідно, так як достовірно інтуїтивне знання, яке лежить в його основі. Однак, оскільки демонстративне знання - це висновки і докази, які вимагають напруги уваги і пам'яті, воно може бути і помилковим, причому чим більше число опосредующих уявлень, тим більша ймовірність помилки. Тому воно і ставиться Локком на щабель нижче інтуїтивного. До цього роду знання він відносить пізнання Бога, етичні та математичні поняття. Нижчий ступінь становить сенситивне знання, при якому порівняння уявлень пов'язано з тими даними, які були отримані органами почуттів. Це найменш достовірне знання, оскільки розум не вбачає жодних необхідних зв'язків між ідеями речей і їх реальним існуванням. Тому-то знання про навколишній світ найменш достовірні з усіх трьох видів людського знання. Але все ж зв'язок між речами і їх ідеями сприймається ясно, тому отримане уявлення є знанням, а не думкою. Крім достовірного знання Локк виділяв знання недостовірне, або думка, коли згоду або незгоду ідей тільки передбачається з більшим чи меншим ступенем вірогідності.

Результатом цих міркувань став висновок Локка (так само як і більшості представників сенсуалізму) про часткову пізнаваності зовнішнього світу, що серйозно відрізняло його вчення від позицій раціоналізму. У той же час, заперечуючи існування несвідомого, Локк вважав, що свій власний внутрішній світ людина може пізнати повністю і об'єктивно за допомогою рефлексії, тобто суб'єктивне, особисте знання достовірно тільки щодо внутрішнього світу людини.

Цей підхід дозволив Локка скласти одну з перших класифікацій наук, виділивши різні види знання (математику, етику, богослов'я і т.д.) і описавши відмінності в процесі побудови аксіом цих наук і ступеня їх достовірності.

Важливим моментом для подальшого розвитку психології є той факт, що Локк ввів в психологію термін асоціація,маючи на увазі під ним поняття, яке існувало в науці ще з часів Аристотеля. Під асоціацією вчений розумів невірне з'єднання в розумі ідей, які не пов'язані один з одним і не залежать один від одного, протиставляючи тим самим асоціативні зв'язки зв'язків на основі розуму. Локк бачив в них причину людських забобонів і помилок. Згодом розуміння змісту даного терміна зазнало значних змін, і асоціація стала одним з провідних понять в психологічних теоріях XVIII-XIX століть.

Локк заклав основу нового, емпіричного напряму в психології. Різні наукові школи як в Англії, так і за її межами використовували одні положення концепції Локка і відкидали інші, істотно змінюючи і переосмислюючи ключові позиції його теорії. Його ідеї підводили до висновку про вирішальне значення середовища у формуванні психіки, що знайшло своє втілення в педагогічних і психологічних теоріях французьких енциклопедистів. Крім того, ідеї Локка про існування двох видів досвіду (в його теорії це дві сторони одного, єдиного досвіду) були переосмислені різними психологічними школами і отримали розвиток і нову інтерпретацію в теоріях французьких матеріалістів (Кандільяка, Дідро, Гельвеція) і суб'єктивних ідеалістів (Берклі, Юм).

висновок: Психологія Нового часу заклала основи трактування психологічних явищ на основі законів і термінології інших наук, показавши, що не тільки філософія, але і, наприклад, механіка (а згодом фізика, біологія та інші науки) можуть стати методологічним фундаментом для психологічних досліджень. Мета такого синтезу полягала в пошуках положень, які зроблять психологію об'єктивної наукою, допоможуть розробити метод, що дозволяє більш точно вивчати факти психічного життя, що перевіряються інтроспекцією. У той же час, залишаючись в рамках філософії, психологія і в цей період розвивалася як теоретична, а не досвідчена наука.

Одним з центральних питань психології Нового часу стало переосмислення предмета психології. Проблема душі трансформувалася в проблему свідомості як унікальній здатності людської душі не тільки мислити і відчувати, але і рефлексувати всі свої акти і стану з незаперечною достовірністю. Постановка і вирішення цієї проблеми мислителями Нового часу стали своєрідною програмою розвитку психології і її предмета.

В цей час були закладені і інші важливі тенденції в розвитку психологічної науки: пріоритет пізнання, когнітивних процесів, які домінували в психологічних дослідженнях наступні два століття, ототожнення психіки і свідомості, поширене в психологічній науці до початку XX в. Винятком в цьому плані стала тільки німецька школа, в якій, починаючи з Лейбніца, багато вчених розглядали і смутні, несвідомі області психіки. Саме ці погляди стали відправною точкою для вирішення Фрейда зробити саме область несвідомого ключовий для психології. Таким чином, можна сказати, що психологія Нового часу, ввівши поняття про несвідоме, відкрила нові горизонти в розвитку цієї науки.

Ототожнення психіки і свідомості було важливим не тільки для визначення предмета, а й для обґрунтування методу психології, так як самоспостереження ставало не тільки ведучим, а й адекватним предмету методом вивчення психічного життя. Дійсно, якщо не існує несвідомого і всі процеси, що відбуваються в душі, усвідомлені (або можуть бути усвідомлені), то і рефлексія має під собою реальну основу. Увага до внутрішнього життя дає можливість зрозуміти все, що відбувається в душі людини, і зробити отримані дані предметом аналізу. Виходячи з твердження, що критерій істинності наших знань - в самій свідомості, з чим були згодні практично всі психологи того часу, можна узагальнювати ці дані і вивести загальні закони психології, які дозволять їй претендувати на статус самостійної науки.

Спроба усвідомити і сформулювати ці закони привела до створення першої в психології теорії рефлексу. Концепція Декарта надалі була уточнена і доповнена багатьма видатними вченими - Д. Гартлі, І. М. Сеченовим, Н. А. Бернштейном, але в основі своїй розуміння рефлекторної природи психіки було закладено вже в Новий час. З'єднання законів механіки з законами асоціацій, відкритих ще Аристотелем і повернутих у науку в XVII ст., Стало основою для становлення методології першої психологічної школи - ассоцианизма.



Попередня   1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   Наступна

Тема 3. Розвиток психології в період античності ... 24 | Предмет історії психології | Методи історії психології | Тема 2. Зародження психологічної думки | Уявлення древніх єгиптян про структуру людської особистості відповідали уявленням про семи оболонках, відповідних семи рівням існування. | Тема 3. Розвиток психології в період античності. | Тема 4. Розвиток психологічних знань в середні віки. | Арабомовна наука і психологія | Загальна характеристика епохи Відродження | Психологічні аспекти навчання і розвитку дітей в епохи Середньовіччя і Відродження |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати