Головна |
Перша оболонка людини (Сах) - Його матеріальне тіло, видима частина людської істоти. Вона є лише малою частиною того, що насправді являє собою людина.
Головне призначення оболонки Сах - входити в зіткнення і взаємодію з речовим, тілесним світом і діяти в ньому. Для цього вона оснащена шкірою, чутливими нервами, м'язами, сухожиллями, кровоносними судинами і багатьом іншим.
Станом і виду тіла можна судити про стан інших оболонок людини. Чистий Сах здорової людини є наслідком його духовної чистоти. Пороки і недуги Сах вважалися наслідком нечистоти енергетичних оболонок. Чисте тіло могло згодом забруднитися і стати ритуально нечистим, а забруднене тіло могло бути очищено. Єгипетські присвячені вважали, що забруднення в духовних оболонках зрештою проникають і в матеріальне тіло, де проявляються у вигляді фізичних недуг. Очистити Сах можна було використання більш чистої їжі і пиття, проведення обрядів ритуального очищення за допомогою води, солей натрію, воскурение, мазей, а також очищенням духовних оболонок за допомогою молитов, заклинань, гімнів і т.п.
Єгиптяни дорожили збереженням тіла померлого. Найбільше вони дбали про збереження голови - «сідниці життя». Обезголовлення і спалення вважалися в Єгипті страшною долею. Не менш огидним уявлялося бути розтерзаних шакалами. Цього бажали тільки ворогам богів. Тіло покійного ретельно мили, очищали солями натрію, умащали і бальзамували. Перші, ще недосконалі спроби муміфікації тіл мали місце вже при царях перших династій (початок 3 тисячоліття до н.е.).
Щоб підстрахувати померлого на випадок знищення його Сах, єгиптяни встановлювали в гробницях портретні копії померлого з дерева і каменю, в які при необхідності могли вселятися його енергетичні оболонки.
Вважалося, що боги також мають Сах, тобто дане у відчуттях тіло. Крім тіл, створених природою, боги стали користуватися і оболонками, виготовленими людьми - статуями, священними предметами і зображеннями в храмах.
Друга оболонка людини (Ка) представляла собою його життєву енергію, ефірне тіло, енергетичний двійник людини, душу-двійник. Із сучасних понять найбільше цьому відповідає термін «біополе».
Ка - це, з одного боку, сукупність психічних відчуттів живої людини, а з іншого - Ка нерозривно пов'язано з особистістю, індивідуальністю померлого, його тілесними і духовними рисами.
Присвячені могли побачити Ка у вигляді кольорового, райдужного сяйва навколо речового тіла. Зазвичай матеріальне тіло і енергетичний двійник людини не розлучаються. Але при слабкому здоров'ї, сильному нервовому потрясінні або порушення ефірна оболонка Ка може частково покинути тіло Сах. В результаті цього людина впадає в напівнепритомному стані або транс.
Незадовго до смерті, коли енергетичного двійника Ка стає незатишно в матеріальному тілі Сах, він може вийти з нього. (У цьому укладено дивовижне явище привиди-двійника - багато хто бачить своїх двійників перед смертю.)
Після смерті людини його Ка може знаходиться в потойбічному світі, щоб зустріти там померлого, що прямує до свого Ка. Вони обидва перебувають у світі іншому, разом з тим Ка мешкає в гробниці, в якій спочивають останки померлого, і приймає там підношення від живих родичів померлого (вірніше, приймає енергетичні двійники-Ка страв і напоїв, ладану та ін.)
Уже в гробницях вельмож Стародавнього царства ставилися кам'яні або дерев'яні портретні статуї померлого, які в разі знищення або пошкодження його мумії мали стати притулком для Ка померлого. Портретна схожість статуї було дуже важливо, щоб душа впізнала його і вселилася в нього.
Боги також мали Ка. Бог Птах мав своє Ка в святилище Мемфіса. Бог Ра мав 14 Ка - по чоловічому і жіночому аспекту на індивідуально відображену енергію кожного світила (Сонця і Землі, Місяця, Меркурія, Венери, Марса, Юпітера і Сатурна).
Третя оболонка людини (Ба) - Сутність людини, то, що називають "життєвою силою", душа-прояв, оболонка підсвідомості, яку в сучасній літературі часто називають "астральним тілом".
Ба утворюється з сукупності людських почуттів, бажань, емоцій. Ба з дивовижною швидкістю змінює свою форму під впливом кожного впливу відчуттів, почуттів, бажань і думок. У Стародавньому царстві вважалося, що Ба володіють тільки боги, царі і первосвященики, тобто великі присвячені.
Ба мислилося як щось окремо існуюче тільки після смерті великого присвяченого. Ба зображено у вигляді сокола з головою людини. Вважали також, що Ба - це енергія, яка оживляє статуя або фетиш бога, або мумію (при цьому Сах та Ба мислилися пов'язаними тісними узами).
Коли сутність (Ба) віддаляється від тіла (Сах), останнім впадає в сонне заціпеніння. Присвячені єгиптяни могли за своїм бажанням здійснювати у вигляді Ба мандри в різні місця і навіть в інший світ.
Разом з тим Ба, яке, як птах, могло залишати тіло сплячого, мумію в гробниці, статуя бога або царя і віддалятися як завгодно далеко, незмінно мало повертатися до того тілу, чиєю душею воно було. Ба зображувалося іноді сидить на дереві біля гробниці, хто п'є воду зі ставка, але неодмінно спускається в гробницю до тіла, з яким воно було пов'язано.
Ба утворює інший світ душ і світ сновидінь. Більш того, саме Ба померлого мало здатністю переселятися в інші тіла, переходити в іншу матеріальну сутність.
У "Книзі Мертвих" говориться про вселення Ба померлого в божественного золотого яструба, в птицю Фенікс, в журавля, ластівку, барана, крокодила, змію. Боги теж мали свої душі Ба, нерідко кілька. Бог Ра мав навіть сім'ю Ба, астральними енергіями семи світил (Сонця і Землі, Місяця, Меркурія, Венери, Марса, Сатурна, Юпітера), Крім того, планета Марс вважалася Ба бога Гора (Червоний Гор), Юпітер - Ба Гора і Ба Сета , Сатурн - Ба бика Гора.
Нерухомі зірки і сузір'я також розглядалися як Ба богів. Наприклад, сузір'я Оріона вважалося Ба Осіріса (особливо Пояс Оріона), сузір'я Великого Пса (зірка Сіріус) - Ба Ісіди.
Четверта оболонка людини (Еб) - Душа-серце, вмістилище людської свідомості (для порівняння найбільше підходить сучасне поняття "ментальне тіло").
Еб утворено людськими думками і мислеобразами. Еб надзвичайно рухомий, прозоро і ніжно. Згідно відчуттям присвячених, при поступальному розвитку Еб набуває сяючу неземну красу. Еб - це безсмертна душа.
Осередком людської свідомості єгипетські присвячені вважали серце. Звідси - єдине іменування для двох понять: "ментальне тіло" і "серце". Після смерті людини Еб повертається до свого першоджерела - Еб бога Осіріса.
Еб розглядалося як щось, найбільш обізнане про приховані помислах людини і таємних мотивах його вчинків. Тому на Потойбічному Суді Еб могло стати небезпечним свідком, дати богам несприятливі свідчення про земне життя померлого. Адже Еб фіксує запис всіх добрих і злих думок людини.
"Книга Мертвих" (глави 27 і 30) містять магічні заклинання, які спонукають Еб не свідчити на Потойбічному Суді проти померлого. В процесі муміфікації тіла в нього нерідко вкладали штучне серце у вигляді статуї скарабея з написаними на ньому заклинаннями. Амулет скарабея пелена і над серцем мумії. Еб-скарабей мав забезпечити померлому сприятливі свідчення про його земних діяннях на Потойбічному Суді.
Дана символіка алегорично описує Еб як Енергію Сонця, адже скарабей - символ бога Хепрі (одна з іпостасей Ра - бог Сонця, що сходить).
П'ята оболонка людини - Також Еб, душа-причина або надсвідомість (найближчим сучасне поняття: "причинне або кармічне тіло"). Душа-причина безсмертна, передає інформацію в наступні втілення у вигляді неусвідомлених прагнень. Вона відповідальна за місце і час народження людини, все його вроджені тілесні пороки і захворювання.
Саме душа-причина дозволяє людині народитися в певній сім'ї, роді, племені, народі, товаристві і державі, з членами яких у неї були зв'язки і в колишніх втіленнях.
Шоста оболонка людини - Також Еб, душа-сенс або самосвідомість; по єгипетським поняттями, душа, яка виробляє сенс. Завдяки їй людина може спостерігати за перебігом своїх власних думок, усвідомлювати своє існування, вбачати потаємний сенс свого життя.
Якщо душа Еб (свідомість) забруднена злими мислеобразами, то вони перешкоджають душі-глузду (самосвідомості) сприйняти нескінченність свідомості, як хмари і туман перешкоджають Сонця (Оку Уджат) сприйняти поверхню Землі.
Сьома оболонка людини - Дух (Ах), частина загальної енергетичної підоснови всесвіту. По-єгипетськи Ах буквально означає «світлий, просвітлений, освітлений, блаженний». Ах безсмертний, безмежний, він пронизує абсолютно все, що існує у Всесвіті. Ах знаходиться і тут і там, в кожній точці простору і містить всю інформацію в усіх її видах. Ах перебуває і в матеріальному світі і в світі безтілесного, він всюдисущий. Ах - один на всіх. Цей дух захищає від зла: злих думок, слів і діянь, - перекриваючи його джерело щільними заслонами причинного оболонки. Дух-Ах є і у богів. Найчастіше згадується Ах (дух-душа) Осіріса, Гора, Ра, а також збірна множинність душ-духів інобуття, які гостинно або вороже зустрічають різні види душ померлого (його Ка, Ба, Ах). Дух Ах зображувався у вигляді чубатого ібіса.
Таким чином, при зверненні з живим або мертвим людиною треба було брати до уваги всі сім його оболонок. Чималу увагу єгипетські присвячені приділяли і справжнього імені (Рен) І тіні (Шуит) Людини.
Всі вірування щодо цих частин духовного і матеріального тел з'явилися не одночасно, тому що навіть єгиптяни іноді не розуміли призначень деяких з «душ» (судячи з протиріччям в текстах), що говорить про їх давнє походження.
З усього цього випливає висновок про віру єгиптян у те, що померлий незримо знаходиться з ними і в той же час спілкується з богами. Отже, живі можуть сприятливо вплинути на думку богів про себе через душі своїх родичів, підносячи їм жертви.
Це обумовлювало настільки трепетне ставлення до «душам» і імені померлого.
2.3. Уявлення про душу в Стародавній Індії
Відомості про перших філософських школах Індії і ті ідеї, які вони розвивали, дійшли до нас у древніх філософських текстах вед і в логічному завершенні цих повчальних книг - упанишадах. На основі цих ідей склалися два філософських і релігійних вчення - джайнізм и буддизм.
Філософія і практика джайнізму засновані, в першу чергу, на самовдосконаленні душі для досягнення всезнання, всесилля і вічного блаженства. Вважали, що все живе, кожна річ мають душею. Кожна душа священна і володіє вродженим нескінченним знанням, сприйняттям, силою і щастям (прихованими в її карму), тому слід ставитися до всього живого як до себе, нікому не шкодити і нести добро. Кожна душа відповідальна за своє життя в сьогоденні і майбутньому. Коли душа звільняється від карми, вона стає вільною і набуває божественне (чисте) свідомість, нескінченне знання, сприйняття і щастя.
Досконале погляд, Досконале знання і досконале поведінка («Три коштовності джайнізму») відкривають шлях до ідеалу. У джайнизме немає поняття вищого божественного творця, рятівника або знищує. Всесвіт саморегулюється, і кожна душа потенційно може досягти божественного свідомості (сиддха) Власними зусиллями. Свідомість душі, а не свідомість тіла є основою досконалого погляди, умовою досконалого знання і основою досконалого поведінки. Воно веде до стану відмови від земних речей, а значить, до неупередженості, ненасильства, що означає співчуття, прощення в думках, словах і діях у відношенні до інших істот, а також до поваги поглядів інших.
Джайнізм особливо підкреслює важливість контролю почуттів, так як прихильність до земного, залежність від матеріального світу, боязнь втрат можуть видалити людини від справжньої природи його душі і завести в темний тунель невігластва, ненависті і насильства. Мета джайнізму - звільнення душі від негативних ефектів, викликаних неправильними діями, думками і промовами. Ця мета може бути досягнута через очищення карми, якщо використовувати «три коштовності джайнізму».
буддизм визнавав за людиною унікальну здатність до духовного саморозвитку, яка радикально відрізняє людей від інших класів живих істот. Вищий сенс людського існування трактується як практична реалізація цієї здатності - досягнення звільнення від спраги чуттєвого досвіду і егоцентричної діяльності. Смерть людини не є завершальний факт його існування, вона - лише умова набуття несубстанціальним свідомістю нового народження в сприятливою або несприятливою формі.
Пізніше виникають такі філософські школи як веданта, Яка спирається на авторитет вед, йога та інші, які підкоряли вивчення душі етичним завданням, тобто проблема душі розглядалася насамперед як етична, з точки зору формування правильної поведінки, вдосконалення особистості, досягнення вищого блаженства. Загальновідомими є догмати про переселення душ, відплату і позбавленні від страждань: мокша, мета якої - Нірвана.
Характерною особливістю індійського суспільства було поділ його на касти (варни):
- Брахмани - жерці, функція - розумування, ідеологи, колір - білий
- Кшатрії - царі, функції - панування, влада, війна, управління державою, колір - червоний
- Вайшьи - хлібороби, колір - жовтий
- Шудри - слуги, робітники, ремісники, але не раби.
Перші три касти були арійськими, чоловіки могли пройти обряд посвячення, долучалися до знання і здобували другу духовне народження. Шудра і жінкам це було заборонено, а людина, що не залучений до знань, мало відрізняється від тварини.
Людське життя є сансару (Безперервний ланцюг перероджень) згідно із законом карми (Відплати). Успішність цього залежить від того, чи виконує кожен неухильно закони своєї варни, а не тільки від благочестя людини. Недбайливе виконання вело до переродження в нижчу касту, людина могла досягти припинення безперервного ланцюга земних страждань - мокши, Тільки перейшовши в касту брахманів, послідовно перероджуючись.
У веданте розвивається уявлення про те, що ядром психічного життя людини виступає інтуїтивне свідомість - атман, Який тотожний (є часткою) нескінченного кінцевому свідомості, основі світу - брахману. Індивідуальна душа відрізняється від атмана, тому що її божественна природа прихована за потоком чуттєвих прагнень, сприйняття, тілесних прагнень, і тільки шляхом пізнання, самопізнання, суворої моральної дисципліни, душа людини може стати ідентичної брахману.
висновок: В давньоіндійської школі веданте складається уявлення про те, що свідомість людини не тотожне його самосвідомості (Атману), в психіці людини крім свідомості присутні несвідомі потяги, бажання, почуття.
давньоіндійська школа йога виробила систему прийомів - вісімковій шлях - включають спершу регуляцію тілесних функцій (вдосконалення тіла через пози, дихання і т.п.), а потім і регуляцію внутрішніх психічних актів (уваги, мислення, почуттів). У цій школі розробили спеціальні прийоми розчленування психічних станів і управління ними. Таким чином, йога ставила завдання показати людині шлях морального самовдосконалення.
Крім ведичних шкіл, в Індії виникають школи стародавнього матеріалізму - школа чарвака (локаята). Вони заперечували безсмертя душі, вважаючи, що вона вмирає разом з тілом, проголошували метою людського життя насолоду, в якому полягає найвище щастя.
висновок: Таким чином, в Індійській філософії складаються уявлення про свідомість і самосвідомість, а також про несвідомому в психіці; розвиваються перші техніки і способи саморегуляції тіла, психічних станів, процесів уваги і мислення ,. Велика увага приділялася сприйняттю, вивчалися його механізми, а також причини ілюзій сприйняття, галюцинацій, образів, сновидінь.
2.4. Уявлення про душу в Стародавньому Китаї
Психологічні ідеї древніх китайців були нерозривно пов'язані з космологічними, релігійними, етичними, медичними та іншими уявленнями, будучи частиною єдиного світогляду. Тому вивчення старокитайської психології, зокрема, уявлень про структуру психіки, можливо лише в широкому контексті духовної культури Китаю.
Відомо, що вже в середині I тисячоліття до н.е. у китайців існувало уявлення про двох душах людини - хунь и по. Найдавніше письмова згадка про них зустрічається в "Цзо чжуань» («Коментар пана Цзо»), написаному в V-III ст. до н.е. Однак будь-які тлумачення цих понять наводяться в більш пізніх джерелах.
У китайській літературі вказується, що душа хунь - Вища, «небесна» і складається з ян ци, А душа по - Нижча, «земна» і складається з інь ци. Перша більш духовна, а друга - плотська. Життєдіяльність людини залежить від взаємодії цих двох душ. піднесена хунь повинна домінувати над по, Але часто вона виявляється підвладна її ницим рухам. коли хунь и по з'єднані в гармонійному союзі, людина володіє здоров'ям і досягає успіху в житті. Їх дисгармонія може заподіяти йому хвороби, невдачі та смерть. Потрібно Було ще, що по виникає в момент зачаття, а хунь - при народженні. Хунь вважалася доброю, духовної, чоловічий, а по - Злий, плотської, жіночої.
Про посмертне існування двох душ в китайській традиції говориться досить багато і суперечливо. Вказується, наприклад, що після смерті людини душа хунь відразу ж відділяється від тіла. Якщо це була душа правителя або "благородного чоловіка", то вона підноситься на небо, де може стати духом шень. Душі простолюдинів не мали такої можливості, і взагалі їх подальша доля залишається неясною. душа по після смерті людини залишається деякий час в трупі, а після його розкладання повинна перетворитися в демона гуй і відправитися в особливий підземний світ "жовтих джерел" (хуан цюань). коли душа по знаходиться в трупі, вона харчується подарунками родичів покійного, а якщо цих підношень виявляється недостатньо або небіжчик належним чином не похований, то вона, перетворившись в демона гуй, Залишає передчасно могилу і починає шкодити людям.
У древніх китайців існувало уявлення, що великі мудреці можуть за життя «сконцентрувати» свою хунь до такої міри, що здатні побудувати з власних думок і заслуг "тонке тіло", яке стане їй опорою, коли прийде час покинути фізичне тіло. Для звичайних людей така опора забезпечується культом поклоніння предкам, прихованою метою якого є поставляти для хунь предка за допомогою шанобливого спогади про нього якийсь цілющий субстрат, що дає йому силу і запобігає його розсіювання в небуття.
Етичної та практичною спрямованістю відрізнялися школи середини I тисячоліття в Китаї. Як глав цих шкіл шанувалися Конфуцій і Лао-Цзи (даосизм).
конфуціанство виникло на рубежі VI-V ст. до х.е. Його основоположником вважається мандрівний проповідник - Учитель Кун, в латинській транскрипції Конфуцій (551 - 479 рр. До н.е.), надалі обожнювання. Учитель Кун викладав свою доктрину усно, у формі діалогічного співбесіди. Вислови Конфуція були записані його учнями, а потім зведені в трактат «Лунь-юй» («Бесіди і судження»).
Офіційна традиція пов'язувала з ім'ям Конфуція винятковий пієтет в Китаї до грамотності і книжкової вченості. За переказами, Конфуцій вперше в історії Китаю відкрив приватну школу. Він вчив читання та письма, тлумаченню древніх книг, переказів, западночжоуском обрядів, але головним предметом було викладання норм моралі, методів «самовдосконалення благородного чоловіка». Конфуцій підкреслював роль навчання в наближенні людини до морального ідеалу і самовдосконалення.
Надзвичайно сильними залишалися в навчанні Конфуція пережитки міфологічної свідомості з характерною для нього зв'язком космосу і соціуму і неотделённостью фізичного від морального. У школі Конфуція переважала практична філософія, націлена на проблеми моральності та управління. Доктрина Конфуція носила характер етико-філософського і соціально-політичного вчення. У ній була поставлена ??проблема вродженого і набутого знання. Справжні знання і моральні якості є вродженими, але ними володіють не всі люди, а ті, які втілюють в собі моральний ідеал - «благородні мужі», які повинні були вести себе відповідно до таких принципів:
1. Принцип взаємності. Зовнішній моральний імператив: «не роби іншим того, чого не бажаєш собі, і тоді в державі та сім'ї до тебе не будуть відчувати ворожнечі».
2. Принцип «золотої середини». Регламентує поведінку людини, який повинен в своїх вчинках слідувати середині між зайвою обережністю, боязкістю, непевністю в своїх силах і нестриманістю, агресивністю.
3. Принцип людинолюбства. «Любов синів до своїх батьків, молодших братів до старших - основа взаємин між молодшими і старшими, підданими і государем; любов і шанобливість, повага до батьків, старших братів, государю - основа соціального порядку ».
За конфуціанської вченню, суспільний і державний устрій, як і структура світу, споконвіку і незмінно. Небом зумовлено поділ людей на «керуючих» - «благородних мужів» (Цзюнь-цзи), здатних до морального самовдосконалення (до них Конфуцій відносив лише аристократів по народженню), і «керованих» - «низький, мерзенний люд» (Сяомінь), аморальний і дурний по природі, якому понад призначене займатися фізичною працею, «годувати і обслуговувати» правлячу еліту.
Конфуцій звертав увагу на такі моральні якості людини, які роблять його приємним і корисним в спілкуванні, як почуття обов'язку по відношенню до інших людей, повага їх, особливо старших за віком, виконання встановлених в суспільстві норм і правил поведінки, що дозволяє підтримувати порядок і гармонію в суспільстві.
Лао-цзи і його твори заклали основи даосизму, Першої філософської системи Стародавнього Китаю, що отримала довге життя і не втратила значення в наші дні. Центральне значення в даосистском вченні належить поняттю «дао», яке постійно, а не один раз, з'являється, народжується в будь-якій точці Всесвіту. Однак трактування його змісту неоднозначна. З одного боку, «дао» означає природну дорогу всіх речей, що не залежить ні від бога, ні від людей, і є вираженням загального закону руху і зміни світу. Відповідно до цього підходувсі явища і речі, перебуваючи в стані розвитку і зміни, досягають певного рівня, після якого вони поступово перетворюються в свою протилежність.При цьому розвиток трактується своєрідно: воно йде не по висхідній лінії, а здійснюється по кругу. З іншого боку, «дао» - вічне, незмінне, що не має яких-небудь форм непізнаваний початок, чи не сприймається органами людських почуттів.
«Дао» виступає як нематеріальна духовна основа всіх речей і явищ природи, в тому числі і людини. Його реалізація стає можливою завдяки «де», що позначає сили або чесноти, що діють спонтанно. Кращим способом реалізації «дао» в зовнішньому світі є принцип «увей» ненавмисної активності.
Лао-цзи і його послідовники переконані в необхідності знань і відзначають їх величезну роль у людському житті. Однак їх ідеал знання, їх розуміння знання відрізняються своєрідністю. Це, як правило, споглядальний знання, т. Е. Констатація, фіксація речей, явищ і процесів, що відбуваються в світі.
Характеризуючи стиль управління державою, Лао-цзи вважає найкращим правителем того, про якого народ знає лише те, що він існує. Дещо гірше ті правителі, яких народ любить і підносить. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і гірше всіх ті правителі, яких народ зневажає. Про метод, стилі державного управління говориться, що коли уряд спокійно, люди стають простими. Коли уряд діяльно, люди стають нещасними. І в якості своєрідної рекомендації і ради правителям пропонується не тіснити житла людей, які не зневажати їх життя. Хто не зневажає простолюдинів, той не буде зневажаємо ними. Тому «совершенномудрий», знаючи себе, що не переймається гординею. Він любить себе, але сам себе не піднімає.
Подання про розвиток суспільства у даосів було досить реакційним, ідеал - в минулому, коли народ був неосвіченим, життя - проста, і ніщо не заважало природному ходу подій, а відхід від ідеалу - пов'язаний з освітою і розвитком культури в цілому.
висновок: На стародавньому сході зародження наукових уявлень про психіку знаходилося в залежності від досвідченого вивчення людського організму і зустрічало протидію з боку містико-релігійної догматики. Психологічні проблеми розглядаються в руслі етичних проблем можливості самовдосконалення людини, досягнення певного морального ідеалу.
Тема 3. Розвиток психології в період античності ... 24 | Предмет історії психології | Методи історії психології | Тема 4. Розвиток психологічних знань в середні віки. | Арабомовна наука і психологія | Загальна характеристика епохи Відродження | Психологічні аспекти навчання і розвитку дітей в епохи Середньовіччя і Відродження | Психологічні ідеї Френсіса Бекона і початок емпіризму в психологічній науці | Раціоналізм в психології | Тема 7. Психологічна думка епохи Просвітництва |