загрузка...
загрузка...
На головну

Отже, при вирішенні питання спільне майно подружжя ділиться між ними за рішенням суду. 1 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 1 сторінка
  5. 1 сторінка
  6. 1 сторінка
  7. 1 сторінка

1. Неосяжний матеріал по слов'янського язичництва, дожівшему в своїх пережиткових формах майже до наших днів, не вмістився в цій книзі. Систематичний виклад доведено тільки до останніх століть перед нашою ерою. Ні вірування слов'ян часів Плінія і Тацита, ні багатющий фонд відомостей про язичництво Київської Русі не потрапили на сторінки цієї книги у всьому своєму обсязі і в послідовному розгляді, хоча автору і доводилося з різних приводів звертатися то до російських літописах X - XIII ст., То до ідолів кшталт Збруцького, то до повчань проти язичництва XI - XIV ст. Ці різнорідні джерела залучалися ретроспективно для роз'яснення тих чи інших найдавніших релігійних уявлень.

Певною мірою незавершене тут висвітлення теми язичництва може заповнити солідне дослідження Г. Ловмянскій, присвячене VI - XII ст. і як би продовжує хронологічно цю книгу 1.

1 Lowmianski Н. Religia Slowian i jej upadek. Warszawa, 1979.

 Вихід у світ цієї цікавої книги не знімає з нас зобов'язання повторно розглянути язичництво слов'ян II - IX ст. н. е. і Київської Русі з більш широким залученням археологічних і етнографічних матеріалів. Праця Г. Ловмянскій, що продовжує дослідження А.

 Брюкнера, В. І. Мансікка, Л. Нідерле і Н. М. Гальковский, залишає простір для подальшої розробки цілого ряду тем, пов'язаних з язичництвом східних слов'ян.

2. Увага, приділена в цій книзі найдавнішого, певною мірою доісторичного періоду життя слов'янства, цілком виправдано тим, що в епоху Київської Русі відбувається "смерть богів", що витісняються з народної свідомості новими формами християнського богослов'я. Коріння ж всіх язичницьких уявлень йдуть в віддалену доісторичну первісність. По-друге, був зроблений спеціальний розшук "Глибина пам'яті" для того, щоб виявити, з яких хронологічних глибин, з яких стадій людського мислення ті чи інші образи і уявлення донесені до народної творчості (перекази, обряди, заклинання, орнамент), що фіксується етнографами XIX - XX ст.

3. Аналіз глибини народної пам'яті привів до дещо несподіваного, але дуже важливого висновку: виявилося, що еволюція релігійних уявлень являла собою не повну зміну одних форм іншими, а нашарування нового на старе. Архаїчні уявлення, що виникли на ранніх стадіях розвитку, продовжували існувати, незважаючи на те що поруч з ними (так би мовити, над ними) вже утворилися нові нашарування.

Екскурси в далеку первісність (палеоліт, мезоліт) мали на меті не відтворення в усьому обсязі загальнолюдських витоків релігійних уявлень, а тільки лише визначення часу і умов зародження тих пережиткових явищ, які вціліли в фольклорі слов'янських народів аж до XX ст.

Виявлення хронологічного діапазону менаду виникненням явища і фіксацією його пережитків, діапазону, вимірюваного іноді десятками тисячоліть, дозволяє екстраполювати дане явище на весь цей хронологічний проміжок.

4. До первісних мисливців палеоліту і мезоліту сходить цілий ряд елементів східнослов'янського фольклору: змови сил природи, змови від зла (упирів), образ оточеного вогнем "хоботістого" чудовиська (мамонта?), Культ ведмежої лапи, казковий богатир Медвеже Вушко, напівлюдина-полумедведь , богатирі, одягнені в шкури, - все це відгомони кам'яного віку.

5. З палеолітичної глибини йде, по всій ймовірності, і культ Волоса-Велеса, який пережив також ряд корінних змін.

Слід визнати вірною здогад лінгвістів про те, що це божество ототожнювалося з ведмедем. Можна думати, що спочатку це було божество мисливської здобичі, "бог мертвого звіра", що зберіг надовго зв'язок зі світом мертвих.

Волос був, по всій ймовірності, що не небесним божеством (небо в палеоліті не грало особливої ??ролі; світ людини був ще плоским), а цілком земним покровителем відважних мисливців, одягнених у звірині шкури і прирівняних тим тваринам, на яких вони нападали.

Етнографія багатьох народів знає карнавали з обов'язковою маскою ведмедя. У східних слов'ян ведмежий маскарад був приурочений до двох сонячним фаз: до першого тижня після зимового сонцестояння (новий рік) і до дня весняного рівнодення (білоруські комоедіци XIX ст.). Це були Велесова дні слов'янського язичницького календаря.

У бронзовому столітті в пору пастуших переселень Волос-ведмідь став "худобою богом". З ім'ям "Худоба бога" Волос-Велес дожив до Київської Русі, але тоді сенс цього словосполучення став вже іншим: так позначався бог багатства.

6. Русский книжник епохи Володимира Мономаха дав цікаву (і в основному вірну) періодизацію древнього язичництва: спочатку люди приносили жертви "упирям і берегиням". Це можна перевести на мову науки як дуалістичний анімізм, задобрювання вампірів і подяку оберігає Берегиня.

Другим етапом цей автор вважав поклоніння Роду і Рожаниця.

На жаль, наша наукова література пройшла повз цієї важливої ??теми про найдавніших богів плодовістості і родючості, що не виявивши древніх загальнолюдських коренів цих уявлень і згадуючи рожаниц лише побіжно як дрібних домашніх божків. Дослідження показало, що рожаниц було дві і що їх матріархальний культ передував культу патріархального Рода.

7. Культ двох рожаниц, богинь, що забезпечують плодючість і родючість, пройшов дві основні стадії: мисливську і хліборобську.

Першу ми відновлюємо за численними міфами різних мисливських племен. Час виникнення цих мисливських уявлень добре документовано мезолітичними похованнями шаманів. Небесні Господині Світу представлялися напівжінкою-полулосіхамі; вони перебували на небі, ототожнювалися з двома найважливішими зоряними орієнтирами, що носили назви лосеня і її теляти: суч. Велика Ведмедиця (древнерусск. Лось) і Мала Ведмедиця.

Стосовно Волосині мезолітичні рожанниці відображали більш пізню стадію мисливських уявлень; світ уже перестав бути одновимірним, земним і расслоился на три яруси: нижній, підземно-підводний (символ - ящір), середній - земний і верхній - небесний, зоряний.

Господині Світу - мати і дочка - народжують все поголів'я тварин, риб і птахів, необхідне людям.

8. Уявлення про двох небесних господиня добре задокументовані мистецтвом індоєвропейських землеробів енеоліту (частина їх була мовними предками слов'ян). Рожаниці землеробської епохи - покровительки врожаю, подателька небесної вологи-дощу. Вони іноді зберігають архаїчний вигляд оленів або лосів, як би пливуть по небу в дощовому потоці; іноді зображуються у вигляді величезних ликів, що займають весь Всесвіт від землі до "верхнього неба". Але найбільш частим оформленням двох рожаниц в енеолітичними мистецтві Центральної та Східної Європи є зображення (за принципом pars pro toto) чотирьох жіночих грудей, нерозривно пов'язаних з символікою живильної вологи, т. Е.

знову-таки з дощем. Ця символіка доживає в орнаментиці посуду до середини бронзового століття, зустрічаючись у праслов'ян (Тщинецька культура XV - XII ст. До н. Е.).

9. Ймовірно, одночасно з уявленнями про двох породіль, успадкованими від попередньої мисливської епохи, у ранніх землеробів з'явилося і уявлення про одиничному жіночому божество народжує землі. Можливо, що образ Великої Матері йде з палеоліту, де він висловлює ідею плодючості (дебелі палеолітичні "Венери"), перш за все людської, множення числа мисливців, посилення продуктивної мощі племені. У землеробських племен Велика Мати мислилася, з одного боку, космогонічні як Матір Світу, мати богів і всього сущого, а з іншого - як Мати-Земля, Мати-сиру-земля і в силу цього - покровителька врожаю. На російському грунті це виразилося в образі богині Макоші (іноді - Мокоша) - єдиного жіночого божества, включеного Володимиром Святим в свій дохристиянський пантеон.

Ма-кошь - "Мати врожаю", так як слово "кіш" означало: візок для снопів, кошик для зерна, плетений комору для соломи, кошару.

Уявлення про єдине божество-матері і про двох небесних Рожаницах, ймовірно, складно перепліталися між собою і не створювали суворої системи.

10. Культ Рожаниць у російських документований, по-перше, великою кількістю письмових середньовічних пам'яток, а по-друге, таким масовим джерелом, як селянська вишивка XVIII - XX ст. російської Півночі.

Крім того, культ Рожаниць супроводжувався ритуалом щорічних жертвоприношень важенок оленя: згідно з легендою з лісу вдавалися дві Важенков (мати і дочка), одну з них приносили в жертву.

Вишивки зображують рожаниц такими, якими їх описують міфи мисливських племен: жінки з гіллястими лосиними або оленячими рогами, іноді з четирехсосковим вим'ям. Антропоморфне переплетено з зооморфні. Рожаниці зазвичай зображувалися в позі породіллі з розсунутими і зігнутими в колінах ногами. Іноді вишивалися біля них головки новонароджених "оленьцов малих".

Не дивно, що церковники протягом шести - семи століть так різко нападали на цей культ, який мав настільки непристойний реквізит, як рушники-набожники з народжують лосеня-рожаницами.

Вишивальниці поступово прагнули зашифрувати зайвий натуралізм своїх народжують рожаниц і надавали їх постатям вид хреста, дерева з розкинутими гілками, "жінки-вазона" і т. П.

11. Численні фольклорні матеріали (російські, білоруські, польські, литовські і ін.) Дозволяють встановити імена двох слов'янських рожаниц: мати Лада ( "Велика Лада") і її дочка - Леля. Це дві богині весняно-літнього циклу, пов'язані з весняним відродженням природи, початком польових робіт, а в подальшому з визріванням врожаю і літнім сонцестоянням. Значний цикл слов'янських пісень як приспіву містить звернення до Ладі (в кличному відмінку - Ладо!). Середньовіччя знає святилище Лади і Лелі (Польща, район древніх "Венедського гір"), яка згадується в XV в.

Російська ритуальна вишивка в своєму найвищому вираженні містить цікаву трехчастную композицію: в центрі - висока жіноча постать, яку, очевидно, слід тлумачити як зображення Макоші, яка уособлювала Мати-сиру-землю. По боках - дві вершниці (Лада і Леля), іноді забезпечені раламиза сідлом, що веде нас до відомого фольклорного мотиву зустрічі Весни, що їде на золотій сохи. У такій композиції у всіх учасниць руки молитовно підняті вгору, до неба. Рушники з такими вишивками - очевидно, реквізит обряду, який супроводжував початок оранки. Інший варіант тричастинній композиції приурочений, цілком ймовірно, до дня літнього сонцестояння (Купала): руки учасників опущені до землі, де визріває урожай, а вся композиція щедро насичена сонячними знаками, що цілком природно для свята, під час якого "сонце грає".

Найдавніший прототип вишивок, що зображують жінку з піднятими до неба (до сонця) руками і так само в оточенні птахів, як і на вишивці, відноситься на праслов'янської території до VII ст. до н. е.

12. Богиня Лада, широко відома в слов'яно-балтійських областях, може бути порівняна з грецької Літо (крито-мікенська Лато) і італійської Латоной. Лада - мати Лелі; Літо - мати Артеміди і Аполлона. Культ Лети відомий з XV ст. до н. е., коли ця богиня займала на Криті головне місце.

Грецька Літо народилася в землі гиперборейцев. Зв'язок Літо-Лато з північної Ладою не підлягає сумніву. Ймовірно, це був давній індоєвропейський варіант культу двох рожаниц, який пережив різні видозміни на греко-італійському півдні і на слов'яно-Балтському півночі.

Зв'язок богині зі святом врожаю документована для Лато і Аполлона Делосского приношенням пшеничних колосків, а для російських рожаниц тим, що святкування і бенкет в їх честь проводилося 9 вересня, коли було зібрано і обмолочено новий урожай.

13. Істотний перелом у відношенні людини до природи, в його світогляді і в уявленнях про тих невідомих силах, які керують по-новому пізнанням світом, стався під час переходу від привласнюючого господарства до виробничого.

Якщо первісний мисливець в боротьбі з тваринним світом значною мірою був зобов'язаний самому собі, своїй спритності, влучності, відвазі і витривалості, то хлібороб знаходився в залежності від природи і перш за все від неба, від сонця, від дощу. Небо з його світилами для мисливця і певною мірою для скотаря було зразком дивного порядку, системи, рівномірності і суворій послідовності. Небо ж хлібороба було непостійним, нерозумним, непредугадиваемим. Відро і посуха могли змінюватися несвоєчасними грозами, зливами або градом. Урожай лише частково залежав від зусиль хлібороба при оранці і сівбі, а після цих операцій орачу залишалося чекати три місяці дощу, який міг відповідати оптимальними термінами, а міг і докорінно порушувати бажаний для хлібороба ритм поливу посівів і приректи цілі племена на голод.

Так, ще на рубежі кам'яного віку, народжувалися уявлення про всемогутніх, грізних (від "грози") і незбагненно примхливих богів неба, від волі яких залежало життя землеробів. Ні родючість завжди доброзичливої ??землі, ні зусилля орача не могли змінити цієї фатальної ситуації. Особистість людини, злагодженість колективу були придушені необхідністю пасивно чекати виявлення "волі божої".

14. Хлібороби енеоліту IV - III тисячоліть до н. е. (В їх числі були і мовні предки слов'ян) виробили свою систему уявлень, яка багато в чому передалася майбутнім поколінням.

Земля, зорана і засіяна, уподібнювалась жінці (або діві), "зазнала в утробі своїй". Дощ олицетворялся грудьми жінки або вужем, виповзає під час дощу. Над небом, землею і дощем панував ще не єдиний бог. а успадковані від мезоліту дві жінки-рожанниці. На посудинах для насіннєвого зерна трипільські художники малювали картину свого розуміння світу: внизу земля (грунт, без підземного світу) з насінням в ній і рослинами на ній; вище - небо з сонцем, показаним в русі, в безперервній зміні сходу і заходу і з смугами дощу. Над цим усім, на самій горловині посудини, зображувалися (у вигляді хвилястої лінії або зигзага) запаси небесної води, які забезпечували випадання дощів. Ця картина світу повністю відповідає тій, яка відображена в Рігведі: 1. Земля. 2. "Середнє небо" зі світилами. 3. "Верхнє небо" з запасами води. Відповідає вона і Біблії, де говориться про "тверді" (небесному куполі), яка відділяє верхнє небо.

Поряд з величезними космічними ликами божественних рожаниц в трипільському мистецтві з'являються згодом земні обрядові сцени, як, наприклад, Додоли (дівчата, одягнені в галузі зелені), які виконують священний танець дощу, відомий нам також по записах югославських етнографів XIX - XX ст.

15. Не дуже довга пора розселення пастушихплемен Європи в бронзовому столітті внесла багато змін в свідомість людей.

Розсунулася кругозір, з'явилися могильні споруди - кургани, які як би імітували округлість видимої землі. Спокійно розглянуто небо, звернуто увагу на групи зірок (знаки зодіаку), на рух сонця і місяця, започатковано календарному рахунку з обов'язковою відміткою чотирьох сонячних фаз. Одним з найцікавіших відкриттів людського розуму була, мабуть, геоцентрична теорія, яка проіснувала до Коперника: сонце рухається днем ??по небу (ваблене кіньми або лебедями), а вночі - по підземному океану на лебедів чи іншої водоплавної птиці.

Помітно висувається культ сонця; його зображують у трьох позиціях: висхідним, в полуденний зеніті і на заході, підкреслюючи ідею руху. Померлим в могилу клали судини з "підземним нічним сонцем", з сонцем на дні (з нижньої сторони), сонцем мертвих.

16. З заспокоєнням пастуших пересувань кордону III і II тисячоліть до н. е. починають позначатися контури великих етносів, в тому числі і слов'ян, точніше праслов'ян.

Приблизно в XV в. до н. е. праслов'яни відокремлюються від загального індоєвропейського масиву, володіючи значним фондом релігійних уявлень, створених на різних щаблях індоєвропейської спільноти. Географічно слов'янські племена займали величезні простори в лісовій і лісостеповій зоні Центральної та Східної Європи - від Дніпра на сході до Одеру на заході.

Археологічно - це Тщинецька культура XV - XII ст. до н. е.

Дещо пізніше, в I тисячолітті до н. е., різні частини слов'янського світу увійшли в різні формувалися тоді спільності: західна половина увійшла в сферу лужицької культури (венедів?), а східна - в сферу скіфської культури. Греки помилково зараховували праслов'ян-хліборобів до скіфів-кочівників, але Геродот вніс ясність, позначивши праслов'ян як "скіфів-орачів" і вказавши тодішнє самоназва придніпровських праслов'ян - "сколоти". Вичленення праслов'ян із загальної скіфської маси дозволило в цій книзі докладніше окреслити їх культуру і релігію протягом такого важливого і цікавого історичного періоду, як I тисячоліття до н. е.

17. Ряд різких змін у світосприйнятті відбувається в самому початку I тисячоліття до н. е. Про них говорить зміна похоронних обрядів, принципово відрізняються один від одного. Багато століть праслов'яни, їх сусіди, їх предки ховали своїх небіжчиків за обрядом так званих скорчених поховань: померлому штучно надавалася поза людського ембріона, що лежить в утробі матері; схожість підкреслювалося тим, що труп-ембріон густо покривали червоною охрою, як би воспроизводившей саме черево. Померлий чоловік, на думку ховали його, повинен був народитися знову, втілитися в якомусь новому живу істоту. Заради цього його і готували під час похоронного обряду до реінкарнації, до посмертного народження.

Подібні погляди були тісно пов'язані з тотемізмом.

У IX - VIII ст. до н. е. на що цікавить нас території майже всюди відбувається відмова від ембріональної скорченности.

Небіжчиків стали ховати в позі спокійно сплячої людини. Людина повинна залишитися людиною і по той бік життєвої риси; він лише знаходить вічний спокій; він - покійник, йому не загрожує перетворення на вовка (що залишилося тільки в новорічних обрядах) або птицю.

18. Майже одночасно з цим докорінною зміною поглядів на загробне життя з'являється ще одна нова риса похоронної обрядовості - трупи померлих праслов'яни починають спалювати на великих похоронних багаттях. Народжується важлива ідея існування душі, більш довговічною, ніж тіло людини. Душа невидима, невловима; відокремившись від тіла, душа разом з димом багаття піднімається до неба, знаходиться в якомусь віддаленому "Ірье" - житло душ померлих (навій).

З ідеєю неба, небесного владики і сонця пов'язані щорічні святкові багаття всіх слов'ян на масницю (весняне рівнодення) і на Івана Купала (літнє сонцестояння). При археологічних розкопках на околицях поселень скіфського часу зустрінуті залишки величезних ритуальних вогнищ зі слідами жертвоприношень собак, коней і з вирізаними з землі фігурами лебедів. Можливо, що численні ритуальні багаття на пагорбах і горах є проявом культу небесного бога Сварога і генетично пов'язаного з ним Сварожича-вогню.

19. Кардинальним питанням історії слов'янського язичництва є питання про давнє дохристиянські монотеїзмі у слов'ян, проти якого завжди так заперечували церковні теологи, які вважали монотеїзм винятковим привілеєм християнства.

Абсолютний монотеїзм навіть в великих релігіях світу є фікцією, а стосовно історичної давнини він завжди відносний. Йдеться про главу пантеону, подібного Зевсу-Юпітеру.

Слов'янський Сварог ні главою пантеону.

Стрибог, можливо, лише епітет головного небесного божества, а не основне ім'я. Пантеон князя Володимира очолював Перун, але Е.

В. Анічков переконливо довів, що висунення Перуна на головне місце пов'язане з процесом народження державності Київської Русі і не йде в первісність.

20. Наука про слов'янському язичництві протягом багатьох десятиліть здійснювала незрозумілу з точки зору джерел, але наполегливо повторювану помилку - культ Рода або замовчувався або зображувався як культ покровителя сім'ї, дрібної домашньої божка-будинкового, "Лизуна", вилизує блюдця з молоком, які ставили йому в подпечье. А тим часом Рід в російських середньовічних джерелах змальований як небесний бог, що знаходиться на повітрі, керуючий хмарами і вдувающий життя у все живе. Найбільша кількість грізних викривань направлено церковниками проти громадських святкувань на честь Рода і Рожаниць.

У цих повчаннях слов'янський язичницький Рід прирівняний до єгипетського Озирису, біблійного Ваала (Баал-Хадду), християнському Саваофу, богу творцеві і вседержителю.

21. Час оформлення уявлень про верховному божество Світу-Всесвіту, Природи і роду людського може бути визначено лише приблизно: в землеробському енеоліті були тільки рожанниці; чоловічі божества починають з'являтися в кінці трипільської культури, але займають другорядне місце. Для торжества ідеї чоловічого божества, як Господаря Світу, обов'язковою умовою є повна перемога патріархату. Десь в бронзовому столітті (може бути, в кінці його, коли зросла роль землеробства), цілком ймовірно, оформився принципово новий, який випливає з світогляду хліборобів, культ бога Всесвіту - Рода.

До Роду близький бог Святовит, можливо, відрізняється від нього лише своїм описовим ім'ям (Світло + життя).

Рід затулив собою архаїчних рожаниц, функції яких ніколи не виходили за межі ідеї плодючості-родючості. У російській вишивці трехчастная композиція, що складається з Макоші і двох рожаниц з піднятими до неба руками, представлена ??як звернення до небесному богу, в якому слід бачити Рода, "вдувати життя". З небесним Родом, очевидно, пов'язані і моління на високих горах, розташованих ближче до неба.

22. Важливим персонажем слов'янської міфології був Дажбог. Він - син Сварога, як Аполлон - син Зевса. Це - світлоносний бог сонця і світла, подавач благ. Аналогія з античним Аполлоном найбільш пояснює культ Дажбога. Час його оформлення (судячи по іранському "бог"), очевидно, - епоха тісних контактів зі Скіфією, VI - IV ст.

до н. е. Мова не йде про запозичення імені божества повністю, так як скіфський двійник Аполлона називався Гойтосир, а основа імені слов'янського бога чисто слов'янська.

У праславянском археологічному матеріалі I тисячоліття до н. е. багато різних слідів культу сонячного Дажбога: це і святкові багаття, і "сонячні колісниці", їх вабить лебедями, ще більш зближують Дажбога з Аполлоном і його лебедями.

23. Перше тисячоліття до н. е. було часом розквіту праслов'янського патріархального язичництва. Стародавні культи жіночих божеств продовжували існувати, але соціальний розвиток, посилення влади вождів, поява елементів державності - все це породжувало нові релігійні уявлення і сприяло створенню слов'янського Олімпу з чоловічими божествами на чолі.

24. Яскравим візерунком на загальному тлі розквіту язичництва в I тисячолітті до н. е. є формування в ці століття первинних форм міфологічно побудованого найдавнішого богатирського епосу. Боротьба з кіммерійцями на початку тисячоліття, боротьба зі скіфами (огорожу своїх земель) в його середині і нерівна боротьба з сарматами під кінець цього періоду - все це знайшло відображення в міфах і епічних переказах, що дійшли до нас в XIX - XX ст. вже в сильно зміненому вигляді чарівних казок і переказів.

Першими міфічними героями стали божественні ковалі, які перемагають Змія (уособлення степовиків) і проорюємо на ньому гігантську борозну-вал, захищаючи Руську землю. До першої половини I тисячоліття до н. е. ми повинні звести цілий ряд міфів-казок про Золотому царстві, про героя Световіке або Світозар, теж перемагає злого Змія. Основу цих казок про три царства записав ще Геродот, головний герой у якого носив ім'я Колаксая - "царя Сонця" (Світозара, Святовита?). Поряд з героями царственого походження російський казковий фонд містить такі казки-міфи, в яких герой відбувається з села, царства не завойовується, але Змія перемагає.

* "Язичництво древніх слов'ян" - тема багатошарова, складна: з одного боку, вона веде нас у глибину віддалених тисячоліть первісності, а з іншого - явно і повнокровно проявляється в побуті російської пореформеного села.

Екскурс, зроблений для з'ясування глибини народної пам'яті, показав, що еволюція релігійних уявлень йшла шляхом нашарування нових форм на старі. Це спостереження дозволяє розглядати етнографічні фрагменти в церковних повчаннях проти язичництва XI - XII ст. і записи вчених XIX - XX ст. як свого роду енциклопедію історії релігії починаючи з палеоліту. Анімізм первісних мисливців і уявлення про небесних богинь і богів стародавніх землеробів в рівній мірі вціліли в недавньому сільському фольклорі.

Завдання автора цієї книги полягала в показі еволюції, у визначенні хронологічних точок появи тих чи інших уявлень про світ я про чарівні невідомих силах, їм керуючих.

Завдання не виконано в усьому своєму обсязі - попереду ще залишилося нерозглянутим язичництво Київської Русі, але воно, по-перше, до певної міри вже вивчено, а, по-друге, для свого розуміння воно вимагає обов'язкового розгляду історичних коренів кожного елемента язичницької системи X - XIII ст., що автор і намагався зробити в пропонованій книзі.

З плином століть слов'янське язичництво все більше ставало виразом народного світосприйняття. Церква з її міжнародної культурою богословської літератури, живопису, храмоздательства і урочисто-театрального літургійного дійства стала перш за все виразником феодальної ідеології. Язичництво ж утрималося в селі і було формою прояву народних, селянських поглядів, що існували на своїх тисячолітніх споконвічних засадах.

Російська народна культура XVIII - XIX ст. традиційна, і ця традиційність йде в язичницьку старовину. Значна частина народної творчості пов'язана з язичництвом.

Язичницька романтика надавала особливу барвистість російській народній культурі. Все богатирські чарівні казки виявляються фрагментами давніх історичних міфів і героїчного епосу. З язичництвом пов'язана вся орнаментика селянської архітектури (ковзани, громові знаки на прічеліни, "коники" у печі), начиння і одягу.

Язичницької магією пройняті складні багатоденні весільні обряди.

Урочистими святами, загальними "подіями" були такі древні обряди, як зустріч весни, масниця і Купала, з їх ритуальними багаттями, братчини з нагоди нового врожаю, новорічні звірині маскаради і ворожіння. Значна частина пісенного репертуару пройнята язичницьким світоглядом. Живий, нев'янучої формою обрядового танцю, супроводжуваного музикою і співом, є барвисті сільські хороводи.

У язичницькі часи мистецтво було нерозривно пов'язано з самим язичництвом. Недарма автор "Слова о полку Ігоревім", хизувався знанням язичницької міфології подібно поетам Ренесансу, називає свого старшого побратима гусляра і казок Бонна "Велесова онуком".

Пізнання народної культури, всіх видів селянського творчості неможливо без виявлення його архаїчної язичницької підоснови. Вивчення язичництва - це не тільки поглиблення в первісність, але і шлях до розуміння культури народу.

Розпізнано за виданням: РИБАЛОК Борис Олександрович "Язичництво древніх слов'ян", М .: Наука, 1980

www.e-puzzle.ru

Отже, сучасне поняття "сім'я" можна звести до наступного: це заснована на шлюбі та (або) кревність чи прийнятті дітей на виховання група, пов'язана спільністю побуту, культури і взаємною моральною відповідальністю, головне призначення якої - біологічне і соціокультурне відтворення.

Охороняються чи сімейні стосунки державою?

Сім'я, материнство, батьківство та дитинство в Російській Федерації знаходяться під захистом держави (п. 1 ст. 1 СК РФ). Це означає і необхідність правової підтримки сім'ї, прийняття правових норм, що сприяють зміцненню сім'ї. Наприклад, Сімейний кодекс РФ встановлює:

- Право дитини жити і виховуватися в сім'ї (ст. 54);

- Право дитини на захист (ст. 56);

- Рівність прав і обов'язків батьків (ст. 61);

- Права і обов'язки батьків по вихованню та освіті дітей (ст. 63);

- Контроль над її захистом прав та інтересів дітей (ст. 64);

- Порядок здійснення батьківських прав (ст. Ст. 65, 66).

Інтерес держави і права до цієї області людських відносин цілком логічний: сім'я визнається основою будь-якого суспільства, а від фортеці суспільства залежить благополуччя будь-якого держави.

Тому право створює порядок, Що дозволяє будувати сімейні стосунки на почуттях взаємної любові та поваги, взаємодопомоги і відповідальності перед сім'єю всіх її членів, неприпустимість довільного втручання кого-небудь у справи сім'ї, на безперешкодної реалізації усіма членами сім'ї своїх прав, на можливості судового захисту цих прав.

Зрозуміло, право не втручається в духовну сферу сімейних відносин - ця сфера знаходиться за межами правового регулювання.

Воно визначає лише те коло сімейних відносин, які можуть і повинні підкорятися регламенту, оскільки пов'язані з виникненням, реалізацією та припиненням певних сімейних прав і обов'язків. право:



1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   Наступна

Отже, при вирішенні питання спільне майно подружжя ділиться між ними за рішенням суду. 3 сторінка | Отже, при вирішенні питання спільне майно подружжя ділиться між ними за рішенням суду. 4 сторінка | Отже, при вирішенні питання спільне майно подружжя ділиться між ними за рішенням суду. 5 сторінка | Отже, при вирішенні питання спільне майно подружжя ділиться між ними за рішенням суду. 6 сторінка | Отже, при вирішенні питання спільне майно подружжя ділиться між ними за рішенням суду. 7 сторінка | Таким чином, сімейне законодавство закріплює право на спілкування батьків і дітей як взаємне. | Батьки зобов'язані забезпечити отримання дітьми основної загальної освіти і створити умови для отримання ними середньої (повної) загальної освіти. | Відповідно до ст. 64 СК РФ захист прав і інтересів дітей покладається на їх батьків. | Стаття 68 СК РФ присвячена захисту батьківських прав. | Батько, який проживає окремо від дитини, має право на спілкування з дитиною, участь у її вихованні і вирішенні питань отримання дитиною освіти. |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати