Головна

Філософія Нового часу.

  1. A) ви питаєте про захоплення та інтереси свого нового друга;
  2. Amp; 10. Основні напрямки сучасної філософія історії
  3. I. 2. 1. Марксистсько-ленінська філософія - методологічна основа наукової психології
  4. III Вивчення нового матеріалу.
  5. III. Вивчення нового матеріалу
  6. III. Вивчення нового матеріалу
  7. III. Вивчення нового матеріалу

Кінець XVI століття і XVII століття ознаменувалися в Західній Європі кризою феодалізму і ранніми буржуазними революціями в Нідерландах і Англії. Висхідний капіталізм, потребував у винаході та застосуванні машин, зумовив прогрес механіко-математичних наук. Виникає не тільки справжнє наукове природознавство, основою якого є органічне поєднання теорії з планомірним експериментальним дослідженням природи, а й спирається на науку і її філософське осмислення якісно нова картина світу.

Дослідно-експериментальне дослідження природи і тематичне осмислення його результатів вплинуло на філософську думку. Об'єктом особливої ??уваги в Новий час стають гносеологія і методологія дослідження природи.

Філософія Нового часу, яка висловлювала суттєві риси даної епохи, змінила не тільки ціннісні орієнтації, а й спосіб філософствування. Її прийнято називати класичної. Це поняття вживається для позначення періоду розвитку філософії, який володіє безперервністю і єдністю цінностей, які зберігали свій характер нормативності незалежно від зміни епох і субординації щодо науки і теології. Головною установкою цього періоду є визнання розуму вищої, принаймні всередині філософії, інстанцією.

мислителівXVII століття цікавила проблема визначення джерела людських знань, пізнавальної ролі чуттєвих і раціональних форм знання. Розбіжності в оцінці ролі цих форм пізнання породили основні напрямки новоєвропейської філософії: раціоналізм и емпіризм.

емпіризм - Напрям у філософії, яка вважає основним джерелом пізнання чуттєвий досвід (Т. Гоббс: немає нічого в розумі, чого б не було в почуттях). Особлива форма - сенсуалізм, виводить всі знання з відчуттів. Раціоналізм - протилежне емпіризму напрям, що підкреслює автономність розуму від почуттів, обмеженість чуттєвого досвіду і на цій основі пріоритет розуму в пізнанні. Більш чітке уявлення про основні гносеологічних концепціях Нового часу дає наступна таблиця:

   емпіризм  РАЦІОНАЛІЗМ
 представники  Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Берклі, Д. Юм  Р. Декарт, Б. Спіноза, Г. В. Лейбніц
 Основні відмінності  1) пов'язаний з номіналізм; 2) критикує «теорію» вроджених ідей; 3) як правило, критикує категорію «субстанції» як одне з абстрактних понять; 4) приділяє помітне місце проблемам індуктивного методу.  1) пов'язаний з реалізмом; 2) визнає вроджені ідеї »як основу істинного пізнання; 3) категорія« субстанції »- одна з основних; 4) досліджує в основному раціональні засоби пізнання, розвиває теорію дедукції.

Побудова філософських систем в Новий час в значній мірі збігається з розробкою методу наукового пізнання. Ф. Бекон (1561-1626) одним з перших поставив перед собою завдання створення наукового методу, що дає справжнє і корисне знання. Він відкидає традиційні форми знання: схоластику, магію, аристотелевську логіку як помилкові і непотрібні, пропонуючи грандіозний проект «Великого відновлення наук», в рамках якого і написана його основна робота «Новий Органон» (1620). Їм поставлено мету спрямованого вивчення природи і оволодіння нею. Наука повинна приносити практичну користь: «Знання - сила». Ступінь влади людини над природою знаходиться, на думку філософа, в прямій залежності від ступеня знання законів природи.

Основним джерелом пізнання Ф. Бекон вважає чуттєвий досвід. Він досліджує основні можливі помилки на шляху досвідченого пізнання. Тут можливо як передбачення природи (пов'язане з перестрибуванням від даних чуттєвого досвіду до загальних положень), так і її тлумачення (справжнє пізнання на основі постійного сходження від часткового до загального). Він застерігає як від крайнощів емпіризму ( «шлях мурашки"), так і догматизму ( «шлях павука»), віддаючи перевагу збалансованому «шляху бджоли», яка збирає з квітів солодкі соки, але не залишає їх у тому вигляді, в якому висмоктує, а переробляє їх у мед власною діяльністю.

Особливе місце у вченні Бекона займає критика «ідолів» пізнання. Він виділяє чотири роду «ідолів»: 1) «ідоли роду» - загальні помилки, породжені самою людською природою; 2) «ідоли печери» - спотворені уявлення про дійсність, характерні для окремих людей; 3) «ідоли площі», або «ринку» - пов'язані зі спілкуванням людей і неправильним використанням мови; 4) «ідоли театру» - хибні уявлення про світ, некритично запозичені людьми з різних філософських систем.

Основна мета науки - дослідження «форм» природних речей; при цьому форма розуміється не в аристотелевско-схоластичному розумінні, а як сутність, закон явищ. Метод Бекона орієнтований в основному на якісне пізнання природи. Він полягає в збиранні та класифікації форм. Пошук форм здійснюється шляхом істинної індукції (наведення). Спирається на свідчення органів чуття, вона є єдино істинною формою докази і ключем до пізнання природи.

У Франції розробкою універсального методу пізнання займався Р. Декарт (1596-1650). Він зіграв важливу роль в становленні математичних методів і їх застосуванні в природознавстві, що багато в чому визначило раціоналістичний характер його філософії.

Займаючись проблемою розробки нового методу пізнання, Декарт протиставляє його схоластичної логіки. При цьому новий метод - це метод і філософії, і науки. Філософ не проводить між ними кордону. Він формулює основні правила методу: 1) «... включати в свої судження тільки те, що представляється моєму розумові настільки ясно і настільки чітко, що не дає мені ніякого приводу піддавати їх сумніву»; 2) ділити кожне досліджуване явище на необхідне і можливе число частин; 3) «дотримуватися певного порядку мислення», сходячи поступово від більш простого до найбільш складного »; 4) складати найбільш повні переліки та огляди, що виключають упущення. Як критерій істинності Декарт пропонує критерій інтуїтивною «ясності і виразності» ідеї, що зіграв ключову роль в західноєвропейській філософії.

Побудова своєї філософської системи Декарт почав з сумніви в істинності всіх знань, якими володіє людство. Сумніву піддаються упередження, дані чуттєвого досвіду. Відзначаючи обмеженість останнього, Декарт вважає, що природа людського духу більш наочна, ніж тіло. Виходячи з очевидності буття духовного істоти, так як «я ... тільки мисляча річ», Декарт формулює знамениту тезу «я мислю, отже, існую». Як самоочевидне воно не схильне сумніву і стає інтуїтивної основою всієї його раціоналістичної філософії. Пізнання, отже, не залежить від чуттєвого досвіду, знання дедуктивно виводиться з ряду базисних інтуїцій і аксіом; серед них - «вроджені ідеї».

Основна риса філософського світогляду Декарта -дуалізм. Мислитель розрізняє дві рівноправні субстанції: матеріальну і духовну. Атрибут духовної - мислення, матеріальної - протяжність, тобто Декарт, по суті, ототожнює матерію з простором. Матерія однорідна, а тому кількісно вимірна. Матеріальний світ розуміється як складна машина, результат механічної взаємодії нескінченно подільних частинок і їх вихорів. Тварини - теж складні машини. Декарт, таким чином, розробляє механистическую картину природи.

У цю картину природи не цілком вписався людина як єдність матеріальної і духовної субстанцій. Чи не подолавши дуалізм, Декарт пропонує фантастичне рішення: субстанції взаємодіють особливим чином в шишкоподібної залозі в мозку людини.

Філософія Декарта і його наукові ідеї вплинули на голландського мислителя Бенедикта (Баруха) Спінозу (1632-1677), в основі філософії якого лежить вчення про єдину субстанції. Долаючи дуалізм Декарта, він стверджує, що є тільки одна субстанція - Бог, який розуміється як природа. Єдина субстанція володіє безліччю атрибутів, тобто невід'ємних властивостей, з яких відомі два - «мислення» і «протяжність». Вчення Спінози про атрибути спрямоване проти дуалізму Декарта, згідно з яким протяжність і мислення утворює дві субстанції. Додання Богу атрибута протяжності вело до ототожнення Бога і природи. Спіноза виділяє також незліченні модуси (конкретні стану субстанції): в атрибуті мислення - це думки, бажання, воля, в атрибуті протяжності - тіло. Спіноза виходить із принципу повного збігу «порядку речей» і «порядку ідей», тобто наші ідеї не можуть бути істинними або помилковими, а лише більш-менш ясними. Звідси розрізняються три роду пізнання: 1) чуттєве; 2) розумове; 3) інтуїтивне. Чуттєве пізнання носить підлеглий, другорядний характер. У цій оцінці чуттєвого пізнання проявляється раціоналізм Спінози.

Субстанція незмінна, вічна і з необхідністю визначає все як єдину причину всього. Людина - лише мислячий автомат, який підпорядковується необхідності природи. Свобода досягається лише через пізнання необхідності, а для цього потрібно спочатку проаналізувати пристрасті і звільнитися від них - така етика Спінози.

Таким чином, на відміну від Декарта Спіноза створив строго монистическую картину світу, виводячи все існуюче з єдиної матеріальної субстанції.

німецький вчений Готфрід Лейбніц (1646-1716), Незадоволений пасивним характером субстанції в моністичному вченні Спінози, розвинув плюралістичну концепцію об'єктивного ідеалізму. У його основній роботі «Нові досліди про людський розум» дається розгорнута критика системи емпіризму Локка і обгрунтовується теорія «вроджених ідей». Лейбніц будує свою філософію раціонально-дедуктивним методом. Як і інші раціоналісти, він виводить окремі явища з базисних аксіом і принципів.

Лейбніц критикує недоліки сформувалася механістичної картини світу і доповнює дослідження діючих механічних причин дослідженням субстанціональних і цільових причин, тобто прагне синтезувати вже сформований природничо-науковий метод з елементами традиційної філософської методології. На цій основі він будує свою, на перший погляд, фантастичну онтологію - монадологию, Тобто вчення про монади. В основі їх розвитку лежить сила уявлення, яку Лейбніц називає перцепції. Монада - духовні субстанції речей, вони безсмертні, нетотожні, їх безліч. Лейбніц виходить з плюралізму субстанцій. Фізично монади не пов'язані, але координуються вищої монадой - Богом - у вигляді встановленої гармонії. Вчений припускає безліч можливих світів, але дійсний світ - найкращий з можливих світів, бо такою є мета його творця.

Історична цінність монадологію Лейбніца визначається наявністю в ній значних елементів діалектики (ідея про самодвижении монад як джерелі і причини їх безперервного зміни, думка про зв'язок мікрокосму і макрокосму і т.д.), що опинилися вельми плідними для подальшого розвитку філософії.

Гносеологічна позиція Лейбніца виражена в тезі, в якому він заявив, що немає нічого в розумі, чого не було раніше в почуттях, за винятком самого розуму. Особливості його раціоналістичної теорії пізнання чітко виступають в його трактуванні істини.

Раціоналістичний спосіб міркування про світ не завжди відповідав ідеалу науковості, сформульованому І. Ньютоном в «Математичних засадах». І тому в Англії особливий розвиток отримав емпіризм.

Основи англійського емпіризму, як уже говорилося, були сформульовані Ф. Беконом. Подальша їх систематизація та розвиток були здійснені Т. Гоббсом і Дж. Локком.

Розвиваючи матеріалістичне вчення про природу, англійський учений Томас Гоббс (1588-1679) виходить з того, що світ складається з різноманітних, протяжних тіл, що мають фігуру, величину, положення і підлеглих законам механічного руху. Нічого безтілесного немає. Світ - єдина матеріальна субстанція. Якісне різноманіття природи він вважав продуктом людських сприйнять, в основі яких лежать механічні відмінності речей.

З позицій матеріалізму Т. Гоббс розробляв вчення про пізнання. Джерелом пізнання є зовнішні почуття. Всі операції пізнання вичерпуються, згідно з його вченням, операціями почуттів і уяви. Тіла, впливаючи на органи чуття, утворюють ідеї, мислення ж є складання, вирахування ідей. Кожна ідея позначається словом, ім'ям, але загальні імена, такі як «субстанція», не мають тілесного аналога і вимагають критичного ставлення.

Гоббс розробив оригінальне вчення про державу і право. Він зробив спробу розкласти держава як складне ціле на його основні елементи, а останні він зводив до простих законам природи. В результаті філософ приходить до думки про необхідність розрізняти два стани людського суспільства: природне і цивільне.

Започаткована Гоббсом систематизація емпіризму отримала розвиток у англійського мислителя Джона Локка (1632-1704). Його вчення засноване на механіці Ньютона: природа розуміється як механічне взаємодія тілесних частинок. Локк - матеріаліст, в тому числі і в теорії пізнання. Навколишній світ предметів і речей визначає, на його думку, зміст відчуттів людини. У зв'язку з цим він відзначає: в розумі немає нічого, чого раніше не було б у наших почуттях. Локк досліджує форми пізнання і розглядає питання про джерела освіти ідей, понять. Вважаючи досвід єдиним джерелом всіх ідей, Локк розрізняє два види: зовнішній і внутрішній, що дає відповідно відчуття і рефлексивні ідеї. Зовнішній досвід дає нам уявлення про первинних якостях (форма, протяжність), що належать самим речам, і якостях вторинних (смак, колір), що належать пізнає суб'єкту. Розподіл досвіду на зовнішній і внутрішній, якостей на первинні і вторинні свідчить про відступ Локка від матеріалістичної теорії пізнання.

Локк виводить всі ідеї з чуттєвого досвіду, заперечуючи вчення Декарта про «вроджені ідеї». Людина народжується, подібний «чистої дошки». Розум сам не може виробляти ідеї і лише досвід, виховання, освіту дають йому матеріал. Розум - це поєднання простих ідей. Прості ідеї складаються в складні, особливий різновид яких - абстрактні ідеї. Серед них ідея «субстанції». Локк заперечує її, але вважає, що ми не можемо мати про неї ясні і чіткі уявлення.

Локк розрізняє за ступенем ясності і виразності три види пізнання: 1) чуттєве; 2) демонстративне; 3) інтуїтивне, а за ступенем точності достовірне і ймовірне знання, досліджує різні форми ймовірності.

Ідеї ??Локка отримали своєрідну інтерпретацію в філософії його співвітчизника Джорджа Берклі (1684-1753). Вона виходить з того, що відчуття - основа пізнання, ідеї - це відчуття або результати впливу розуму на відчуття. При цьому немає принципової різниці між первинними і вторинними якостями. Всі якості (ідеї) - наші відчуття, які не мають зовнішньої причини і існують лише в пізнається розумі. Речі - це поєднання відчуттів в розумі. Нам відомі, таким чином, лише відчуття, які дає досвід. Звідси характерний висновок: існувати, значить, бути більш прийнятною. Берклі долає неоднозначність філософії Локка на основі суб'єктивно-ідеалістичного сенсуалізму.

Берклі радикальніше Локка в критиці абстрактних ідей, особливо ідей матеріальної субстанції. Поняття матерії, на його думку, нічого не означає і шкідливо, так як відміну для виправдання безбожництва. Але сам Берклі непослідовний, оскільки не заперечує субстанції духовної. Дух, розум, «Я» людини - передумова пізнання, так як ідеї не існують поза духу. Ясність ідей Берклі обгрунтовує посиланням на Бога як причину пов'язаності сприйняття. Наші відчуття можуть розглядатися як знаки Бога. По суті, суб'єктивний ідеалізм Берклі переростає в об'єктивний.

Слідом за Берклі з вченням про те, що метою науки є опис відчувається як єдиної реальності, виступив Давид Юм (1711-1776).Він досліджує природу людини в зв'язку з аналізом природи пізнання. Юм підкреслює первинність вражень чуттєвого досвіду по відношенню до породжується на їх основі ідей. Ідеї, таким чином, не породжені безпосереднім досвідом, але вони не засновані і на будь-якої раціональної необхідності. Поєднання ідей засновано лише на психологічної асоціації. Відповідно Юм ставить під сумнів всі загальні абстрактні поняття, зокрема ідеї і матеріальної, і духовної субстанцій. Розумне «Я» для нього є просто поєднання вражень і ідей. Серед найважливіших відносин, які відіграють ключову роль в пізнанні, він виділяє відносини причинності. Згідно Юму, зв'язок причини і слідства не носить необхідний характер, на ній не можна засновувати висновки, так як роблячи висновок від причини до слідства, ми розмірковуємо «за звичкою».

Юм заперечує раціональну основу пізнання. Безумовно ми можемо знати, вважає він, тільки безпосередні враження чуттєвого досвіду. Таким чином, в теорії пізнання Юм - агностик. Заперечення раціональної основи пізнання веде до ірраціоналізму в розумінні людини: моральність також не має надійних раціональних підстав, пристрасті панують над людиною, почуття страху - основа виникнення релігії. Ідеї ??Юма зіграли велику роль у подальшому розвитку західноєвропейської філософії.

У XVIII столітті філософія розвивається під впливом ідей Просвітництва, найбільш радикальним і значним було Просвітництво у Франції, дало ряд видатних філософів. На становлення французького Просвітництва великий вплив надали філософія Декарта і Локка.

У французькій Освіті виділяють дві основні групи: «старших» просвітителів (Ш.-Л. Монтеск'є, Ф. Вольтер, також Е. Б. Кондільяк) і «молодших» (Ж.-О. Ламетрі, Д. Дідро, К.- А. Гельвецій, П. Гольбах).

«Старші» просвітителі заклали основи критики абсолютизму і церкви, стимулювали пошук нового світогляду. Ш.-Л. Монтеск'є (1689-1755) в «Перських листах» критикував абсолютизм і забобони, виходив з існування об'єктивної закономірності в природі. У роботі «Про дух законів» він прагнув виявити об'єктивні закони історії. Природні (географічні) умови, на його думку, визначають особливості психології народів, а остання, в свою чергу, обумовлює форми правління. Така концепція характеризується як «географічний детермінізм». Монтеск'є першим обгрунтував політичну теорію поділу влади.

Франсуа Вольтер (1694-1778) досліджував історію як об'єктивний процес, критикував церкву і виступав за віротерпимість. У той же час «старші» просвітителі були деистами, Тобто визнавали обмежену участь Бога в світі: Бог - «великий годинникар», який запустив годинник природи, джерело руху. З точки зору Вольтера, релігія потрібна народу (якби Бога не було, його слід було б вигадати).

У другій половині 40-х років XVIII століття на історичну арену виходять більш радикальні «молодші» просвітителі - матеріалісти і атеїсти. Ж.-О. Ламетрі (1709-1751) в пізнанні спирається на чуттєвий досвід, відчуття. Як лікар, він вважає людину тілесним істотою, душа якого нерозривно пов'язана з тілом ( «Різні стану душі завжди відповідають аналогічним станам тіла», «їжа має над нами владу»). Ламетрі долає дуалізм Декарта в розумінні людини, стверджуючи матеріальне субстанціональний єдність останнього в роботі «Людина-машина».

Ламетрі першим з французьких просвітителів обгрунтував єдність матерії і руху, виділив в якості атрибутів матерії різноманіття її форм, активність і здатність відчувати.

Д. Дідро (1713-1784) розвиває ідеї Ламетрі про єдину матеріальну природу людини, про многокачественной матерії, про властивою їй здатності до руху і відчуття. В основі всього різноманіття як неживої, так і живої природи лежить єдина матеріальна субстанція, що володіє активністю. Матерія складається з атомів, що розуміються не механічно, а скоріше як органічні молекули. Дідро вважає відчуття загальною властивістю матерії. Різниця людини і тварин не в особливої ??субстанції - душі, а в організації. Людина має особливу організацією. Здатність до чуттєвого пізнання Дідро пояснює, використовуючи «теорію вібрації». Людина порівнюється з фортепіано, на клавішах якого грає зовнішній світ. Він критикує суб'єктивний ідеалізм як філософію «божевільного фортепіано». Інтерес Дідро, як і інших французьких матеріалістів, до живої природи дозволив подолати рамки механістичного матеріалізму. Дідро одним з перших вводить еволюціоністське розуміння природи, прагне пояснити розвиток в природі, посилаючись «тільки на матеріальні сили».

У розвиток французького матеріалізму вніс певний внесок К.-А. Гельвецій (1715 -1771), займався проблемами пізнання, етики та суспільного устрою. Здібності розуму зводяться їм до відчуттів, які складають об'єктивну основу знання. Пристрасті породжують помилки. Поряд з природними пристрастями Гельвецій виділяє пристрасті, породжувані суспільством і вихованням, наприклад жадібність. Пристрасті пов'язані з інтересами і потребами людей, під впливом останніх люди об'єднуються в товариства. Але матеріалістичної теорії суспільства Гельвецій не створив, вважаючи, що «думки правлять світом» і сподіваючись на політичні перетворення.

Найбільшим матеріалістом цього періоду є Поль Гольбах (1723-1789), виклав в роботі «Система природи» (1770) своє світобачення, що становило систему матеріалістичного субстанціалізма. Матерія-природа, на думку філософа є єдина основа. Різноманіття природи, форм руху є джерелом саморуху матерії. Форми матерії розрізняються організацією. Гольбах вперше запропонував визначення матерії через ставлення до органів почуттів, до свідомості ( «Стосовно нам матерія взагалі є все те, що впливає яким-небудь чином на наші почуття ...»), передбачивши майбутній розвиток матеріалізму. Згідно Гольбаху, все має свою причину і підпорядковується незмінним законам, все необхідно, а випадок - лише результат незнання причин. Він, таким чином, доводить до межі властивий французькому матеріалізму детермінізм і фаталізм. Матеріалізм Гольбаха в цілому механістичний, всі рухи зводяться їм до простих: тяжінню і відштовхуванню. У той же час Гольбах зберігає вироблені Дідро еволюціоністські уявлення.

Ідеї ??Просвітництва проникли і в Німеччину. Вони починають розвиватися Гете, Гердером і Лессінг. І.В. Гете (1749-1832) - не тільки поет, а й великий мислитель. Він володів надзвичайно широким кругозором в історії філософії, відчував на собі спочатку вплив Спінози, а потім Аристотеля, Плотіна, Канта. Він підтримував дружні стосунки з Гегелем, в результаті чого діалектика пронизує всю його творчість. Гете не любив «туманне філософствування» і разом з тим розмірковував про світ, про його пізнаваності. І основним принципом цих роздумів є його вислів, що став крилатим «На початку була справа». Він був переконаний в об'єктивному характері законів природи, джерело розвитку якої підписаний в ній самій. Основною формою існування матерії, на його думку, є рух. Однак він ще не зміг пояснити різноманіття форм руху матерії.

Г.Е. Лессінг (1729-1781), Зберігаючи вірність принципам просвітницького раціоналізму, з'єднав їх з більш глибокими поглядами на природу, історію, мистецтво.

Н.Г. Гердер (1744-1803), як і Гете, представляє новий етап просвітництва в Німеччині. Він відмовляється від одностороннього раціоналізму Лессінга, підкреслює роль почуття в людській особистості, а в зв'язку з цим - різноманіття творчих проявів людини і різних народів.

На рівні свого століття Гердер ясно усвідомлює діалектику природного і суспільного: передумови, закладені в органічному будову людини, розвиваються в суспільстві. Опосредствующее механізмом їх розвитку є мова. Мислитель спеціально займався дослідженням походження мови і прийшов до висновку, що мова виникає історично, природно і пов'язаний в своєму розвитку з розвитком культури. Значне місце в його дослідженнях займала проблема прогресу в історії.

Філософія Просвітництва залишила ряд проблем невирішеними. Був потрібен інший підхід - діалектичний. Класичний раціоналізм як віра в можливість повного пізнання світу і людини за допомогою розуму став основою розвитку науки, європейського стилю мислення.

§ 7. Німецька класична філософія

В кінці XVIII ст. в Німеччині виникає філософське рух, в якому у своєрідній формі знайшли своє відображення значні соціальні перетворення того часу, зокрема французька буржуазна революція 1789 року, якісні зрушення в області природознавства (відкриття у фізиці, хімії, біології). У ньому також відбилися специфічні умови Німеччини, однієї з відсталих у той час країн Європи: слабкість і нерішучість буржуазії, її схильність до компромісів з дворянством, відсутність революційного руху. В історії німецької філософії почався її класичний період.

Родоначальником класичної німецької філософії є Іммануїл. Кант (1724-1804). Філософське творчість Канта ділиться на два періоди: докритичний (до початку 70-х років) і критичний. У перший період своєї діяльності філософ займався дослідженням питань природознавства і намагався дати їх рішення з матеріалістичної позиції. Особливо велике значення для науки і філософії мала гіпотеза Канта про виникнення Сонячної системи з гігантської газової туманності. У ній він висловив в найзагальнішому вигляді діалектичну думку про історичне виникнення і розвитку Сонячної системи. І. Кант висловив припущення про уповільнення обертання Землі завдяки дії припливів і відливів в океані.

З 70-х років починається критичний період діяльності Канта. Він переходить на позиції філософського дуалізму і на основі критичного аналізу пізнавальних здібностей людини розробляє нове коло проблем. Єдність системи поглядів Канта в цей період визначається тим зв'язком, яку він надає постановці і вирішенню таких питань: Що я можу знати? Що я можу робити? На що я можу сподіватися? Що таке людина? Відповідь на перше питання веде до вирішення проблеми кордонів пізнавальних можливостей людини. Характерними рисами його теорії пізнання є агностицизм і априоризм. Приступаючи до аналізу процесу пізнання, Кант виходив з того, що існує незалежний від свідомості людей зовнішній світ, світ «речей в собі», який є джерелом наших відчуттів. Поряд з ним, по Канту, існує світ явищ, який він називає природою, - це той світ, який ми бачимо, сприймаємо, в якому ми живемо і діємо. Світ явищ, або природа не існує самостійним, незалежним від людської свідомості існуванням, а виникає в результаті впливу «речі в собі» на органи чуття і являє собою не що інше, як сукупність людських уявлень.

Світ явищ, створюваних людиною, згідно з вченням Канта, абсолютно не схожий на світ «речей в собі». Людина ж має справу лише зі світом явищ. А якщо це так, то світ «речей в собі» абсолютно не доступний йому. Людина про нього нічого не знає і не може знати, він не пізнати. Все, що людина знає, за Кантом, відноситься лише до світу явищ, тобто до його власним уявленням.

Світ явищ, згідно Канту, безладний, хаотичний, в ньому немає ніякої закономірності, необхідності, він існує навіть поза простором і часом. І лише людина в процесі пізнання вносить в цей хаос певний порядок, поміщає всі явища в просторові і тимчасові рамки, повідомляє їм необхідність, закономірність, причинно-наслідкові зв'язки. Виходить, що людина створює, творить як світ явищ (оскільки він, по Канту, є не що інше, як сукупність людських відчуттів, уявлень), так і закони, що діють в цьому світі. Тут чітко проявляється ідеалістична позиція Канта в питанні про взаємовідносини людської свідомості і природи.

І. Кант розробив складну гносеологічну конструкцію, включивши в процес пізнання три етапи, три ступені. Першим йде етап чуттєвого пізнання. Він характеризується здатністю людини впорядковувати хаос відчуттів за допомогою їх суб'єктивних форм - простору і часу. Таким шляхом утворюється предмет чуттєвості, світ явищ. Другий ступінь - це область розуму. Розум виконує функцію підведення різноманіття почуттєвого матеріалу під єдність поняття. Третій ступінь - розум, що володіє, на думку І. Канта, здатністю керувати діяльністю розуму, ставлячи перед ним певні цілі. Розум на відміну від розуму породжує «трансцендентальний» ідеї, що виходять за межі досвіду. Вони висловлюють прагнення розуму до осягнення «речей в собі». Однак розум тут безсилий. Як тільки він намагається вийти за межі досвіду, речі «тікають від нього».

Визнаючи незалежне існування об'єктивної реальності і стверджуючи неможливість її пізнання, Кант намагається в одній філософській системі об'єднати матеріалізм і ідеалізм. Провідним в цій системі виявляється ідеалізм.

Вчення Канта має на меті виправдати і обгрунтувати релігію. Людина, на думку Канта, не в змозі проникнути в світ «речей в собі». У цьому світі знаходяться Бог, душа, вільна воля. І тому наука не в змозі і не має права судити про Бога, про душу (доводити відсутність Бога або смертність душі), бо все це їй не доступно. Єдино, по Канту, що може проникнути в світ «речей в собі», в змозі відірватися від спостережуваного світу явищ і заглянути в потойбічний світ, - це релігія, що з'єднує людину з Богом, що надає в потойбічному світі вільну волю, звільняючи його від всіляких тягот , що його пригнічують і переслідують в чуттєвому світі. Обмеживши область знання, він дав місце вірі.

Заслугою І. Канта є те, що він першим у філософії Нового часу показав складність і суперечливість процесу пізнання. Ці його ідеї знайшли продовження і глибшу розробку у філософії Г.В.Ф. Гегеля. Німецька класична філософія після Канта розроблялася такими видатними філософами, як І.Г. Фіхте (1762-1814) і Ф. Шеллінг (1775-1854). Фіхте вніс значний внесок в розробку діалектичного методу і проблеми взаємозв'язку теорії і практики. Будучи суб'єктивним ідеалістом, на відміну від Берклі, він не зводив людську свідомість до відчуттів, а розглядав його як таке, що в певних співвідношеннях з абсолютним «Я» родового людської свідомості і мислення. У розвитку людського пізнання він виділив наступні своєрідні етапи: «Я» вважає себе; «Я» вважає "не-Я» (тобто зовнішній світ); «Я» вважає одночасно і себе, і «не-Я». У цій тезі була виражена ідея діалектичного закону заперечення заперечення - поняття наступності і повторення старого на новій основі в процесі розвитку. Активний діяльний характер людської свідомості і пізнання він обґрунтовує також з позиції ідеалізму, допускаючи при цьому абсолютизацію людської волі в практиці духовного освоєння світу.

Ф. Шеллінг вніс ідею розвитку в розуміння природи через протиріччя. З позиції об'єктивного ідеалізму він прагнув довести, яким чином розвиток позбавленої свідомості і в той же час духовної природи призводить до виникнення свідомості. Вихідним поняттям трансцендентального ідеалізму Шеллінга є поняття абсолютного розуму. Абсолютний розум - єдина реальність. Крім нього, стверджує Шеллінг, немає нічого. В абсолютному розумі суб'єкт і об'єкт нерозривно пов'язані, утворюють «цілісну нерозрізненість суб'єктивного і об'єктивного». Розум перестає бути чимось суб'єктивним, а так як об'єкт можливий тільки по відношенню до мислячій суб'єкту, то розум перестає бути чимось об'єктивним. Філософія приходить до істинного «в собі» сущого, яке є тотожність суб'єктивного і об'єктивного.

В абсолюті збігаються всі протилежності і в ньому ж самому криється початок диференціації як основа його дійсності. Самосвідомість розуму є самосвідомість Бога, бо Бог і є, за твердженням Шеллінга, розум.

На більш зрілому етапі творчості Шеллінг проповідує філософію тотожності, яка переросла у нього в філософію одкровення.

Найбільш повне завершення німецький класичний ідеалізм отримав у філософській системі Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831). Спираючись на діалектичні ідеї Канта, Фіхте і Шеллінга, розвиваючи їх, Гегель піддав критиці помилкові положення, що містяться в їх навчаннях. Так, він відкинув кантівське вчення про непізнаваність «речі в собі». Малюючи картину світу, Гегель вважав, що ні матерія, ні свідомість людини не можуть розглядатися як первинне, бо свідомість неможливо логічно вивести з матерії, а остання також не виводиться з людської свідомості, яка сама повинна бути зрозуміле як результат всього попереднього розвитку якогось абсолютного першооснови .

Субстанціональні основу світу, за Гегелем, утворює тотожність буття і мислення, тобто розуміння реального світу як прояви ідеї, поняття, духу. Це тотожність Гегель розглядав як історично розвивається процес самопізнання ідеї самої себе. В «Енциклопедії філософських наук» (1817) Гегель наступним чином викладає суть своєї філософської системи: в основі всіх явищ природи і суспільства лежить абсолют, духовний і розумний початок - «абсолютна ідея», «світовий розум» або «світовий дух». Це початок активно і діяльно, причому діяльність його полягає в самопізнанні. Абсолютна ідея проходить в своєму розвитку 3 етапи.

1. Розвиток ідеї в її власному лоні, в «стихії чистого мислення». Ідея розкриває своє утримання в системі пов'язаних і переходять один в одного логічних категорій. Закономірний рух категорій, що виражають зміст абсолютної ідеї, представлено в Логіки.

2. Розвиток ідеї в формі «інобуття» як акт відчуження, відокремлення від самої себе, тобто деградація. Це означає породження природи. Природа не розвивається, а служить лише зовнішнім проявом саморозвитку логічних категорій, що становлять її духовну сутність. Проявами абсолютної ідеї в природі Гегель вважав механіку, фізику, органіку.

3. Перехід від чужої для ідеї природи в область розвитку духу, розвиток ідеї в мисленні і історії. На цьому етапі абсолютна ідея як би пробуджується і знаходить своє вираження в абсолютному дусі і осягає своє утримання в різних видах людської свідомості і діяльності, в різних формах відносин людей. З досягненням цієї стадії розвиток припиняється.

Рушійною силою розвитку духу Гегель вважав діалектичне протиріччя суб'єкта й об'єкта, думки і предмета.

Філософській системі гегелівського ідеалізму притаманні деякі особливості. По перше, пантеїзм. Божественна думка витає не десь в небесах, вона пронизує весь світ, складаючи сутність кожної, навіть найменшої речі. По-друге, панлогизм. Об'єктивне божественне мислення строго логічно. По-третє, діалектика. Розробляючи свою систему і показуючи, як абсолютна ідея породжує своє утримання, а потім і матеріальний світ - природу і суспільство, Гегель, по-перше, представив світ у розвитку; по-друге, розкрив зміст основних законів діалектики: показав, що це розвиток здійснюється через боротьбу протилежностей, що в ході його відбувається заперечення одних понять іншими і повторення пройденого на вищій основі і т.д. і т.п.; дав загальний діалектичний аналіз найважливіших категорій.

У діалектиці понять, в їх взаємозв'язку, взаимопереходах Гегель вгадав і висловив дійсну діалектику, діалектику речей. Однак Гегель був непослідовний у проведенні того чи іншого діалектичного принципу, так як діалектика розроблялася в рамках ідеалістичної системи. Задовольняючи вимогам своєї об'єктивно-ідеалістичної системи, Гегель змушений був змінювати діалектичному методу. Його метод був спрямований на нескінченність пізнання, а ідеалістична система його обмежувала. Протиріччя між методом і системою Гегеля - це протиріччя між кінцевим і нескінченним. Проте Гегель підняв на новий рівень розробку діалектичного методу і здійснював з його допомогою аналіз пізнання, історичного процесу, людської діяльності.

Класична німецька філософія знаходить своє завершення в матеріалізмі Л. Фейєрбаха (1804-1872). Він рішуче повстав проти ідеалізму Гегеля, показав, що гегелівська абсолютна ідея є не що інше, як людський розум, відірваний від його носія - людини і перетворений в самостійне істота, з себе творить світ. Ту роль, яку виконує в гегелівської філософії абсолютна ідея, відзначає Фейєрбах, в теології виконує Бог. Тому абсолютна ідея нічим не відрізняється від Бога, а гегелівська філософія є лише різновидом теології.

Згідно Фейербахом, мислення не може існувати поза людиною і незалежно від нього, бо воно є властивістю мозку людини, його діяльністю, в якій духовне і матеріальне початку органічно пов'язані. Звідси мислення, духовне не первинні, як це уявляв Гегель, а вдруге, вироблено від матерії, природи.

Свою філософську систему Л. Фейєрбах називав «новою філософією» або «філософією майбутнього». Предметом цієї філософії, на його думку, має стати людина, а сама філософія - вченням про людину, або антропологією. Єдність буття і мислення для філософа має сенс лише тоді, коли підставою, суб'єктом цієї єдності береться людина. Фейєрбах говорить про людину взагалі як про родове істоту. Він встав на захист саме природно-біологічного начала в людині, від якого в більшій мірі абстрагувався німецький ідеалізм після Канта.

Матеріалістично вирішуючи питання про співвідношення матерії і свідомості, Фейєрбах стояв на точці зору пізнаваності світу і піддав різкій критиці кантовский агностицизм. Вихідним у процесі пізнання він вважав відчуття. На його думку, органи чуття дають людині всі відомості про об'єктивну реальність. Однак все це здійснюється за участю мислення: воно не тільки доповнює почуття, пов'язуючи то, що вони сприймають окремо, але і присутній на стадії чуттєвого пізнання. Все це свідчить про те, що Фейєрбах розумів органічний взаємозв'язок відчуття і мислення, чуттєвого і раціонального.

Філософською системою Фейєрбаха завершується класичний період існування німецької і всієї західноєвропейської філософії.

§ 8. Філософія Нового часу.

У середині XIX століття завершила свій розвиток класична філософія. Її головною відмітною особливістю було звеличення людського розуму, затвердження безмежності людського пізнання як застави здійснення гуманістичних ідеалів. Це була специфічна філософська форма утвердження капіталістичних суспільних відносин. Саме культ розуму послужив ідеологічним вираженням опозиції «темному», «нерозумному» феодального суспільства з боку буржуазії. З ним було пов'язано певне розуміння людини і суспільства, яке склало специфіку філософії Просвітництва.

Перший удар вірі вчених в сили людського розуму і обов'язковість суспільного прогресу завдала французька революція 1879 року. Суспільство, яке вважалося заснованим на «принципах розуму», яке проголосило розум божеством, що поклала в основу своєї політики вчення «геніїв людства», на перевірку виявилося нерозумним і нелюдяним. Західна цивілізація вступила на смугу кризи, що охопила і духовну сферу. Виникла необхідність переоцінки цінностей, в тому числі і цінностей класичної філософії.

У другій половині XIX століття відбувався досить інтенсивний процес переосмислення класики, характерною особливістю якого була дихотомія «антитрадиціоналізму» і «традиціоналізму». Так, перші спроби переоцінки класики межували з прямим нігілізмом щодо вихідних принципів класичної філософії. Найбільш великими представниками цієї орієнтації були датський філософ С. К'єркегор і німецькі філософи А. Шопенгауер і Ф. Ніцше. Саме ці «радикальні нігілісти» заклали основи некласичної філософії.

Некласичної орієнтації протистояло ідейний рух, спрямований на захист і розвиток традицій філософської класики. Прагнення зберегти класичні коріння філософії відбилося в появі неокласичної філософії.

Особливості розвитку неокласичної філософії наочно проявляються в неокантианстве. У 70-ті роки XIX століття в Німеччині набув великої популярності гасло «Назад до Канту». Виникають неокантіанскіе школи: Марбурзька і Баденськая. Представники Марбургской школи (Г.Коген, П.Наторп, Е. Кассірер) займалися в основному проблемами теорії пізнання, переосмислюючи Канта в суб'єктивно-ідеалістичному дусі. Засновник школи Г.Коген (1842-1918) критикує Канта за поділ «речей в собі» і явищ, відкидає речі, незалежні від нас. Предмет пізнання не дана нам, а «заданий» формами мислення, його буття - це мислиме в поняттях буття, простір і час - не форми чуттєвого пізнання, а поняття як форми думки. Займаючись проблемами математики і математичного природознавства, Коген виділяє в якості їх основи поняття «нескінченно малого», яке не відчувається, а є предмет думки. Реальність - кількісне вираження нескінченно малого, по суті, розглядається у зв'язку з числовим рядом, як функціональне відношення. Поняття природознавства - функціональні поняття про відносини. Реальність зводиться до понять, поняття - до функцій. функціоналізм розділяється та іншими представниками школи. Близький до них Г.Файхінгер розглядав поняття як функції, Запропонувавши своєрідну філософію «як якби». Буття, таким чином, розуміється суб'єктивно, як результат конструювання суб'єктом пізнання.

У центрі уваги Баденської школи (В.Віндельбанд, Г. Ріккерт) знаходяться проблеми соціально-гуманітарних наук. Віндельбанд і Ріккерт висунули тезу про наявність двох класів наук: історичних (наук про дух) і природних. Перші є идеографическими - науками про події. Другі - номотетіческіх - науками про закони. Ці двом видам науки відповідають два методи: метод природознавства - узагальнюючий («Генерализирующий»), Метод історичних наук - «индивидуализирующий». На відміну від природознавства історія прагне показати неповторність, індивідуальність події. Логічна форма пізнання, метод і мета пізнання, як принципи відбору подій визначають характер предмета пізнання. За Ріккерту, реально існує лише індивідуальне, а загальне - абстракція. Природничо пізнання обмежена абстракціями, а більш глибоке знання дає історія, що вивчає особливості як об'єкти культури. Останні пізнаються через віднесення до цінностей, Що дозволяє виділити і сформулювати предмет історичного пізнання, відрізнити науки про культуру від наук про природу. Розробка поняття «цінність» - найважливіша заслуга Ріккерта, який, однак, відриває цінності від буття, абсолютизуючи їх. ( «Цінності - смисли, що лежать над всяким буттям»). Соціальна реальність подвоюється як суперечлива єдність буття і цінностей. Таким чином, предмет соціального пізнання тут розглядається як предмет конструюючої діяльності суб'єкта.

Традиції класичної філософії захищав і розвивав марксизм. Дотримуючись їх, вірячи в науку і суспільний прогрес, марксизм, однак, не абсолютизував роль науки як всесильного інструменту.

Філософія К. Маркса (1818-1883) відображає перехідний характер розвитку філософії в XIX столітті. Вона є складовою частиною єдиного соціально-політичного вчення, що включає також політичну економію і теорію «наукового соціалізму». Це багато в чому визначило специфіку філософської теорії марксизму.

На становлення К. Маркса як мислителя значний вплив мала німецька класична філософія. Діалектичний метод Гегеля і гуманістичний матеріалізм Фейєрбаха - основні джерела синтезу, що дав оригінальну філософію - діалектичний матеріалізм. Вчення К. Маркса розвивалося протягом усього його життя. Філософське і соціально-політичне вчення сформувалося до 1848 році. У 1848-1859 роках йде процес розробки економічної теорії.

В початку 1844 р К. Маркс пише одну з найбільш цікавих і дискусійних робіт - «Економічно-філософські рукописи 1844 року», в якій висловлюється концепція відчуження. На відміну від попередників (Гегеля, Фейєрбаха) в якості головного виду відчуження Маркс виділяє відчуження праці. В умовах приватної власності чим більше трудиться робітник, тим сильніше над ним владу капіталу. Маркс виділяє різні аспекти відчуження праці: відчуження як опредмечивание праці, самовідчуження праці, відчуження від робочого його родової людської сутності, відчуження між людьми. Відчужений працю відтворює залежність людини, роблячи його неповним, «частковим» істотою. Звідси висновок про необхідність революційного усунення відчуження, приватної власності як його основи, створення комуністичного суспільства як суспільства справді людських відносин, де кожен зможе вільно працювати і розвивати свій творчий хист, залишити за собою свою людську сутність і стати універсальним істотою.

У «Тезах про Фейєрбаха» (1845 р) Маркс критикує споглядальний характер попереднього матеріалізму, підкреслює роль практики (Матеріально-чуттєвої діяльності) як основи пізнання. Маркс надає поняттю практики характер категорії філософії, формулює принцип єдності теорії і практики. «Філософи лише по різному пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його». Один з аспектів теорії Маркса (за його оцінкою) - матеріалістичне розуміння історії - розроблений спільно з Ф. Енгельсом в «Німецькій ідеології» (1846р.) та «Маніфесті Комуністичної партії» (1848р.). У той же час К. Маркс, який працював більшу частину життя над економічною теорією, що не написав спеціальної систематичної роботи по філософії. Однак в «Капіталі» знаходять рішення гносеологічні проблеми. Так він розкриває суперечливі відносини між абстрактним мисленням і чуттєвим відображенням дійсності, робить висновок про найважливішу роль абстрактного мислення як якісно нового вищого ступеня пізнання, вказує на складність і труднощі пізнання суспільних явищ.

Заслугою К. Маркса є розробка нової форми матеріалізму. Розкриваючи специфічні закони розвитку капіталізму, мислитель розвиває і збагачує наукове розуміння найбільш загальних законів будь-якого розвитку - законів діалектики. На основі дослідження «анатомії» капіталістичного суспільства були сформульовані основні принципи матеріалістичного розуміння історії, дані формулювання найбільш загальних законів суспільного розвитку. Створення матеріалістичного розуміння історії відкрило унікальну можливість для практичного застосування філософської теорії, філософського обгрунтування творчої діяльності по втіленню гуманістичних принципів в життя.

Значний внесок у розробку теорії марксизму вніс Ф.Енгельс (1820-1895), Один Маркса, який написав разом з ним роботи «Святе сімейство», «Злидні філософії» та інші, що видав 2 і 3 томи «Капіталу». У роботах «Анти-Дюрінг», «Діалектика природи» Енгельс систематизував діалектико-матеріалістичні ідеї, сформував тезу про матеріальну єдність світу, розробив вчення про форми руху матерії та їх взаємозв'язку. Все це дозволило йому розробити єдину систематичну картину природи, відповідну науковим уявленням XIX століття.

Значний внесок у розвиток і пропаганду філософії марксизму внесли А.Бебель, П.Лафарг, К.Каутский, А.Лабріолла, А. Грамші. Велике значення російських філософів-марксистів - Г.В. Плеханова і В.І. Леніна.

У середині XIX століття з'являються течії, які претендують на філософське тлумачення наукового пізнання. Найбільш впливовим серед них був позитивізм. Позитивізм - досить широка сукупність близьких шкіл і підходів, які отримали значне поширення в світі. Деякі форми позитивізму зберігають свій вплив і в наш час. Найбільш загальна риса позитивізму - орієнтація на науку, на норми наукового знання і в зв'язку з цим на дослідну перевірку знання. Позитивізм 1) стверджує першість науки: наше знання - це результати наукового пізнання; 2) вважає, що наукове пізнання засноване на єдності методу, - природничо-науковий метод, заснований на виявленні загальних законів, поширюється на пізнання суспільства (соціологія); 3) заміщає наукою інші форми знання (звідси критика філософії); 4) ставить в основу пізнання певним чином зрозумілий досвід, всі форми знання зводяться до досвіду; 5) перебільшує роль науки і наукового прогресу у вирішенні людських проблем. Позитивізм, таким чином, - одна з форм сцієнтизму і емпіризму в рішенні світоглядних питань. Критикуючи метафізику (філософію), позитивізм сам є однією з форм філософії. При наявності спільних рис позитивізм неоднорідний, в своєму розвитку він проходить три стадії: «перший позитивізм» - 40 70-ті роки XIX століття, «другий позитивізм», або емпіріокритицизм - 70-роки XIX століття - початок XX століття, «третій позитивізм», або неопозитивізм - 20--50-і роки XX століття.

Представники «першого позитивізму» - О. Конт, Дж.Ст. Мілль, Г. Спенсер обмежували роль філософії методологічної функцією; прагнули замінити її системою наук, заснованої на досвіді. Але цей позитивізм ні послідовним, так як допускав положення, що відкривають можливість як матеріалістичної, так і ідеалістичної інтерпретації. Таке, наприклад, «непізнаване», невідома «сила» Г. Спенсера.

Засновником позитивізму вважається О. Конт (1798-1857), Який виклав в «Курсі позитивної філософії» (1830-1842) основні положення нового підходу. Центральна ідея філософії Конта - «закон трьох стадій». Як окремий індивід, так і людство в цілому в своєму розвитку проходять три стадії: 1) теологічну, або фіктивну; 2) метафізичну, або абстрактну; 3) наукову, або позитивну. Пояснення явищ надприродними і абстрактними сутностями на перших двох стадіях змінюється на позитивній стадії (що почалася з 1800 року) відмовою від теології і метафізики, пануванням позитивних наук, науковим поясненням всіх явищ. Головний засіб пізнання - наука. Конт приділяє велику увагу класифікації наук. У свою класифікацію він включає і створену ним нову науку - соціологію, що виявляє закони функціонування суспільства. Філософії відводиться роль методології наук. Конт створює проект суспільства, в якому значну роль відіграє релігія любові до Людства.

Дж.Ст. Мілль розробляє проблему досвідченого пізнання: критикує теорію силогізму і розробляє намічену ще Ф. Беконом теорію індукції. Він дав остаточне формулювання методів наукової індукції: подібності, відмінності, супутніх змін і залишків, заснованих на причинному однаковості природи. Г. Спенсер розглядав філософію як кінцевий продукт узагальнення даних наук. Грунтуючись на теорії Дарвіна, Спенсер розробив теорію еволюції, що розуміється спрощено, як єдність диференціації та інтеграції. У Спенсера простежується прагнення биологизировал розуміння світу і процесу пізнання.

В останній третині XIX століття формується нова форма позитивізму - емпіріокритицизм, або філософія критичного досвіду. Найбільші його представники прагнули критично переосмислити поняття досвіду, даючи йому, по суті, суб'єктивно-ідеалістичну інтерпретацію. З точки зору емпіріокрітіков, все є лише досвід. Під час експерименту немає відмінностей фізичного і психічного, при їх поділі, згідно Авенаріус, досвід руйнується ( «интроекция»). Е. Мах, як і Авенаріус, розглядав пізнання, в тому числі науку, як форму адаптації до середовища. Адаптація вимагає дотримання принципу «економії мислення», тобто відмови від метафізичних (позадослідні) тверджень. Необхідно ясне і точне опис явищ, мова - засіб економії. Світ утворюється з елементів досвіду, згрупованих в події. Елементи досвіду розуміються як відчуття, Тобто світ зводиться до сукупності відчуттів. Відчуття - найважливіша форма пристосування організму до середовища. Мах, з одного боку, біологізірует розуміння пізнання, з іншого - суб'ектівірует його як процес комбінації відчуттів.

неопозитивізм - Третій етап у розвитку позитивізму в 20-х роках ХХ століття. В його основі лежить переконання в можливості вирішення філософсько-методологічних питань науки, абстрагуючись від філософії як метафізики (тут мається на увазі філософсько-ідеалістичне вчення про надчуттєвих принципах буття) і спираючись лише на позитивні знання. Особливу популярність він придбав в середовищі наукової інтелігенції в 30-40 ті роки.

Неопозитивізм успадковував принципову позицію позитивізму, яка складалася в запереченні метафізичної проблематики взагалі і в вивченні пізнання зокрема.

 логічний позитивізм - Первісна форма неопозитивізму - виходив з відмови від філософських категорій у вирішенні проблеми формалізації і співвідношення емпіричного і теоретичного рівнів наукового пізнання. Неопозитивісти розглядали проблему розвитку наукового пізнання як формально-логічну і зводили аналіз науки до аналізу мови науки, тлумачення математики і логіки як формальних перетворень в науковому знанні і його мовою. Однак уже в 50-ті роки стало зрозуміло, що абстрагування від так званих метафізичних проблем має свої межі. Класичні філософські поняття виявилися дуже значними для методології і теорії пізнання і особливо для осмислення антропологічної проблематики, пов'язаної з проблемою людини, з його призначенням у світі, з питаннями життя і смерті. Навіть в наіфундаментальних наукових теоріях були знайдені метафізичні конструкції. Все це зумовило поворот неопозитивізму до аналізу мовних утворень, до разгранічіванію правильного і неправильного застосування мови, яке, на думку представників лінгвістичної філософії, призводить до появи неверіфіціруемих метафізичних конструкцій.

В цілому неопозитивізм, досліджуючи ціле коло методологічних проблем, сприяв становленню адекватних уявлень про науковому пізнанні.

Видатним представником Віденського гуртка був Рудольф Карнап, австрійський логік і філософ. Разом з іншими членами гуртка він створив специфічну модель наукового знання, відповідно до якої основу наукових текстів складають абсолютно істинні протокольні пропозиції, які висловлюють емоційні переживання суб'єкта. Всі інші твердження можуть бути зведені до них і таким чином верифіковані. Якщо деяке твердження не піддається верифікації, то його необхідно виключити. Карнап також відпрацював ряд моделей формалізованої мови, здатного виражати зміст наукових теорій, і метод логічного аналізу мови науки.

основоположником лінгвістичного позитивізму був австрійський філософ Людвіг Вітгенштейн. Він відмовився від застарілого способу аналізу пропозицій щодо суб'єктно-предикативний формі і пішов по шляху розмежування змісту і значення мовних виразів і логічного аналізу мови. За Вітгенштейна, сенс притаманний лише пропозиціями, які відображають фактичні ситуації. "Імена" - це тільки знаки "об'єктів". Світ є лише сукупністю комбінацій «об'єктів» і «фактів». Логічні форми не виражаються в мові, тому раціональними способами в світ не можна зазирнути. Філософія, на думку Вітгенштейна, не вирішує питання істини. Вона лише аналізує, прояснює логічну структуру мови і усуває безглузді пропозиції.

В результаті критичного перегляду методологічних принципів неопозитивізму і відмови від радикального емпіризму всього позитивістського напрямку в цілому виникає постпозітівізм. Основні його ідеї сформульовані на рубежі 50-60-х років К. Поппером і Т. Куном і розвинені в роботах І. Лакатоса і С. Тулміна.

Незважаючи на деякі відмінності, наявні в поглядах представників постпозитивізму, їх об'єднує критичне ставлення до перебільшення ролі абстрактно-логічних конструкцій, настільки характерне для неопозітівістскіх доктрин, і перенесення акценту на соціокультурні та ціннісні аспекти наукового пізнання. Вони дбають не стільки про формальну строгості своїх теорій, скільки про відповідність їх реальній історії розвитку науки.

На противагу неопозітівістского концепціям, концентрувати увагу виключно на проблемах мови, т. Е. На проблемах точного вираження вже наявного знання, постпозітівістов пропонують нову програму, суть якої полягає у висуванні на перший план історичного аналізу науки, т. Е. Дослідження "зростання" наукового знання. Постпозітівістов цікавлять перш за все питання: Як виникає нова теорія? Як поширюється вона в науковому співтоваристві? Чому отримують визнання одні теорії і відкидаються інші? Сформувався в рамках позитивістської традиції образ вченого як безстороннього лічильно-вирішального пристрою найвищої точності в працях постпозітівістов знаходить особистісні риси живої людини, що належить до певної культури, що захищає її цінності і ідеали, що несе моральну відповідальність за свої рішення і дії. В результаті пом'якшується різке колишнє протиставлення емпіричного досвіду теоретичного міркування.

Постпозітівістов переконані, що теоретичне мислення безпосередньо бере участь в процесі пізнання, часто навіть випереджаючи емпіричний досвід. Адже навіть для того, щоб зафіксувати якесь явище як "чисто емпіричний (тобто чуттєво сприймається) факт", людина повинна звернути на нього свою увагу, виділити його з незліченної безлічі інших явищ, віддати перевагу його всім іншим, інакше кажучи, поставитися до нього як більш важливого, більш значного, ціннішого, ніж всі інші. Тому постпозітівістов відмовляються від позитивістського ідеалу "беспредпосилочного знання", кажучи, не про протиставлення, а, навпаки, про взаємопроникнення емпіричного і теоретичного, про "теоретичної завантаженості" емпіричних фактів.

В цілому постпозітівізм, зосереджуючись на критиці загальних фундаментальних основ всіх форм і етапів позитивістської традиції, рішуче відкидає претензії позитивізму на те, щоб стати єдиною наукової філософією і філософією науки.

Поряд з навчаннями, орієнтованими на науку і раціональні методи пізнання, у філософії Нового часу помітно посилюється ірраціональна тенденція. Уже в першій половині XIX століття виникає иррационалистическая метафізика А. Шопенгауера, потім ранній предекзістенціалізм С. К'єркегора, «філософія життя» Ф. Ніцше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пірса і У. Джеймса. У центрі уваги цих філософів виявляються питання, що знаходяться поза компетенцією науки - життєво-повсякденний досвід людини, питання морального вибору особистості. антисциентизм філософів-иррационалистов в ряді випадків був плідним, сприяв розвитку методології соціально-гуманітарних наук (Ф. Ніцше, В. Дільтей).

датський філософ С. К'єркегор (1813-1855) - Один з перших критиків раціоналізму Нового часу. У роботах «Або-або», «Страх і трепет», «Хвороба до смерті» він ставить в центр філософії проблему індивідуального буття людської особистості. Критикуючи Гегеля за його прагнення зрозуміти індивіда в історично конкретному аспекті об'єктивного духу, К'єркегор робить істотний поворот від філософської традиції Нового часу: необхідний інтерес до одиничного існування, а не тільки до загальних сутностей, до логіки.

Пізнання індивідуального, неповторного існування виявляє недостатність раціональних засобів, тому що людина є таємниця. ( «Інтелект ... є те, що слід спростувати»). К'єркегор наголошує на важливості суб'єктивного переживання буття особистості. Інтерес викликає не пізнає суб'єкт, а особистість як суб'єкт морального вибору. Здатність до вільного вибору, будучи найважливішою характеристикою людини, визначає можливість порятунку. Лише в акті вільного вибору, підкоряючись свого внутрішнього голосу, людина стає сама собою. Розглядаючи випадок з біблійним Авраамом, який отримав внутрішній поклик про принесення сина Ісаака в жертву, К'єркегор показує конфлікт голоси віри в божественний характер призову і загальних принципів моральності. Істина виявляється на стороні віри. Віра парадоксальна, але вона для К'єркегора вище моральності. Істина суб'єктивна, пов'язана з чистотою і щирістю переживання. Індивід проходить в своєму розвитку три стадії: естетичну - прихильності до чуттєвих насолод; моральну - прямування моральному закону, обов'язку і вищу, релігійну стадію досягнення справжньої свободи, звільнення від «хвороби до смерті» - відчаю, стадію порятунку. На шляху до вищої стадії потрібно пройти через почуття страху перед небуттям. Філософські есе К'єркегора передбачають роботи екзистенціалістів і релігійних філософів XX століття.

Одним з найбільш ранніх філософів-иррационалистов є німецький філософ А. Шопенгауер (1788-1860). Його основна робота «Світ як воля і уявлення» була опублікована ще в 1819 році, але отримала визнання лише в кінці його життя. Шопенгауер спирається на філософію Канта, але помітно ірраціоналізірует його вчення про «речі в собі», абсолютизує нераціональний характер продуктивної сили уяви. У неї виникає також вплив індійської філософії.

Шопенгауер розглядає світ в двох аспектах: як уявлення і як волю. Весь «існуючий для пізнання» світ - об'єкт по відношенню до суб'єкта, моє уявлення, без суб'єкта неіснуюче ( «Ні об'єкта без суб'єкта»). Розглядаючи подання як єдність суб'єкта та об'єкта, Шопенгауер передбачає ідею, поширену в Новітньої філософії. Подання світу здійснюється в формах простору і часу, причинності, множинності. Світ як уявлення - світ феноменів, світ науки. Наукове пізнання досліджує відносини між речами, але суть речей, реальність прихована. Світ феноменів - ілюзія, покривало Майї. Вже тіло людини показує недостатність розуміння людини тільки в аспекті світу як уявлення. Тіло - не просто тіло серед інших предметів, а й прояв волі. ( «Вольовий акт та тілесні руху є одне і те ж»). Тіло - це видима воля, сутність практичних вчинків - у волі. Шопенгауер робить висновок про те, що воля - це сутність не тільки окремої людини, але миру в цілому. Воля - вільна і ірраціональна, вона поза часом, простору множинності - річ-в-собі. Воля єдина, але можна виділити «щаблі об'єктивації» волі - ідеї Платона. Воля проявляється по-різному - від несвідомих ступенів об'єктивації до формування уявлення про світ. Пізнання, розум - вторинні, похідні по відношенню до волі.

Воля як воля до життя - основа страждань, це безперервне напруга. Життя людини проходить між стражданням від незадоволеної потреби і нудьгою. Світ - обитель страждання, оптимізм безсовісний. Етика Шопенгауера - етика песимізму. Це нове явище в західноєвропейській філософії. Зменшити страждання можна через мистецтво, споглядаючи незмінні ідеї. Але повністю усунути страждання можна лише через аскезу, приборкуючи волю. Разом із згасанням волі до життя скасовується і світ явища, відбувається розчинення в ніщо і заспокоєння духу. Філософія Шопенгауера як вчення про нераціональне початку світу вплинуло на подальший розвиток філософії: на вчення про несвідомому Е. фон Гартмана, вчення Ф. Ніцше, опосередковано на формування теорії психоаналізу З. Фрейда.

Розвиток иррационалистической філософії в останній третині XIX століття пов'язане з появою «філософії життя». Її основна категорія - «життя» як ірраціональне початок, як особлива форма людського досвіду в його єдності та цілісності. Деякі аспекти розуміння «життя» пов'язані з біологізацією дійсності, з боротьбою за існування, інші - з підкресленням первинності життя як форми практичного досвіду по відношенню до наукового розуму. Практична, вітальна активність виступає в «філософії життя» як основа буття. До цього широкого неоформленому течії відносять німецьких філософів В. Дільтея, Г. Зіммеля, Ф. Ніцше, французького мислителя А. Бергсона.

філософське вчення Ф. Ніцше (1844-1900) непослідовно і суперечливо, але воно єдине за духом, тенденції та цілі. Воно не вичерпується рамками філософії життя. Його основні роботи: «Так говорив Заратустра» (1885), «По той бік добра і зла» (1886) та інші. Ранній Ніцше перебував під впливом Шопенгауера, але на відміну від останнього питань буття і пізнання приділяв набагато меншу увагу. Його творчість в основному присвячено критиці європейської культури і проблемам моралі. Нераціональна воля, «життя» в її протилежності науковому розуму утворює вихідну реально

Попередня   1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   Наступна

Г.В. Андрейченко, В.Д. Грачова | Вступ | Світогляд і його сутність. | Філософське осмислення світу, його основні типи і способи. | Глава II. Історичні типи філософії | Середньовічна філософія. | Глава III. КАРТИНИ СВІТУ В КУЛЬТУРІ ЛЮДСТВА. Специфіка ФІЛОСОФСЬКОЇ КАРТИНИ СВІТУ | Філософська теорія буття. Специфіка людського буття. | Рух і розвиток. Форми руху та їх взаємозв'язок. | Механічна> фізична> хімічна> біологічна> соціальна |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати