загрузка...
загрузка...
На головну

СЕРЕДНЬОВІЧНА ФІЛОСОФІЯ І ФІЛОСОФІЯ ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ.

  1. Amp; 10. Основні напрямки сучасної філософія історії
  2. I. 2. 1. Марксистсько-ленінська філософія - методологічна основа наукової психології
  3. Uuml; Філософія як форма світогляду
  4. Авторитетна думка. 1. Філософія.
  5. Американська філософія в ХХ столітті
  6. аналітична філософія
  7. антична натурфілософія

№1.

  1. артеріальний кровотеча
  2. Накласти джгут або закрутку на нижню третину стегна.

№2.

  1. Капілярна кровотеча.
  2. Обробити краї рани антисептиком. Накласти стерильні пов'язки.

№3.

Еталон відповіді на карту тест-опитування «Встановіть відповідність»

1. Види кровотечі - 1 б, в, 2 а, г, 3 д

2. Методи зупинки кровотечі - 1 в, г, д, 2а, б, 3 ж, 4 е,

СЕРЕДНЬОВІЧНА ФІЛОСОФІЯ І ФІЛОСОФІЯ ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ.

Філософська думка середніх віків належить до епохи феодалізму (V-XV ст.), Для якої були характерні повільні темпи соціального розвитку, ієрархічна структура суспільства, панування натурального господарства і особиста (або поземельна) залежність селян. Разом з тим, основні її ідеї складалися ще в період досить тривалої кризи античного світу, одночасно з занепадом елліністичної та римської філософії. Тому хронологічно виклад даної теми починається з перших століть нашої ери. Крім того, в силу обмеженості обсягу цього посібника порівняно докладно розглядається тільки європейська середньовічна філософія, хоча країни арабського Близького Сходу теж мали в цей час досить розвинені філософські системи.

2.2.1. Основні риси, витоки і періоди розвитку філософії європейського середньовіччя.

Відтворювати майже без змін протягом багатьох століть формам економічного і політичного життя середньовіччя добре відповідало релігійний світогляд, що базується на догматах (раз і назавжди даних, що не піддаються жодному сумніву твердженнях). Крім того, антична культура виросла на основі політеїзму (багатобожжя), і багато в чому в силу цього в ній цілком природно співіснували конкуруючі підходи до тих чи інших проблем, зокрема різні філософські трактування буття. Навпаки, середньовічна культура базувалася на монотеїзмі (вірі в єдиного Бога) і тому мала більш однаковий характер. В результаті сформувалися передумови для посилення впливу релігії на життя суспільства. Всі явища духовної сфери потрапили в залежність від теології (від грецького «теос» - бог і «логос» - вчення) - мораль і право, література і мистецтво. Філософія також виступила як «служниця богослов'я» (Ф. Енгельс) і була пронизана релігійними ідеями. На відміну від натуралізму (спрямованості до природи) античної філософії, для мислителів середньовіччя головною реальністю і єдиним сущим, визначальним все інше, був Бог. В силу цього для філософських шкіл характерний теоцентризм, тобто без Бога не вирішується жодне важливе світоглядне питання, він стоїть в центрі світобудови (як творець світу, основа і центр всього сущого, саме всемогутнє, благе і досконала істота і т.д.).

В онтології центральної була ідея креаціонізму (Від латинського «креація» - творіння), згідно з якою світ був створений Богом з нічого вільним актом волі. Середньовічні філософи вважали, що буття має ієрархічну структуру, являє собою впорядковану послідовність все більш досконалих форм - від неживої природи «внизу» до Бога як всемогутнього духу «вгорі». У гносеології важливе місце займало положення про отримання істини в результаті божественного одкровення, розглядалося питання про співвідношення віри і розуму в процесі пізнання. Соціально-філософські погляди, як правило, мали есхатологічний характер (від грецького «есхатос» - кінець і «логос» - вчення). Вважалося, що початок людської історії, її хід і завершення визначені провидінням Всевишнього (провіденциалізм).

Людина розглядався не тільки як вінець творіння, образ і подобу Божу, а й як двоїсте за своєю природою істота, що має тлінне тіло і безсмертну душу, а також несе на собі тягар первородного гріха. Оскільки християнський світогляд має етичний характер, значна увага в середньовічній філософії приділялося вивченню духовного світу людини і його взаємозв'язків з іншими людьми. Сенс життя людини бачився в служінні Богу та постійному прагненні до нього через звільнення від гріхів, найнебезпечнішими з яких є гордість і гнів, обжерливість і хтивість, заздрість, жадібність і лінь. Згідно християнської антропології, порятунок душі досягається завдяки працям і молитвам, відмови від спокус, смирення і всепрощення.

Відомі мислителі середньовіччя були не менш талановиті, але не настільки яскраві і оригінальні, як їх попередники в античну епоху. Це не випадково, оскільки в середні століття цінувалися перш за все не особисті міркування і індивідуальна позиція, а прихильність авторитетам і певної »школі» (спільноті вчених), вченню церкви. Тому середньовічна філософія схильна до виведення застиглих формул, які вважалися істиною в «останній інстанції».

Крім християнської релігії, джерелом середньовічної європейської філософії ви ступає також цілий ряд навчань античних мислителів. Так, однією з важливих філософських передумов є об'єктивний ідеалізм Платона, який виходив з визнання існування Бога, Який створив світ ідей і відсталу матерію, а також з'єднав їх в предмети. Послідовники основоположника ідеалізму в рамках неоплатонізму приділили обґрунтуванню і розвитку цього положення ще більше уваги. Зокрема, гребель проголосив ієрархічну теорію буття, згідно з якою Бог є першою істотою, з якого послідовно виникають розум, душа і природа. Таким чином відбувається не тільки збереження «одиничного» (Бога), але і поступовий перехід від досконалого до недосконалого, від світла - до темряви.

Важлива роль у формуванні середньовічної філософії належить Філону Олександрійському, Який спробував поєднати античний ідеалізм з иудаистским монотеїзмом (єдинобожжям). У зв'язку з цим Ф. Енгельс назвав його «справжнім батьком християнства». Біблійну священну історію Філон трактував алегорично, і єврейський бог Яхве з антропоморфної істоти був переосмислений їм в вищу духовну абстрактне початок буття. У центрі вчення Філона знаходиться Бог як всемогутня істота, що перебуває поза світом, що не сприймається почуттями і не виразність в поняттях, а доступне людині лише в одкровенні. Яхве створив світ вільно і тільки тому, що він благ. Згідно Філону, матеріальне початок в світі є джерелом світового зла і протилежно Богу. Маючи тіло, людина прихильний матерії і гріховний. Тому необхідно звільнення його душі від всіх пристрастей і схильності до всього земного, вища мета душі - повернення до Всевишнього. Мислитель вважав, що всі люди рівні перед Богом. Світ в цілому також постійно вдосконалюється, звільняючись від матеріального початку і одухотворити, тобто рухаючись до Бога як свого першоджерела. Філон узяв з давньогрецької філософії ідею Логосу. Однак в його вченні уявлення про Світовий Розум було переосмислено в релігійному дусі і виступало у вигляді положення про «первородний сина» Бога (або «слові божому»), що надає Всесвіту порядок і гармонію.

Важливу роль у становленні християнського світогляду зіграло і стоїчний вчення про Бога-Логос. У творах римського стоїка Сенеки міститься ряд ідей, що зробили досить значний вплив на становлення християнства. Саме в його творчості була вперше розкрита тема початкову гріховність людської природи (а тому і провини людей), багато уваги приділялося проблемі совісті. Мислитель давав близьку до середньовічної трактування філософії, розглядаючи її не стільки як засіб пізнання, скільки як спосіб втіхи людей. Найважливіша ідея стоїцизму про страждання людини на Землі була згодом переосмислена в християнський догмат про страждання як шляху до порятунку. При цьому у Сенеки з'явилася надія на індивідуальне порятунок. Аналогічним чином, відповідно до християнського світогляду, хоча земне буття минуще, але праведно живуть чекає потойбічне блаженство, а неправедних - покарання. На думку Сенеки, усі рівні перед долею, незалежно від походження і багатства. У середньовічній теології ця ідея трансформувалася в положення про рівність всіх перед Всевишнім.

На формування християнської філософії в певній мірі вплинула також числова містика Піфагора і його послідовників, що знайшло вираження у вченні про трьох іпостасях Бога. Великий авторитет у середні віки мав Аристотель (його називали Філософом, з великої літери), проте приймалися лише ті його думки, які підтверджували існування Бога або, у всякому разі, не суперечили догматам релігії. Матеріалістичні тенденції в творчості видатного давньогрецького філософа замовчувалися. Особливо пильну увагу християнських мислителів приваблювало телеологічне пояснення Аристотелем світу, згідно з яким Всесвіт влаштована доцільно вищим досконалою істотою. Бралося до уваги положення про так званої «кауза фіналіс» (кінцевої або цільової причини речей). Середньовічні філософи активно використовували ідеї Аристотеля про перводвигателе, про ідеальний характер форми та інші.

В історії середньовічної філософії зазвичай виділяють два періоди. Перший отримав назву патристика (Від латинського «патер» - батько), що має на увазі відстоювання учення отцов (апостолів Ісуса Христа) від усіляких нападок. Хронологічно цей період виходить за рамки середньовіччя (I-VII ст. Н.е.) і включає, в свою чергу, два етапи. На першому були закладені основи християнських догматів, утворена єдина і сильна організація віруючих - церква. Теологи і філософи виступали як апологети (Від грецького «апологія» - захист) християнського вчення, відстоюючи «справжню доктрину» від «язичників» і євреїв, державної влади і античної філософії. Другий етап патристики почався після Нікейського собору (325 р), який прийняв Символ християнської віри, і для нього характерна розробка християнської догматики і філософії, зокрема в творчості Аврелія Августина. У IV столітті християнство стало державною релігією Римської імперії. Поступово релігійні мислителі почали кілька терпиміше ставитися до «язичницької» філософії, стали прагнути пристосувати вчення античності (наприклад, неоплатонізм) для світоглядного обгрунтування віри Христової. В період схоластики (VIII-XV ст.), Що отримала назву від церковних шкіл, де вона викладалася (від латинського «схола» - школа), сталася систематична розробка християнської філософії. Розрізняють ранню схоластику (VIII-XII ст.), Період її розквіту (XIII в.) І пізню схоластику (XIV-XV ст.).

2.2.2. Коротка характеристика філософії патристики.

Одним з перших апологетів був Юстин Мартир (Мученик), що жив у II столітті н.е. Спочатку він навчався у послідовників Платона, Аристотеля і стоїків, але потім звернувся до християнства. Юстин вважав, що грецька релігія і філософія є «приготовлені до християнства», «нижчий щабель мудрості» в порівнянні зі Святим письмом, що містить повну істину. Захищаючись від нападок на християн, Юстин доводив, що саме язичницькі вірування, а не християнство, несумісні з вимогами чесноти. Мислитель вважав, що справжня філософія неможлива без християнства (так, найбільш важливі ідеї грецької філософії нібито були запозичені у пророків). Завдання філософії полягає не в тому, щоб відкривати істину, а в поширенні і захисту віри Христа.

Інший представник патристики - Квінт Септимій Тертуліан. Він вже не стільки захищався, скільки нападав на язичницьку мудрість. З цією метою Тертуліан висунув і відстоював тезу про непоєднуване філософії та релігійної віри, ставлячи при цьому віру набагато вище розуму. На думку Тертуліана, мудрування є джерело всіх єресей, а філософи ж «уми спорлівие і зневажливі», що займаються «дозвільними питаннями і розмовами», «вони ще шукають, стало бути не знайшли» істину, яка існувала завжди. Помилка виникла згодом через гординю людини, яка прагне за допомогою міркувань осягнути світ. Душа людини є божественне творіння, і в усіх питаннях пізнання слід прислухатися саме до її голосу, а не до даних почуттів або розуму. Люди своїм слабким розумом не в силах довести істинність віри. «Нерозважливо, якщо ми станемо судити про Бога на нашу тільки змістом», - писав Тертуліан.

Критерієм істини є однаковість, одностайність і старовину. Тому що здається абсурдність деяких положень віри служить зовсім не доказом їх спростування, а свідченням істинності: «вірю, тому що безглуздо». До Бога незастосовні питання «навіщо?» І «чому?», Він є людині самим неймовірним способом. Такому чином, наукові дослідження зайві, і ми не потребуємо "в дослідженнях після Євангелія». Воно є єдиним авторитетним джерелом пізнання Бога, а тим самим і будь-якого знання, так як Господь все визначає і править людиною. У зв'язку з цим Тертуліан поставив, проте не зміг вирішити проблему відповідальності Всевишнього за зло, що відбувається в світі: якщо він всемогутній, то чому до цих пір терпить наявність поганого? Основоположник апологетики люто критикував філософів, які стверджували, що матерія, як і Бог, вічна. Як заперечення він помічав, що в такому разі не було б необхідності в Бога.

З крайньої позицією Тертуллиана з питання про співвідношення віри і розуму не погодилися інші «батьки церкви». Климент Олександрійський розглядав вчення грецьких мудреців як переддень християнства. Філософія повинна бути підпорядкована пізнання Бога, тобто бути служницею богослов'я. У зв'язку з цим для обгрунтування догматів віри цілком можливе застосування логічних доказів. Учень Климента, Оріген, Також вважав, що для обгрунтування християнського вчення необхідно використовувати трактати древніх мислителів. Іншим його відмінністю від Тертуліана було те, що Оріген не був прихильником буквального розуміння тексту Священного писання і віддавав перевагу філософського тлумачення сенсу Біблії. На думку мислителя, перш нашого світу вже були створені Всесвіти, будуть вони і після. Порятунок чекає не тільки праведників, а й грішників. Звичайно, що відійшли від Бога зазнають пекельні муки, проте їх страждання будуть тимчасовими, оскільки все колись мало своїм початком Творця і в кінці кінців повинно до нього повернутися. Вчення Орігена церква засудила як єретичне за те, що він вважав, що Бог-син нижче Бога-батька і є лише його відблиском.

У християнстві після рішень Нікейського собору утвердилася в кінцевому підсумку інша точка зору, згідно з якою Бог-син (Ісус Христос) існує одвічно, він единосущен з Богом-батьком. Великий внесок в обгрунтування християнського догмату про триєдність Бога (Бога-батька, Бога-сина і Святого духа) вніс єпископ Афанасій. Значну роль в розробці системи християнського богослов'я зіграли жили в IV столітті в Візантії Григорій Ніський, Василь Кесарійський и Григорій Богослов. Зокрема, Григорій Ніський обгрунтував положення про єдність Бога (як істоти нематеріального і надприродного, всемогутнього і всезнаючого) і, одночасно, його перебування в трьох особах.

Найвизначнішим християнським мислителем періоду патристики, який з'єднував філософію з релігією, був Аврелій Августин. До його головних трактатів відносяться «Сповідь», «Про трійці» і «Про град Божий». Августин детально розробив теоцентріче-ське вчення. Їм належало, що Бог вічний і незмінний, є вищою сутністю і субстанціальним початком, він «благо абсолютно найвище, вище якого ніщо не може ні бути, ні бути помисли». Тільки буття Бога випливає з його власного єства, а все інше існує лише завдяки божественній волі. Августин докладно обгрунтовував ідеї креаціонізму. Відповідно до його навчання, Бог позачасовим актом творіння абсолютно вільно, без будь-якої необхідності і потреби створює речовина (матерію), простір і час. Звертаючись до Бога в «Сповіді», Аврелій Августин писав: «Ти не в часі був раніше часів, інакше Ти не був би раніше всіх часів. Ти був раніше всього минулого на висотах завжди перебуває вічності, і ти підноситься над всім майбутнім: воно буде, і, прийшовши, пройде ... творець самого часу ти ».

Разом з тим, Всевишній не тільки створив світ з нічого, маючи його ідеальний зразок, але і постійно підтримує існування природи за допомогою її безперервного твори. В іншому випадку світ зникне в небуття, з якого він колись був витягнутий Господом: «і якщо [він] забирає від речей свою, так би мовити, продуктивну силу, то їх також не буде, як не було раніше, ніж вони були створені». Згідно Августину, Бог - це джерело існуючого в природі природного порядку, що представляє собою об'єктивації його думок до акту творення. В результаті в світі виникла і відтворюється спадна сходи форм буття, починаючи з вищої божественної (безтілесної) і закінчуючи нижчої природного щаблем (тілесно-матеріальної). Таким чином, Августин вилучив з Космосу активне, творче начало і передав його Богу. Природа у нього перестала бути єдиним і самостійним цілим, і з'явилася друга, що стоїть над нею головна і до того ж надприродна реальність, що має як раз ті властивості, якими антична філософія наділяла буття.

У гносеології Августина відкидається скептицизм. Оскільки має сумнів, на думку філософа, не може заперечувати сам факт сумніву, це свідчить про те, що він мислить і відчуває, живе і в силах пізнавати світ. Однак як і для всієї середньовічної філософії, пізнання для Августина представляло собою перш за все дослідження людиною власного буття (самопізнання), а не вивчення природи. Заглиблюючись в себе, ми виявляємо в своїй душі деякі вічні істини. Але так само, як більше не може статися з меншого, так і вічне не виникає з того, що минає. Отже, джерелом вічних істин є не зовнішній світ текучих і мінливих речей, а щось завжди існуюче, тобто Бог. Таким чином, люди повинні перш за все не вивчати навколишній світ, а знаходити знання в своїй душі, куди їх помістив Творець, що спонукає до пізнання всього сущого. Тому Бог є також найважливішим предметом пізнання, бо дослідження минущих речей безглуздо для абсолютного знання.

У вченні Аврелія Августина помітно вплив «теорії спогадів» Платона, проте він не раціоналіст, а волюнтарист (Від латинського «волюнтас» - воля), оскільки вважав, що людина повинна спочатку увірувати в Бога в акті волі і полюбити його, а вже потім спробувати його пізнати. Мислитель визнавав надприродне одкровення, а віра виступала для нього як дар Бога. Разом з тим, Августин не тільки стверджував тезу про першість віри над розумом, а й проголошував їх єдність: «розумій, щоб міг вірити, вір, щоб розуміти». Положення релігійної віри НЕ протіворазумни, а сверхразумни, і віра ні в чому не суперечить скоєного розуму. Якщо ж деякі її положення і здаються нам безглуздими, то в цьому винні обмеженість і нерозвиненість нашого розуму.

Згідно Августину, душа людини є ідеальною субстанцією. Він відкидав поширену в античності ідею про предсуществовании душі до народження людини і її переселення з тіла в тіло. Душа діється Богом з нічого тільки один раз і відрізняється від тіла даними їй Всевишнім досконалістю, в силу чого вона близька до Творця і безсмертна. В результаті людина двояко за своєю природою, він являє собою єдність розумної душі з залежним від неї тілом. Перевага душі над тілом вимагає, щоб людина про неї постійно дбав. Бунт тіла проти влади душі Августин визначив як гріх. Шлях до звільнення від гріха і наближення людей до Бога філософ бачив в християнському аскетизмі. Порятунок людини досягається не через вплив на зовнішній світ, а завдяки зміні їм самого себе - приборкання пристрастей і обмеження потреб. Будь-які дослідження душі людини повинні робитися з метою очищення її від гріха і поліпшення. Оскільки все створене з нічого має тенденцію до повернення в небуття (саморуйнування), Бог постійно піклується про створений ним людині. Тому всім, що люди мають в собі хорошого, вони зобов'язані Всевишньому.

Такий висновок, з одного боку, поставив перед Августином проблему відповідальності людини за свої вчинки. Іншими словами, постало питання про джерело гріховної поведінки людей. З іншого боку, чому всеблагий Бог взагалі допускає зло? На думку Августина, що грає таку велику роль в нашому світі зло зовсім не було створено Богом. Оскільки Всевишній має благу сутність, він не може бути творцем зла. Тому добро і зло в світі нерівноправні. Зло є неповноту добра, тобто порушення встановленого Богом порядку. Крім того, Бог дає одних людей до спасіння, а інших - ні, і тому без Всевишнього людина не може прийти до добра. Іншими словами, виходило, що деякі з народження предуготованного до життя вічного (володіють так званої благодаттю), інші ж приречені на муки пекла. В результаті свобода волі за Августином протистоїть всемогутності Бога. Однак людина тільки тоді по-справжньому вільний, коли усвідомлено надходить по необхідності, що складається в дотриманні вченню Ісуса Христа. В іншому випадку свобода звертається в свавілля і веде до зла. Таким чином, зло виникає виключно з вільної волі людини і виступає як відсутність добра в його вчинках.

Ідея мислителя про зумовленість до порятунку стала вельми спірною стороною його вчення, оскільки виявилися по суті справи безглуздими добрі вчинки людей в ім'я наближення душі до Бога. Тому згодом концепція Августина була пом'якшена іншими християнськими теологами, які стали вважати, що людина рятується і волею Бога, і своїми добрими богоугодними справами, які він цілком вільно здійснює.

Соціальна філософія Августина заснована на ідеї про те, що нерівність є необхідною стороною ієрархічної структури створеного Богом суспільства. Земна ієрархія - це відображення ієрархії небесної, на чолі якої знаходиться Всевишній. Змістом історії Аврелій Августин вважав боротьбу двох царств ( «градів») - божого і земного (світла і темряви, добра і зла). При цьому Августин ототожнював божий град з християнською церквою, а земний - з державою. Останнє засноване на егоїзмі, постійної боротьби одних проти інших і тому являє собою осередок гріха. Найбільш яскраво сутність держави проявилася в Римській імперії, яка почала своє існування з братовбивства (Ромул убив Рема). Тому падіння Риму стало цілком природним завершенням його існування. Навпаки, церква заснована на любові людини до Бога, і вона не руйнується, а тільки посилюється. Природно, що в першому граді знаходяться ті, хто своїм релігійно-моральною поведінкою заслужив у Творця порятунок і милосердя, а в другому - люди самолюбні і жадібні, егоїсти і зверхники, що забувають про Творця. Концепція історії Аврелія Августина есхатологічна, так як належить, що боротьба двох царств повинна закінчитися повною перемогою божого граду, другим пришестям Ісуса Христа і закінченням земної історії.

Значення соціологічних поглядів Аврелія Августина в тому, що він відкинув панували в античній філософії ідеї кругообігу. Історія у нього лінійна, має початок і завершення, а також зміст, що складається в прийдешній перемозі вчення Христа. Це підготувало появу наступних теорій суспільного прогресу, що мають як надприродні, так і природні підстави. Головна заслуга мислителя полягає в систематизації основ християнського світогляду. Тому його творчість не тільки створило передумови для розвитку схоластики, а й справила великий вплив на всю подальшу історію західно-європейської релігійної філософії.

Нашестя варварів на територію Західної Римської імперії завершилися її остаточним спустошенням і падінням (476 м), а також заявою, поданою за цим глибоким духовним кризою, що розтягнувся на кілька століть (V-VIII ст.). Міста руйнувалися, чисельність їх населення скоротилася у багато разів, вулиці і площі заростали травою, занепала торгівля, до мінімуму впав рівень освіти.

В умовах щойно звалився античного світу жив Боецій, Який був високим державним чиновником при варварському короля Теодоріху. Політична діяльність в кінці кінців обернулася для Боеція звинуваченням в зраді і стратою. Він переклав латинською мовою ряд праць стоїків, Платона і Аристотеля. Будучи християнським мислителем, Боецій випробував і сильний вплив ідей стоїцизму. Саме тому він намагався поєднати вчення про всемогутність і промислі Бога з уявленнями про долю і волю людини. У своєму найбільш відомому трактаті «Втіха Філософією», написаному під час тривалого ув'язнення перед вироком, Боецій відстоював свободу людського духу. На його думку, все минущі речі (багатство, слава, задоволення) ніяк не можуть доставити спокою і радості серця людського, і тому вони «не мають справжньої цінності». Оскільки, на думку Боеція, філософія веде до Бога, то саме заняття нею впливають на твердість духу людини, ведуть до спокою і дають розраду в біді. Боецій закликав спрямовувати серце до чесноти, а дух - до праведних надіям і до Бога.

У збереженій Східної Римської імперії (Візантійської) також відбулися несприятливі для розвитку філософії зміни. Все більше посилювалася нетерпимість теологів до вільного філософствування. Так, в 415 році в Олександрії (Єгипет) була убита фанатиками жінка-філософ Гіпатія, скептично ставилася до християнського вчення і излагавшая в процесі викладання погляди Платона і Аристотеля. У 529 році імператор Юстиніан заборонив діяльність проіснувала майже дев'ятсот років Афінської Академії та інших філософських шкіл, а їх представників вислав за кордон. Останні століття європейської патристики не принесли скільки-небудь значних результатів, однак її досягнення в цілому заклали основу для подальшого розвитку християнської філософії. Тому, коли створилися найбільш сприятливі соціально-економічні та політичні умови, інтерес до філософствування став відроджуватися.

2.2.3. Схоластика середньовіччя.

Деяке пожвавлення в західноєвропейській філософії почалося за часів правління Карла Великого, імператора Священної Римської імперії. Будучи досить освіченою для свого часу людиною, яка знала грецьку та латинську мови, він заснував вчене товариство, назване Академією (за прикладом платоновской). Спочатку діяльність цієї організації зводилася до збирання і листуванні грецьких і латинських праць, а потім з'явилися і самостійні роботи. Складався в Академії Алкуин (730-804 рр.) Вважав, що людина повністю підпорядкований Богу як вищого блага, і в самій нашій душі спочатку закладено прагнення до Творця. Діалектику Алкуин розумів не просто як мистецтво мислення і суперечки, але і як спосіб систематизації релігійної віри, прагнення охопити розумом суще і прийняти буття Бога.

Імпульс становленню європейської схоластики додало також вчення Йоан Скотт Еріугена, Названого «Карлом Великим схоластичної філософії». Він проголосив тезу про єдність філософії і релігії. Цей мислитель вважав, що між людським розумом і божественним одкровенням немає ніякого протиріччя. Філософам належить алегорично тлумачити Священне писання і розкривати його справжній сенс. По суті справи Еріугена прийшов до раціоналізації теології, заявляючи, що «авторитет народжується від істинного розуму, але розум ніколи не народжується з авторитету».6 Найважливішим знаряддям розуму є діалектика як засіб пошуку істини в результаті міркувань і суперечок.

Дивною для раннього середньовіччя була точка зору Еріугена про цінності і значення людини, ролі самопізнання. Він писав: «... найважливіший і чи не єдиний шлях до пізнання істини - спочатку пізнати і полюбити людську природу ... Адже якщо людська природа не відає, що відбувається в ній самій, як вона хоче знати те, що знаходиться правіше її ? ».7 Еріугена в дусі вчення Платона вважав, що загальне існує до одиничного, конкретного. Тому головне завдання філософського осягнення світу він бачив в здатності розрізняти рівні і підпорядкованість загальних понять, розглядати пологи і види, відокремлювати їх від індивідуальних понять.

У розпал середньовіччя церква засудила як єретичні уявлення Еріугена про велику роль розуму в теології, а також пантеистические тенденції в його онтології, згідно з якою «Бог є у всьому ... він існує як сутність всього», Бог є «початок, середина і кінець» в світовому русі речей.8 Знайшло впливових противників і вчення Еріугена про існуючу крім божественного провидіння вільної людської волі.

Певний вплив на становлення і розвиток середньовічної схоластики справила філософія арабського Сходу. Поклав початок арабської філософії Ал'-Кінді, Використовуючи ідеї Аристотеля про перводвигателе, розвивав вчення про всемогутнього Бога (Аллаха), створив матерію з нічого. Він займався проблемами класифікації наук, визначення філософії, виявлення ролі розуму і почуттів у пізнанні (схиляючись до раціону-лізму). Інший арабський мислитель, Ал'-Фарабі, Багато працював з текстами творів Аристотеля, писав до свого списку друзів. Предметом філософії він вважав сутність Бога, а також проблеми виникнення і розвитку світу і людини. Під впливом утопічного вчення Платона про державу Аль-Фарабі написав «Трактат про погляди мешканців доброчесного міста», де виклав ідеї освіченого абсолютизму і висловив думку про те, що головна мета людської діяльності - щастя.

Видатним арабським релігійним мислителем є Ібн-Сіна (Авіценна). Він доводив буття Бога, посилаючись на впорядкованість і ієрархічність світобудови, наявність в ньому руху і причинно-наслідкових зв'язків. На думку Авіценни, Бог творить світ з матерії, маючи в своєму всесовершенного розумі ідеї про форми речей. Людина може пізнати буття завдяки роздумів і інтелектуальному просвітління, що виходить від Аллаха. У творчості Ібн-Рушда. Найбільш помітні раціоналістичні і природничо-наукові тенденції. Аверроес намагався стати незалежним філософії від теології. На його думку, «вони супутники за природою» і мають один предмет (Бога і його творіння). Однак філософія для осягнення цього предмета використовує раціональні докази, релігія ж застосовує способи образного пізнання. Ібн-Рушд намагався подолати крайності навчань про абсолютне божественне приречення і про повну автономію людської волі. З цією метою він аналізував поняття свободи вибору і необхідності, зовнішнього примусу.

Таким чином, арабська філософія IX - XII ст. основне своє завдання бачила в обгрунтуванні найважливіших положень ісламської релігії, але вже європейської була пов'язана з природознавством; до того ж і раціональне мислення в цей час грало в ній більш значну роль. Коли через скорену арабами Іспанію до Європи стали проникати культурні досягнення Сходу, європейці познайомилися не тільки з ідеями арабських філософів, але і з повним спадщиною Арістотеля (до XII століття схоластам були відомі в основному його твори за логікою). Справа в тому, що спочатку роботи цього давньогрецького мислителя були переведені на арабську мову Авиценной і Аверроесом, а потім повернулися до Європи і разом з коментарями переводилися на латинь.

У період схоластики проблематика середньовічної філософії залишалася насамперед релігійної. Мета схоластики полягала не в знаходженні істини, яка вже нібито була дана в одкровенні, а в тому, щоб викласти і довести цю істину за допомогою філософських міркувань. У зв'язку з цим схоласти ставили ряд завдань. По-перше, вважали вони, за допомогою розуму необхідно наблизити догмати віри до людини. По-друге, слід надати релігійної істини систематичну форму і, по-третє, використовуючи філософські аргументи, потрібно виключити критику святих істин. Метод схоластики полягає в тому, що на основі висування тверджень «за» і «проти» будь-якого положення середньовічними мислителями робилися логічні висновки. При цьому дослідження питань, як правило, обмежувалося міркуваннями про поняттях і категоріях, без розгляду їх реального змісту, без звернення до практики і перевірки на досвіді; з метою докази висувалися аргументи, які, в свою чергу, потрібно було довести. Вищим і непорушним авторитетом при розгляді всіх питань залишалося Священне писання.

Видатним представником ранньої схоластики є Ансельм Кентерберійський. Сучасники називали його «другим Августином», що має певну підставу в силу подібності їх поглядів щодо низки питань. Як і Августин, Ансельм Кентерберійський вважав, що віра вище розуму, і положення християнського вчення є непорушну істину. Віра передує розуму і без неї немає справжнього пізнання. Ансельм говорив, що він прагне міркувати не для того, щоб вірити, але вірить, щоб розуміти. Хоча в догматах віри істина вже дана, але в багатьох випадках вона вимагає додаткового прояснення; саме для цієї мети Бог і дав людині розум. Таким чином, віра єдина з розумом, який виступає як засіб зміцнення людини у вірі. Оскільки віра не суперечить розуму, то все «істини одкровення», на думку Ансельма, доступні раціональному доказу і це стосується насамперед до тези про існування Бога.

Ансельм Кентерберійський виходив з того, що всі одиничні речі випадкові, і тому вони можуть бути, а можуть і не існувати. Але якби не було нічого, крім цих речей, то світ був би випадковий і нестійкий, примарний і, очевидно, давно б зник, «провалившись» в небуття. Однак Всесвіт не тільки існує, а й розумно влаштована і досконала. Тому слід допустити, що за всім випадковим, тимчасовим і змінним варто щось необхідне і вічне, незмінне і абсолютна. Отже, на переконання Ансельма, має існувати особлива початок - Бог. Однак тут можна заперечити, що необов'язково бачити такий початок саме в Бозі, що це теж треба довести. Ансельм висунув і інший аргумент на користь буття Всевишнього, висхідний до вчення Платона про реальність незмінних і досконалих ідей. Оскільки створені речі недосконалі, то вони утворюють ряди зростаючого досконалості (наприклад, вони більш-менш гарні). Але в цьому випадку, як і в будь-якому реальному ряду, що не може бути нескінченним, повинна мати місце певна сутність, досконаліше якої вже нічого немає (тобто граничне добро, вище благо, остання причина і т.п.). Це початок і є Бог.

Нарешті, Ансельм Кентерберійський обгрунтував так зване онтологічне доказ буття Творця, яке ґрунтується на об'єктивно-ідеалістичному уявленні про те, що чим більше загальним є поняття, тим об'єктивніше, реальніше його існування в якості особливої ??сутності (згадаємо ієрархію в світі ідей у ??Платона). Ансельм з поняття речі, в даному випадку Бога як ідеї вищої досконалості, вивів доказ його реального існування. На його думку, Бог повинен існувати в реальності, оскільки якби він існував лише в нашій думці, то був би позбавлений абсолютної досконалості, будучи чимось суперечливим.

Вже сучасник Ансельма монах Гаунілон піддав цю точку зору критики. Думка відмінна від буття, можна мислити і неіснуюче, скажімо, з сформульованого нами поняття «досконалий острів» зовсім не випливає, що він десь існує. Дійсно, ми знаємо, що є визначення, які відбивають реальність, будь-який план спочатку всього лише ідея і т.п. Пізніша філософія також спростувала твердження Ансельма. Так, І. Кант дотепно уклав, що не можна довести існування чого-небудь з нашої думки про нього, так як сто талерів в нашій думці і сто талерів в кишені - це не одне і те ж. Не прийняли докази Ансельма як сучасні йому схоласти, так і релігійні мислителі наступних століть.

Іншу, ніж Ансельм, позицію з питання про співвідношення розуму і віри займав відомий мислитель середньовіччя П'єр Абеляр.. Якщо для Ансельма було безсумнівно першість віри перед розумом, то П. Абеляр дотримувався прямо протилежної підходу: потрібно «розуміти, щоб вірити». Всі положення християнської віри можуть бути доведені розумом, адже і Христос в суперечках з іудеями перемагав їх «як [Священним] писанням, так і розумним доказом і ... зміцнив віру в себе не тільки могутністю чудес, але особливо силою слів». Крім того, Абеляр помічав: «дивно, що в той час, як з століттями і різними порами зростають людські знання про всі створених речах, в вірі ж, помилки в якій загрожують найбільшими небезпеками, немає ніякого руху вперед». Не можна сліпо покладатися і на думки авторитетів, бо «хіба у них [тих, хто зважає на авторитетами] не зустрічається безліч помилок? Адже не існувало б стільки напрямків віри, якби всі користувалися одними і тими ж авторитетами. Але залежно від того, хто як міркує за допомогою власного розуму, окремі особи обирають авторитети, за якими слідують ».

Для розуміння всіх питань необхідна діалектика, що розглядається Абеляром як мистецтво міркування, зважування аргументів «за» і «проти». Першим ключем мудрості «є постійне і часте запитування; до широкого користування цим ключем спонукає допитливих учнів проникливий з усіх філософів Арістотель ». Грунтуючись на діалектиці, П'єр Абеляр намагався примирити суперечать один одному висловлювання церковних авторитетів і показати, що часто вони бачать одні й ті ж істини під різними кутами зору. Однак спроби Абеляра підняти роль розуму в обгрунтуванні християнських догматів не були в той час позитивно оцінені теологами, і його вчення двічі засуджувалося на церковних соборах.

Видатним представником схоластики є Фома Аквінський, Що продовжив розробку теоцентризма, що почав зусилля по синтезу навчань попередніх християнських мислителів (насамперед Августина) і обгрунтування принципів теології за допомогою логіки Аристотеля. На його думку, світ являє собою систему взаємопов'язаних і обумовлених ступенів, створених Богом. Найширшої щаблем є нежива природа. Над нею знаходиться світ рослин і тварин, з якого виростає найвищий ступінь - світ людей. Цей світ, в свою чергу, являє собою перехід до духовної і надприродної сферам. Наїсовершеннейшего реальністю, вершиною і сенсом, першою причиною і метою всього наявного в світі є Бог, існування якого є прямий результат його власної сутності. На думку Акви-ната (Фома Аквінський латиною - Томас Аквінат), тільки у Бога сутність тотожна (збігається) з існуванням.

Інакше йдуть справи з будь-яким одиничним буттям - від ангела до людини і каменю. Всі речі створені, мають обумовлений характер, і їх сутність не збігається з існуванням, вона закладена в речі ззовні. Іншими словами, щоб щось з'явилося, необхідний вихідний від Всевишнього особливий акт існування. Сутність не визначає всієї конкретності існування об'єктів. Наприклад, дана конкретна людина не володіє всіма якостями людини як такого відповідно до задуму Творця. Бог не тільки створив світ з нічого, він керує його розвитком і постійно бере участь у всіх протікають у ньому, підтримуючи своє творіння. Згідно Аквинату, матеріальні речі є синтез пасивної матерії і активної форми, з'єднання яких відбувається також завдяки Творцю. Таким чином, якщо у Аристотеля форма і матерія більш-менш рівноправні і виступають в єдності, то згідно Фоми Аквінського, матерія повністю пасивна і залежить від ідеального.

Фома Аквінський розвинув вчення про людську душу, згідно з яким вона являє собою чисту форму, незалежну від матерії, і тому є незнищенною і безсмертною. Душа неповторна і твориться Богом один раз. Наявну у людей спрагу безсмертя «ангельський доктор» (а саме такий титул Аквинат отримав від церкви) вважав доказом вічності душевної субстанції. Відповідно до Фоми Аквінського, людина являє собою єдність безсмертної душі і смертного тіла, причому тіло є залежним початком. Душа є й у інших живих істот, проте у рослин вона виконує функції росту і розмноження, у тварин до них додається чуттєве сприйняття і рух. І тільки людині властива пізнавально-розумна здатність душі.

Фома Аквінський стояв на раціоналістичних позиціях. У своїх працях він виходив з того, що почуття дають людині лише поверхові уявлення про поодинокі предметах. Розум же за допомогою абстракції відкриває сутність, яка укладена в речах. Як і майже всіх мислителів середньовіччя, Фому Аквінського цікавила проблема співвідношення віри і розуму. Він помічав зростання ролі наукового знання і розумів, що не можна далі ігнорувати велике значення розуму в пізнанні. Тому їм визнавалася правомірність науково-філософського підходу до світу. Однак Фома Аквінський бачив і небезпека для релігійного світогляду, що складається в повній раціоналізації теології, що по суті справи спостерігалося у творчості П. Абеляра. В цьому випадку філософія виходила на перше місце, роблячи догмати віри похідними від доводів розуму. Не хотів Аквинат визнавати і концепцію «двох істин», згідно з якою у філософії з наукою, з одного боку, і у релігії з теологією - з іншого, є повністю розрізняються предмети дослідження. Тому реальної протилежності між філософією і теологією насправді немає. У них власні істини, протиріччя же між ними лише здаються і спостерігаються в тому випадку, якщо філософія і теологія займаються «не своїми проблемами». За концепцією «двох істин» виходило, що релігійну догматику не можна ніяк розумно обґрунтувати, спираючись на філософські принципи.

Тому Фома Аквінський розробив власну концепцію, що застосовується і до сих пір майже без змін в католицькому віровченні. Він відстоював положення, згідно з яким розум допомагає вірі, але остання в кінцевому підсумку завжди вище раціонального обґрунтування, адже розмірковуючи, людина безперервно помиляється, в той час як віра непорушно спирається на абсолютну правдивість Бога. Аквинат визнав, що філософія і теологія дійсно повністю різні за методами. Наука і філософія осягають істини, спираючись на досвід і розум, а релігія черпає їх в Святому Письмі. З одного боку, існує безліч положень, відкритих завдяки доводам досвіду і розуму, які не мають відношення до теології. З іншого боку, деякі істини теології є надприродними і сверхразумной, тобто довести їх людському розуму не під силу. Наприклад, це положення про божественне одкровення і благої вісті, виникнення світу з нічого і воскресіння. Але, разом з тим, в теології є ряд першорядних догматів, які потребують філософському обгрунтуванні. Правда, теологія може без цього обійтися (як і робила раніше). Однак будучи доведеними, її істини стають ближче до людини як мислячій істоті і, отже, доводи розуму ще більше зміцнюють віру в християнські догмати. У своїй найбільш відомій праці «Сума теології» Фома Аквінський писав, що «божественне милосердя проявило рятівну передбачливість, наказавши брати на віру і те, що здатний досліджувати розум, щоб таким чином все легко змогли бути причетними до пізнання Бога без сумніву і помилки».

Найважливішою істиною, що доводиться філософією, є положення про існування Бога. Фома Аквінський відкинув онтологічний доказ буття Бога Ансельма Кентер-берійского, що випливає з нашої думки про нього, і висунув п'ять власних, що базуються на принципі осягнення Всевишнього за його творінь. Перше з них базується на тому, що в світі «все, що рухається, має причиною свого руху щось інше ... якщо рушійний предмет і сам рухається, його рухає ще один предмет і так далі ... Отже, необхідно дійти до деякого перводвигателя, який сам не рухається нічим іншим, а під ним все розуміють Бога ».

Друге доказ випливає з того факту, що всі в світі причинно обумовлено. Отже, в ланцюзі причинно-наслідкових зв'язків повинна існувати і найперша причина - Бог. Третім доказом, на думку Аквината, є залежність випадкового від необхідного і закономірний характер протікають в світі процесів. Тому слід визнати і найголовнішу, першу і загальну необхідність (чи закономірність). Фома Аквінський зробив висновок, що саме Бог дозволяє світу існувати і розвиватися: від предмета до предмета передається рух, безперестанку розгортається почалася колись ланцюг причинно-наслідкових необхідних, а також випадкових зв'язків. Однак вся справа полягає в тому, що дані три докази вже припускають як аксіому наявність у світу початку, що небеззаперечне.

Четвертим доказом є наявність у всіх предметів ступенів якостей, що слідують один за одним (тобто речі більш-менш досконалі, справжні, благородні ...). Тому, згідно з Аквинату, існує і щось в граничної ступеня володіє істиною і досконалістю, шляхетністю і справедливістю, а отже, і буттям. У традиціях об'єктивного ідеалізму Фома Аквінський вважав, що те, що в граничної мірою володіє деяким якістю і є причина всіх проявів цієї якості в конкретні речі. Отже, на його думку, є деяка сутність, «що є для всіх сутностей причиною блага і всього досконалого». Нарешті, п'яте доказ «виходить з розпорядку природи. Ми переконуємося, що предмети, позбавлені розуму, які природні тіла, підпорядковуються доцільності ... Оскільки ж самі вони позбавлені розуміння, вони можуть підкорятися доцільності лише остільки, оскільки їх направляє хтось обдарований розумом і розумінням, як стрілець направляє стрілу. Отже, є розумна істота, яка вважає мету для всього; і його ми називаємо Богом ».

На переконання Фоми Аквінського, людина покликана жити насамперед для держави, суспільства. Разом з тим, держава (кращою формою якого є монархія) існує для загального блага людей. Влада справедливого монарха подібна влади Бога у Всесвіті, він повинен вести людей до доброчесного життя. Однак при цьому світська влада повинна бути підпорядкована духовної. Станові відмінності представлялися середньовічному мислителю вічними і розглядалися як відображення небесної ієрархії. Тому він був переконаний, що покірність підданих-християн будь-якої влади є найважливіша чеснота.

Фома Аквінський визнавав право людини на щастя в земному житті, однак головною метою земного існування він вважав підготовку до життя вічного. Серед релігійних філософів придбала популярність трактування Аквінатом співвідношення людської свободи і промислу Божого. На його думку, провидіння Бога проявляється не в прямому підпорядкуванні людиною і зумовленості його до спасіння або страждання (як у Аврелія Августина), а у вигляді соціальних і природних законів, встановлених Всевишнім. Іншими словами, людина має свободу волі в рамках цих законів, він в силах визначати своє майбутнє, сам схиляється до хорошого або поганого, несе відповідальність за свої вчинки. Зло з'являється в результаті забуття Божих заповідей.

У вченні Фоми Аквінського найбільш яскраво проявилися основні риси середньовічної схоластики. Він систематизував досягнення середньовічної філософії, зробивши спробу поєднати розум і віру під керівництвом останньої. В його працях містяться класичне для релігійної філософської думки виклад теоцентризма і докази буття Бога. Фома Аквінський зробив внесок в розробку гносеології одкровення, християнського вчення про людину, його душі і свободу волі. Положення Аквината про встановлені Богом законах буття послужило джерелом для розвитку подальших концепцій про об'єктивні закони природи і суспільства.

До XIII століття досягла апогею почалася в період ранньої схоластики дискусія про так званих Універсал (Тобто загальних поняттях, так як латиною «УНІВЕРСАЛІС» - загальний). Суть питання полягала в тому, як співвідносяться загальне, з одного боку, і одиничне (індивідуальне) - з іншого. Чи існують реально такі поняття, як «людина», «тварина», або ж вони є тільки позначеннями речей? Універсалії породжують конкретні предмети (завдяки ідеї людини з'являється та чи інша людина), або ж, навпаки, загальні поняття служать тільки результатом абстрагування нашого розуму від різноманітних реальних об'єктів? Рішення даної проблеми було дуже важливим для теологів, так як слід філософськи обгрунтувати догмат про триєдність Бога, тобто про існування єдиного Всевишнього в трьох іпостасях.

крайні реалісти (Від латинського виразу «універсалії є реально»), наприклад, Гіл'ом з Шампо, В традиціях Платона приписували існування лише загальному, тобто ідей, які є до одиничних речей і породжують останні. Згідно Гильому, універсалії абсолютно реальні і кожна з них цілком і повністю знаходиться в будь-якому предметі свого класу (наприклад, «птах взагалі» присутня у всіх конкретних птахів). Індивідуальні ж відмінності між предметами одного і того ж класу створюються зовнішніми, випадковими обставинами і властивостями.

прихильники помірного реалізму виходили з учення Арістотеля, вважаючи, що загальне реально існує в речах, але ні в якому разі не поза ними. Найбільш розгорнуту концепцію універсалій виклав Фома Аквінський. Він доводив, що загальні поняття існують в одиничних речах як їх субстанціальна форма. Крім того, на його думку, можна говорити про Універсал ще в двох сенсах: вони є в розумі Бога як ідеальна сутність предметів (їх «задум») і як результат абстрагування від одиничного в людському розумі. До реалістам належав також і Ансельм Кентерберійський.

помірні номіналісти (Від латинського «ноумен» - ім'я) заперечували реальність загального в речах, але визнавали його існування як думок, понять, імен і назв, що грають важливу роль в пізнанні. Так, згідно з П'єру Абеляру, універсалії є продуктом діяльності людського розуму і існують тільки в ньому. Загальні поняття виражаються в словах, які мають певне значення, той чи інший зміст. Людське знання є знання про одиничні речі, яким тільки і належить реальне буття. Універсалії ж є результатом абстрагування, і вони служать присудком в наших судженнях про конкретних предметах. Правда, П. Абеляр все-таки визнавав і вічні ідеї в розумі Бога-творця.

крайні номіналісти вважали загальне лише порожнім і нічого не містить «виходом голосу», звуковий стороною слова. наприклад, Іоанн Росцелин доводив, що об'єктивно існують виключно поодинокі речі. Універсалії - це тільки імена предметів, «звуки голосу». Тому до речей вони мають по суті справи непряме відношення і лише допомагають нам класифікувати об'єкти. Скажімо, слово «білизна» нічого не виражає, так як в дійсності немає нічого, крім білих предметів. Крайній номіналізм Іоанна Росцелина привів його до сумніву в догматі про триєдність Бога. Він вважав, що оскільки загальних понять немає, то існує не один, а три бога. Тритеїзм ( «трехбожіе») Росцелина був визнаний церквою єрессю, а автора примусили від нього відмовитися від нього.

За суперечкою реалістів і номіналістів ховалася досить слабко виражена в середні століття боротьба двох тенденцій - ідеалістичної і матеріалістичної. Вихідний з первинності загальних понять (ідей) реалізм повністю укладався в рамки об'єктивного ідеалізму, який брав ж за основу поодинокі речі номіналізм допускав можливість матеріалістичних висновків. Звичайно, це не означає, що номіналісти мали рацію, а реалісти помилялися. Для того, щоб визначити, де ж істина в цій суперечці, розглянемо наступний приклад. До нашого часу дійшов розповідь про одну середньовічної дискусії між номіналістами і реалістами. Під час неї в зал була внесена кошик яблук. Реаліст сказав своєму опонентові-номіналістів: "Візьміть це одиничне, окремий предмет, але лише так, щоб він не був загальним, ні яблуком!». Противник, звичайно, не зміг цього зробити, проте у відповідь питанням поставив в глухий кут і реаліста: «А ви візьміть яблуко взагалі, але так, щоб воно не було ось цим одиничним предметом, конкретним яблуком!».

Даний приклад свідчить про помилковість позицій сторін спору, яка полягає в тому, що і номіналісти, і реалісти абсолютизували відповідно або одиничне, або загальне. Однак і одиничне, і загальне існують в окремому і через окремі предмети, в нерозривній єдності і взаємозв'язку, це як би дві сторони однієї медалі. Наприклад, кожна окрема людина одночасно і в чомусь індивідуальний, неповторний, і має певні спільні риси з іншими людьми.

У XIII-XIV століттях в середньовічній філософії стали помітні тенденції, що вказують на кризу схоластики. Вони проявилися в творчості Вільяма Оккама, З ім'ям якого пов'язується фактична перемога номіналізму. Хоча номіналізм і виступав як різновид ідеалізму, але він виходив з реальності чуттєвого світу і тому був по своїй суті ближче до матеріалізму. Згідно У. Оккама, універсалії - це особливе устремління людської душі на предмет пізнання. Вони існують тільки в нашому розумі як знаки реальних речей і неможливі в якості буття за межами людської свідомості як в «чистому вигляді», так і в одиничних речах. В іншому випадку універсалії були б одиничними существованиями, що не відповідає їх визначенням. Пізнання грунтується на встановленні подібності предметів і знаків, які їх позначають. Вільям Оккам виділяв знання чуттєве, інтуїтивне і отримане в результаті абстрагування.

У. Оккам не заперечив Бога і захищав віру в нього, проте вважав, що догмати теології язик не повертається пояснити за допомогою розуму. Звичайно, можна було б визнати обґрунтованими докази буття Бога на основі дослідів. Однак вони не можуть бути достатньо переконливими, так як основу всякого нашого знання становить одиничний досвід, а він не може вказати на існування володіє абсолютними якостями Всевишнього. Тому у теології та філософії свої, абсолютно різні шляхи: то, що істинно для теолога, може і не бути таким для філософа. Таким чином, У. Оккам обґрунтував теорію «двох істин» - філософської і теологічної, що виводило розум з під постійної опіки віри.

Підривало схоластику і сформульоване У. Оккама методологічне положення, назване на його імені «бритвою Оккама». Згідно з цим принципом, «без необхідності не слід стверджувати багато» або «те, що можна пояснити за допомогою меншого, не слід виражати за допомогою більшого». Не можна використовувати для пояснення чого-небудь тих доводів, які ще тільки потрібно довести, скажімо, пояснювати щось невідоме з дії знову ж таємничих «сутностей» і «сил». Поняття, що не піддаються перевірці на досвіді і не зводяться до інтуїтивного знання, повинні бути видалені з науки. Іншими сло вами, згідно «бритві Оккама» потрібно «відсікти» всяку бездоказове схоластичну словесну мудрість.

Криза схоластичної філософії проявився і у виникненні в ній так званого природно-наукового напрямку. Позначилися прогрес ремісничого виробництва в зростаючих містах і успішний розвиток торгівлі. Відбулося знайомство мислителів з натурфілософськими працями Аристотеля, виникли деякі нові університетські центри, де вивчалися не тільки порівняно далекі від життя теологія, діалектика і риторика, скільки астрономія і математика, медицина та інші переважно природничі науки. так, Роберт Гроссетест перекладав твори Аристотеля, цікавився математикою, астрономііей і оптикою. Він висловив думку, що вивчення явищ починається з досвіду, а потім за допомогою аналізу встановлюється гіпотеза. Нарешті, з цієї гіпотези виводяться слідства, які знову перевіряються на досвіді.

Роджер Бекон в своїй творчості приділяв основну увагу гносеології, прагнучи виявити шляхи отримання точного знання. На його думку, існують три способи пізнання - віра в авторитет, розум і досвід. Сліпа віра в істинність думки видатних мислителів сама по собі абсолютно недостатня: «приклад жалюгідного і недостойного авторитету» служить найбільшим перешкодою для розвитку дійсно корисного знання. Тому будь-які точки зору повинні спиратися на міркування, але і вони тільки тоді переконливі, коли ґрунтуються на досвіді. Р. Бекон показав, що «без досвіду нічого не можна зрозуміти в достатній мірі», а досвідчена наука - «володарка умоглядних наук». Цікаво, що улюбленим заняттям цього мислителя XIII століття були фізичні експерименти.

Разом з тим, особливого значення Р. Бекон надавав математиці, вважаючи її основою всіх наук. Вона - «їх врата і ключ», тільки вона «залишається для нас гранично достовірної та безсумнівною», а «без математичних доказів інші науки не можна осягнути і пояснити». Таким чином, Р. Бекон застерігав від характерних для схоластики абстрактних і непроверяемих теоретичних побудов. Він вважав, що людина буде шукати істину до кінця світу, бо ніколи не буде досягнуто повністю досконалий стан його думок. Слід зазначити, що філософ прагнув не допустити конфлікту між вірою і знанням. Усвідомлюючи, що істини Священного писання не засновані на досвіді, він, тим не менш, не піддавав їх сумніву і вважав, що у теології є свій метод. Для пізнання теологічних, надприродних питань необхідні «благодать віри і божественне натхнення».

В кінці періоду схоластики (XIII-XV ст.) В середньовічній філософії все більше почали поширювати пантеїзм (Дослівно по-грецьки «всебожіе»). У працях деяких мислителів Бог прирівнювався до природи, а його роль помітно обмежувалася. Згідно з традиціями ортодоксальної схоластики, це було невірним, єрессю (від грецького «вибір»). Уже в 1210 році було спалено один з творів Давида Дінанський, в якому матерія і дух не тільки ділилися, але і ототожнювалися, об'єднуючись потім в Бога: «світ є сам Бог». Сігер Брабантский відкидав релігію і теологію, але прагнув до незалежності від них філософії і науки, вважаючи, що світ вічний і не мав будь-якого початку, а Бог не є творцем світу і діє відповідно до законів природи. Оскільки одиничні речі випадкові і різнорідні, то занурений в самоспоглядання і віддалений від матерії Бог не має уявлення про одиничному, конкретному. В силу цього божественне провидіння на індивідів не поширюється. Сігер Брабантский і його послідовники схилялися до детермінізму, вважаючи, що людина підкоряється законам природи. Вони намагалися природним чином пояснити розвиток суспільства і Всесвіту, звернувшись до античної ідеї про циклічність всіх процесів в світі, а також стверджували, що положення зірок і планет безпосередньо впливає на земні події і долі людей.

Історія духовного життя середньовіччя показує, як поступово все сильніше виявлялося прагнення філософії, що потрапила в залежність від релігії, звільнитися від теологічних пут і подолати догматичні рамки, перестати бути «служницею богослов'я». Особливе місце в цьому зв'язку займає творчість Аврелія Августина, що почав спробу поєднати віру з підлеглим їй розумом під егідою теології. У період патристики роль розуму або повністю відкидалася, йди ж зводилася до розповсюдження і проповіді істин Священного писання.

Для схоластики характерно досить широке використання методів філософії для доказу деяких релігійних догматів, перш за все положення про існування Бога. Найбільш яскраво це проявилося в творчості Фоми Аквінського, чия доктрина досі використовується в католицькій філософії. Нарешті, нові тенденції в позднесхоластіческій пе ріод (поширення теорії «двох істин» і пантеїзму, критика схоластичних методів і поява природно-наукового напрямку) говорили про кризу середньовічного мислення і близькому настанні нової епохи, коли філософія знову стала самостійною.

Заслуга середньовічної схоластики полягає в детальній розробці філософської термінології, яка застосовується до цих пір. У середні віки, хоча і через призму теоцентризма, досить глибоко досліджувалася духовне життя людини. Мислителі працювали над проблемами свободи її волі і подвійності природи (співвідношення душі і тіла), місця в суспільстві і відповідальності за добрі і злі вчинки, сенсу життя і покликання. Це підготувало виникнення антропоцентризму епохи Відродження. Вивчалися деякі питання теорії пізнання і, хоча на перше місце в ньому ставилось божественне одкровення, розглядалася роль розуму, почуттів і досвіду. Поширення диспутів, повагу до доказовості (нехай і розуміється в дусі часу) сприяли розвитку логіки і діалектики. Зокрема, стимулював філософські роздуми знаменитий суперечка про Універсал. Переважно в дусі теоцентризма і креаціонізму розглядалися онтологічні проблеми. Інтерес до природи в період пізньої схоластики вплинув на становлення натурфілософії Ренесансу. Склався лінійний підхід до історії, що підготувало розвиток теорій суспільного прогресу. Таким чином, незважаючи на досить тісні рамки релігійних догматів, філософська думка продовжувала розвиватися. Середньовічна філософія являє собою зовсім не занепад, а висхідний етап на шляху розвитку людського духу.

2.2.4. Основні риси і формування філософії італійського Відродження. Платонізм і арістотелізм.

Епоха Відродження являє собою досить важливий і цікавий етап у розвитку світової філософії. Мислителями цієї епохи період після занепаду Стародавньої Греції та Стародавнього Риму зазвичай розглядався як нічого не дало людству «темну пору», тисячоліття втрати найбагатших античних досягнень у багатьох сферах життя. Тому вони поставили завдання відродити забуті за довгі «темні століття» високі зразки духовної, в тому числі філософської культури. В результаті утвердилися назви двох історичних етапів: відродження (По французьки - Ренесанс), як часу відновлення античної культури, і середньовіччя, як періоду, що знаходиться між античністю і Ренесансом.

Невірно повністю протиставляти культуру Відродження канонам середньовіччя, як це часто робили мислителі Ренесансу. Досягнення Відродження стали закономірним наслідком розвитку середньовічної культури. Філософія теж відкинула повністю проблематику середньовіччя, однак переосмислила її, багато в чому по-новому підійшла до традиційних питань. Разом з тим, філософи даної епохи на ділі не стільки повернулися до античних досягнень, скільки самі внесли помітний вклад у осмислення світоглядних питань. Нова культурна епоха почалася в кінці XIV століття в Італії і тривала ще два століття, поширившись до кінця XV століття і на інші країни Західної Європи (перш за все Франції, Нідерландів і Німеччини).

Поява мислителів Ренесансу було пов'язано з розкладанням феодального суспільства і зародженням буржуазних відносин. У містах Італії з'явилися мануфактури, розвивалися торгівля і банківська справа, завдяки технічним нововведенням (адже були вдосконалені ткацький верстат і млинове справу, винайдена доменна металургія і т.д.) росла продуктивність праці і посилювалося його поділ. Життя стало динамічніше, деякі городяни розбагатіли і шукали нові форми споживання. У цих умовах потрібен був і більш активна людина, а в суспільстві помітно посилилася роль особистісного начала. Підвищилися запити на розумову працю, зросла кількість представників вільних і творчих професій, які жили на доходи від власної діяльності і незалежних від феодалів і церкви. Тому головними носіями ідеології Відродження були не тільки міські вищі верстви, а й особи вільних професій, умільці і представники міщан. До них можна віднести також деяких монастирських і церковних інтелектуалів.



1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   Наступна

Німецька філософська класика. | Марксистська ФІЛОСОФІЯ. | ЗАХІДНО-ЄВРОПЕЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ XIX-XX ст. | РОЗВИТОК РОСІЙСЬКОЇ ФІЛОСОФІЇ (XI-XX ст.) | Проблема буття в філософії. Рух, простір, час. | Діалектика як теорія розвитку буття | Проблема свідомості в філософії і науці | ПРОБЛЕМА ПІЗНАННЯ У ФІЛОСОФІЇ | Наукове і позанаукові пізнання | Спеціальні методи наукового дослідження |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати